| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| А. приобретается к.-н. лицом на пути христ. подвига, христ. мудрости, т. е. посредством подчинения себя Церкви. Разнообразны типы святости, но каждый святой является носителем А., к-рый проявляется в молитвенном обращении к святому, вере в его поддержку, признании его жизненного подвига образцом для верующего. А. иерархии складывается из представления о богоучрежденности иерархии в Церкви, к-рое четко выразил свт. Киприан Карфагенский: не только поставление каждого епископа бывает по особой воле, но Богом установлен самый принцип иерархии. Достоинство епископа есть достоинство апостольское, преемственно сохраняющееся в Церкви (Ep. 3-4 ad Rogatianum). Епископы - главные хранители веры и истины; священники Божии хранят Божественные повеления (Ep. 73-60 ad Iubajan); А. правосл. священства зиждется на силе его великого служения и благодати рукоположения. Библия содержит различные аспекты понимания А. В самой ранней социальной организации евр. народа - союзе племен, к-рый делился на отдельные семьи,- выделяются авторитетные фигуры глав племен и семей, обладающие полным, в т. ч. и религ., А. (Исх 12. 21; 1 Цар 20. 6). Союз 12 племен Израилевых, освященный синайским законодательством, упорядочивает их А. Самые авторитетные главы семей - старейшины (Исх 18. 24-26; Втор 19. 12; Руфь 4. 2). Такие внутриплеменные отношения сохраняются вплоть до послепленного времени (Зах 12. 12-14). Любой А. в древнем Израиле возводился к А. Бога. В теократическом законодательстве Израиля гос. порядок - это порядок, установленный Господом (1 Цар 8; 10). Народ лишь после получения Закона Моисеева взывает к Господу, чтобы Он поставил над ними земного царя , к-рый должен быть своего рода Его местоблюстителем (1 Цар 9. 16; 10. 1). Царь избирается Богом, и в обетовании прор. Натана царю Давиду Бог обещает вечное существование его династии (2 Цар 7. 14-16; Пс 88. 26-38). Богом установлены границы царской власти, а следов., и его А. (Ос 8. 4; 13. 11). Она ограничена необходимостью учитывать голос народа (1 Цар 10. 20-27; 2 Цар 2. 4; 5. 1; 3 Цар 12. 1). Согласно Неемии , ветхозаветный первосвященник является духовным и светским главой народа. Позже его поддерживает синедрион , к-рый сменяет ин-т старейшин. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Что это действительно было так, подтверждением тому служит вся история ветхозаветного подлинного текста. Из свидетельств библейских видно, что автографы некоторых ветхозаветных книг положены были и хранились в скинии и в храме. ( Втор. 31:25 ; Нав. 24:26 ; 4Цар. 22:8 ; 2Пар. 34:14 ). Из свидетельства христианского предания известно, что все ветхозаветные канонические книги хранились у евреев во Святом Святых. (Епифаний и Иоанн Дамаскин ). О том же говорится в иудейском талмудическом предании (Megilla, 4.2, Sopherin, 6.4). С самого древнего времени священные книги были предметом тщательного изучения и благоговейного хранения как слово Самого Иеговы, как книга Господня. ( Ис. 34:16 ).»Прочитайте в книге Господней и поищите, говорит пророк Исайя, ни одно из сих не преминит придти и ни одно другим не заменится, ибо сами уста Его повелели»» Ср. Нав. 8:34–35; 11:15 . При таком благоговейном отношении евреев к слову Писания можно ли допустить безграничный произвол со стороны переписчиков священных книг? Другим доказательством благоговейного почитания и тщательного изучения Священных Писаний еще до заключения канона служит частое цитирование последующими писателями более древних священных книг. Впрочем, в последнем обстоятельстве ученые отрицательного направления видят признак позднейшего изменения текста. Они указывают на то, что одни и те же гимны и повествования в разных книгах Ветхого Завета имеют между собой заметные различия (напр. 13-ый псалом в 52-ом псалме, 17-ый псалом во 2 Цар. гл. 22; Иер. 52 гл. в 4Цар. 25гл.; Ис. 37 –38гл. в 4Цар. 18–19 гл.). Но ничто не препятствует допустить, что эти разночтения допущены самими авторами, намеренно дважды записавшими их, а не были плодом «бедственного» состояния священного текста. Не испытывал бедственной судьбы священный текст и в дальнейшие периоды своей истории. О тщательном изучении и хранении священных книг за время заключения канона мы имеем множество прямых и косвенных свидетельств у Филона, Иосифа Флавия, в Новом Завете и в иудейском талмудическом предании. |
| В книге Исход продолжительность египетского рабства повторена дважды (см.: Исх 12: 40–41): «Времени же, в которое сыны Израилевы и отцы их обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день ( первого месяца – Исх. 12: 1–11) ), вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью». Следовательно, исход израильского народа из Египта произошел в 3662+430=4092 году от С.Ч. «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломона над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу» (3 Цар. 6: 1). «Времени царствования Соломонова в Иерусалиме и над всем Израилем было сорок лет» (3 Цар. 11: 42; 2 Пар. 9: 30). После смерти Соломона его царство разделилось на Иудейское и Израильское (см.: 3 Цар. 11: 30–32; 12: 20–24). Это событие произошло в 4092+480+(40–4)=4608 году от С.Ч. Именно в 4608 году от дня сотворения человека Ровоам (сын Соломона) воцарился в Иудее (см.: 3 Цар. 12: 17; 14: 21; 2 Пар. 12: 13), а Иеровоам – в Израиле (3 Цар. 12: 20; 14: 20). Здесь и далее имена израильских царей выделены курсивом, продолжительность царствования показана в круглых скобках после имени царей, более надежные подчеркнутые числа использованы в последующих расчетах года воцарения от года разделения царства Соломона (от Р.Ц.С.). В книгах Царств и Паралипоменон приводятся не только годы царствования 20 иудейских и 20 израильских царей, но и согласованные годы их воцарения. Так, Аса воцарился: после Ровоама (17) и Авия (3) – 17+3=20 лет; «в 20-й год царствования Иеровоама, царя Израильского » (3 Цар. 15: 9). По второму варианту, воцарение могло произойти как в начале, так и в конце 20-го года царствования Иеровоама , а потому годом воцарения Асы следует считать число 19.5 с погрешностью ±0.5 лет, то есть 19.5(±0.5) год от Р.Ц.С. Ахав воцарился: после Иеровоама (22 года), Навата (2), Вааса (24), Ила (2), Замврия (7 дней), Амврия (12) и Фамния (6, одновременно с Амврием) ; в 38-й год Асы (см.: 3 Цар. 16: 29), то есть в (19.5±0.5)+(37.5±0.5)= 57(±1) год. Иосафат воцарился: в 4-й год Ахава (см.: 3 Цар. 22: 41–42) – (57±1)+(3.5±0.5)=60.5(±1.5); после Асы (41) – (19.5±0.5)+41= 60.5(±0.5) . Иорам воцарился: после Ахава (22) и Охозии (2) ; в 18-й год Иосафата (см.: 4 Цар. 3: 1) – (60.5±0.5)+(17.5±0.5)= 78(±1) . Ииуй убил Охозию и Иорама (см.: 4 Цар. 9: 23–28) и воцарились: Гофелия после Иосафата (25), Иорама (8) и Охозии (1) и Ииуй после Иорама (12) в (78±1)+12= 90(±1) году от Р.Ц.С. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
|
|
