Чуть дальше в Писании, в Четвертой книге Царств, мы встречаем повествование об Иудейском царе Амасии, который умертвил своих врагов, но не причинил вреда их детям: «Когда утвердилось царство в руках его, тогда он умертвил слуг своих, убивших царя, отца его. Но детей убийц не умертвил, так как написано в книге закона Моисеева, в которой заповедал Господь, говоря: “не должны быть наказываемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов, но каждый за свое преступление должен быть наказываем смертью”» (4 Цар. 14: 5–6). Мы видим, что царь, следуя словам из Книги Второзакония, не умерщвляет детей убийц своего отца, ибо они неповинны в злодеянии. Но те, кто внимательно изучит Священное Писание, могут возразить, найдя следующие слова в Книге Исход: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 5). Эти слова вновь повторяются в книгах Исход (см.: Исх. 34: 7), Числа (см.: Числ. 14: 18 ), в Книге пророка Иеремии (см.: Иер. 32: 18). Обращая внимание на последнего пророка в этом списке, мы можем удивиться, так как выше уже читали из его же книги такие слова: «Каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31: 30). И неужели в Книге Исход утверждается, что люди несут ответственность за грехи, сотворенные их предками? Все достаточно просто. В цитате из Книги Исход мы упускаем из поля зрения слова о «ненавидящих Меня». Наказываются те дети, которые начинают следовать беззаконию своих родителей, то есть они несут уже ответственность за свой грех, а не за идентичный родительский. Тут бы хотелось сделать небольшое отступление и порассуждать над этими словами. Люди и пожилого возраста, и среднего, которые видят, что их дети или внуки совершают злые дела, удивляются, почему их отпрыски творят беззакония. Но чаще всего, когда они задумываются, оглядываются назад и смотрят на свою жизнь спустя какой-то временной промежуток, видят, что сами совершали те же прегрешения. Пословица о том, что «дурной пример бывает заразительным» только подтверждает вышесказанные слова из Священного Писания.

http://pravoslavie.ru/111857.html

21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез.

http://bogoslov.ru/article/6177836

Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: Если ты будешь слушаться Господа, Бога твоего, и делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь Бог твой, целитель твой (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Чис 12:1–14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Чис 25:1–9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах ВЗ встречается выражение меч, язва, и голод (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет здоровья (в Синод. переводе — мира — Ред.) в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою (Пс 37:4–5). И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божиего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии (Сир 38:9–14) Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни.

http://pravmir.ru/bibleyskiy-vzglyad-na-...

Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Числ 12:1-14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Числ 25:1-9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет здоровья в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили главу мою» (Пс 38:4-5) И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:9-14).

http://pravoslavie.ru/37490.html

С. установил для израильтян трудовую повинность ( 3Цар. 5:13 ); оставшихся в стране хананеев он превратил в оброчных работников и низовых надсмотрщиков ( 1Цар. 9:20 ; 2Пар. 2:16 ), в то время как все руководящие должности занимали евреи ( 3Цар. 9:22 ; 2Пар. 8:9 ). Интересные подробности о разработке рудных копей в Араве (на юге и в окрестностях ⇒ Пунона) совр. ученые узнали благодаря находке археологов – большой медеплавильной установке в Ецион-Гавере. Из этого порт. города корабли отправлялись в Офир ( 1Цар. 9:26–28 ; 1Цар. 10:11.22 ). Геогр. положение его царства позволяло С. контролировать все караванные пути, по которым шла транзитная торговля между Сирией, Месопотамией, Малой Азией на севере и Египтом и Аравией на юге. О податях, которые брали с купцов, упоминается в 1Цар. 10:15 ; 2Пар. 9:14 . кроме того, С. был посредником в торговле лошадьми из Малой Азии и боевыми колесницами из Египта, то и другое он поставлял сир. и хеттским царям ( 3Цар. 10:28.29 ; ⇒ Мицраим). Торговля дала толчок строит-ву «городов для запасов», из которых особо упомянуты Фадмор (Пальмира), располож. сев.-вост. Дамаска, и Тамара – на юге ( 3Цар. 9:18.19 ; 2Пар. 8:4.6 ). Царство С., за искл. удела Иуды, было заново поделено на двенадцать областей, каждой из которых правил особый наместник ( 3Цар. 4:5.7–19 ). Каждый из наместников в течение одного месяца в году отвечал за снабжение цар. двора ( 3Цар. 4:7.22.23.27 ). В обязанности этих чиновников входило также снабжение постоянного войска ( 3Цар. 4:28 ), состоявшего из 1400 боевых колесниц и 12 тыс. всадников. Для коней и колесниц было сооружено 4 тыс. стойл ( 2Пар. 1:14 ; 2Пар. 9:25 ). После того как С. закончил сооружение храма и дворца, Господь явился ему во второй раз ( 3Цар. 9:1–9 ; 2Пар. 7:11–22 ), причем теперь в словах Господа звучало грозное предостережение: если С. или его потомки отпадут от Бога, то храм превратится в груду развалин. Видимо, к этому времени С. стал уже не столь богобоязн. человеком, каким он был в начале своего царствования: несмотря на серьезное предостережение, он впал в идолопоклонство ( 3Цар. 11:1–13 ). Толчком к этому послужили его браки, в которые он вступал по полит. мотивам. Наряду с женой-египтянкой у С. было 700 жен из княж. родов и 300 наложниц. Это были аммонитянки, эдомитянки, сидонянки, хеттеянки и т.д. Они склонили сердце стареющего царя к своим языч. богам, так что оно перестало безраздельно принадлежать Господу. С. стал служить финикийской ⇒ Астарте и аммонитскому Милхому, сооружал капища на ⇒ высотах для ⇒ Хамоса и ⇒ Молоха. Тогда Господь оповестил С., что отнимет у него царство, а за его сыном останется лишь одно колено. Когда, процарствовав 40 лет, С. умер ( 3Цар. 11:42 ), суд Божий над домом Давида и евр. народом выразился в разделе царства, которому уже никогда более не удавалось достичь прежнего могущества. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

В частности требующими объяснения словами и выражениями будут считаться: 1) Слова еврейские, оставленные в русском тексте учительных книг без перевода, как Левиафан, аминь. 2) Слова греческие, как псалтырь, хитон. 3) Слова славянские, как семя, точило. Объяснения таких слов будут состоять в простом их переводе или перифразировании. 4) Собственные имена лиц и народов неизвестных в общей истории, напр. Пс. 82, 9 : „Гевал, Агаряне и сыны Лотовы». Для объяснения таких имен достаточно короткой фразы: „N. жил тогда-то и там-то“. Несколько большего объяснения требуют имена, занимающие важное место в тексте, напр., имя стоящее в надписании псалма 9: „На смерть Лабена», или Пс. 87 : „учение Емана Езрахима“. 5) „Собственные имена местностей неизвестных в общей географии, напр, „сошел с вершины Аманы» – Песн. 4, 8 . Объяснение будет состоять в простом выражении: „лежит там-то“, или „ныне называется так-то“. Больше места будет дано объяснению таких имен, которым текст придает особенное значение, напр, в сравнениях: „она подобна Фирце“ ( Песн. 6, 4 ), или „точно хоровод в Манаиме» ( Песн. 7, 1 ). В таких случаях, кроме указания положения местности, должно быть указано то свойство ее, на которое в данном месте намекает контекст. Собственные имена мест, хотя известных, но выраженные необычными формами, напр, в выражении Пс. 88, 11 – „Ты низложил Раава“ – к имени Раава нужно сделать примечание: Раав есть Египет. 6) Названия растений и животных малоизвестных, напр, мандрагоры, каперс, кипер – Песн. 7, 14 ; Еккл. 12, 5 . 7) Технические выражения в надписаниях книги псалмов, каковы: Аллилуя, Песнь восхождения. В воспоминание. Не погуби. Шотаним. Шушан-Едуф. Махалав. 8) Исторические факты малоизвестные, когда они вставлены в поэтический образ, так что без их разяснения будет непонятна мысль текста, напр. Пс. 82, 10–12 : „Сделай им тоже, что Сисаре, что Иавину у потока Киссона; поступи с ними, как ты поступил с Оривом и Зивом и со всеми князьями их, как с Зевеем и Салмоном“; или: Пс. 94, 9 : „Вы ожесточили сердце как в Мериве в день искушения“. В таких случаях должны быть разъяснены исторические обстоятельства – той стороной, которой они входят в текст. Для других исторических намеков, ясно выраженных или не имеющих близкой и видимой связи с текстом учительных книг, будут указываемы только параллельные места исторических книг, напр., к словам Пс. 58, 1 : „Псалом Давида, когда Саул послал стеречь дом его “ должна быть сделана только выписка „см. Цар. 22, 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; по­ля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как по­сле разо­ре­ния чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажден­ный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Го­с­по­дь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Как отметил на той же встрече Джон Роджерсон, цитируя свои замечания двадцатилетней давности, нет никакого способа “кроме разве машины времени”, чтобы восстановить информацию об исходном воздействии текста на первых слушателей. “Было ли такое воздействие единым?” — спрашивает он 2 . Конечно, есть опасность, что такие краткие характеристики окажутся карикатурой на теорию, за многие годы разработанную в деталях и примененную (в той или иной степени) во множестве библейских переводов. И, конечно же, оба упомянутых автора положительно отзываются о многих аспектах метода Найды. Следует также помнить, что и сам Найда не был уверен, в какой степени на практике достижим идеал воспроизведения оригинального воздействия исходного текста. Свидетельством тому служат его замечания в ставшей классической “Теории и практике перевода” 3 , а также в других его обширных, но реже цитируемых трудах 4 . Тем не менее остается в силе и обвинение в том, что динамическое или функциональное соответствие (оба термина употребляются здесь как равнозначные вслед за де Ваардом и Найдой 5 ) предполагает довольно высокую степень оптимизма относительно самого процесса перевода и возможности установления первоначального значения и воздействия текста. С этой точки зрения, например, современные английские переводы Библии заслужили самую суровую оценку у некоторых литературных критиков. Резкую критику современных библейских переводов у Стивена Прикетта (в особенности текста Good News Bible и переводов Библейских обществ) можно, к примеру, подытожить тем, как он развенчивает цели переводчиков Good News Bible “использовать естественный, ясный, простой и недвусмысленный язык в то время как Библия не говорит о вещах естественных, ясных, простых и недвусмысленных” 6 . Он иллюстрирует свое утверждение историей пророка Илии на горе Хорив, в особенности в том, что касается веяния тихого ветра (см. 3 Цар 19:12), которое было дано пророку в опыте, выделяя тем самым яркое противоречие между природными и сверхприродными нюансами в объяснении того, что могло случиться на самом деле 7 . Для Прикетта переводы, которые пытаются все объяснить и представить удобовразумительным то, что по существу своему есть беспрецедентный опыт, не поддающийся объяснению, являются наложением идеологии на текст и в конце концов делают текст скорее менее прозрачным, поскольку они не оставляют никакой возможности для интерпретации. Чтение Прикетта заставляет задаться вопросом — действительно ли противоречия в подходах непреодолимы? Правда ли, что академические литературные критики просто заняли одну сторону, а библейские переводчики — другую, и их точки зрения не поддаются примирению?

http://pravmir.ru/obraz-nevyirazimogo/

От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё.

http://isihazm.ru/?id=629

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010