| 4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии: Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня («слава моя») и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя. «Что ся умножиша» сказано вместо – «что умножишася». 5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. 6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. 7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. 5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам: «Гласом моим ко Господу воззвах, — говорит он, — и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея», т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16). Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо «близ Господь всем призывающим Его (на помощь)… во истине», т. е. в правом деле (Пс. 144, 18). 6–7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что («яко») Сам Господь — мой заступник. Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч («от тем») людей, со всех сторон («окрест») нападающих на меня. 8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. 9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое. 8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань («воскресни»), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих. Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов: «Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода («всуе»), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу («зубы») грешников», злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах). |
| По сей день существует очень устойчивый и, надо сказать, стереотипный взгляд на первую половину Библии как на «жестокий и кровавый Ветхий Завет», отражавший в своих текстах, мягко говоря, суровые, негуманные, а порой и откровенно дикие нравы и порядки, царившие в Древнем Израиле и несовместимые с этикой евангельского мира. Уничтожение первого человечества в водах всемирного потопа (Быт 6–8), истребление Содома и Гоморры (Быт 19), жуткие казни египетские (Исх 7–12), геноцид евреями коренного населения Ханаана (Нав 5–11), ежедневное заклание невинных животных за грехи народа (Лев 1–7), наконец, бескомпромиссная формула жесткой справедливости «око за око и зуб за зуб …» (Исх 21. 24), — все это своеобразные пункты претензий современного читателя к ветхозаветным текстам. В разных формах и вариантах они нередко встречаются в широкой христианской среде — как у рядовых верующих, так даже и у представителей ученого сообщества . Означенные сюжеты чрезвычайно активно используется и атеистами в своей антирелигиозной пропаганде , вырывая их из общего библейского контекста и составляя подборки «ужасов», последние при этом весьма тенденциозно отказываются замечать в Ветхом Завете то, что даже с позиций современного секулярного гуманизма может показаться весьма высокими, а в чем-то даже недосягаемыми нравственными ориентирами. Речь идет о многочисленных заповедях проявления любви к ближним (Лев 19. 18). Здесь важно подчеркнуть, что они не являются редкими периферийными исключениями из общего строя жестокого Закона Моисеева, но в своей совокупности составляют путь освящения человека Ветхого Завета. Иными словами, эти этические нормы имеют чисто концептуальный, а не спорадический характер. Выделить и показать эту концептуальность, а вместе с тем предложить определенный взгляд на Ветхий Завет, показывающий некорректность упомянутого стереотипа и его однобокость, — вот задачи, которые ставит перед собой автор данной статьи. Ключевые идеи библейской концепции святости Согласно общебиблейской парадигме, источником освящения всего сущего является Бог-Творец вселенной (Исх 15. 1; 1 Цар 2. 2; Откр 15. 4). Любое творение свято (освящено) ровно настолько, насколько оно причастно Божественной реальности (Ис 6. 3; Ин 15. 5). Стало быть, процесс освящения человека есть не что иное, как его уподобление Всевышнему, построение теснейшей связи с Ним. Так, лейтмотив Книги Левит, этого структурного центра всего Пятикнижия, — призыв к человеку стать святым, ибо свят его Господь (Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 7, 26) . Здесь необходимо понять, какие именно качества, свойства или черты должен развить в себе человек, чтобы уподобиться Святому Богу. Иначе говоря, требуется установить сущностные черты Божественной святости. |
| Перевод: 1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, 2 говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» 3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, 4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. 5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, 6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. 7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: 8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. 9 Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; 10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; 11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: 12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; 13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. 14 «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое». Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания, но в греческом переводе 70-ти он приписывается Давиду. Псалом входит в 4й сборник (из 5ти), который состоит из псалмов 89–105. Нахождение псалма в этом сборнике может указывать на его сравнительно позднее происхождение. Некоторые толкователи приписывают его составление царю Езекии (конец VIII в.), считая, что он мог быть написан после чудесного избавления Иудеи от нашествия ассирийцев (о чем рассказывается в 4 Цар. 18–19 глл.). Общее содержание псалма таково: Человек, который живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника и спасителя от всех несчастий и зол жизни (стт. 1–6). Даже нападения врагов («тысяч и десятков тысяч») не принесут вреда, но эти враги сами погибнут (стт. 7–8). Так как праведник избрал Бога своим прибежищем, Господь окружит его Своими Ангелами (стт. 9–13). Молитва праведника непременно будет услышана Богом, Который прославит его и «долготою дней насытит» (14–16). |
| После того как Д. вновь вопросил Господа, он двинулся (возможно, с согласия Анхуса) в Хеврон, где колено Иуды помазало его на царство. Однако Авенир, военачальник Саула, воцарил сына последнего, Иевосфея, в Маханаиме, на который не распространялось господство филистимлян, и установил его власть над остальными коленами. В многолетней войне между Иудой и Израилем могущество Д. постоянно возрастало. В Хевроне у него родилось 6 сыновей, в т.ч. Амнон, Авессалом и Адония. Наконец Авенир поссорился с Иевосфеем и вступил в переговоры с Д., который прежде всего потребовал вернуть ему его жену Мелхолу. Это было исполнено, но еще до достижения окончат. соглашения Авенир был убит Иоавом, отомстившим за смерть Асаила. Однако вместо того чтобы судить своего племянника Иоава за убийство, царь лишь публично оплакал Авенира, пытаясь т.о. отвести от себя подозрения в подстрекательстве. Когда вскоре после этого двое вениамитян, служивших в войске Иевосфея, убили своего царя и принесли его голову в Хеврон, Д. тотчас же приказал их казнить ( 2Цар. 2–4 ). После семи лет царствования Д. над домом Иуды путь к заветной власти над всем народом был свободен. Все старейшины Израиля, заранее подготовленные Авениром, явились в Хеврон и помазали Д. на царство ( 2Цар. 5:1–5 ; 1Пар. 11:1–3 ; 1Пар. 12:23–40 ). V. ЦАРЬ НАД ИЗРАИЛЕМ В ИЕРУСАЛИМЕ После воцарения Д. первым делом взял считавшийся неприступным и принадлежащий до того иевусеям Иерусалим и сделал этот город, располож. на границе между уделами колен Иуды и Вениамина, столицей, т.наз. «градом Давидовым» – с воен. и политич. т.зр. необычайно удачный шаг (не оказывалось предпочтения ни северу, ни Иуде). Д. заново укрепил город, и приказал соорудить там цар. дворец, используя труд ремесленников, посланных ему тирским царем. Новые жены и наложницы родили ему новых сыновей и дочерей ( 2Цар. 5:6–16 ; 1Пар. 3:4–9 ; 1Пар. 14:1–7 ). Как только первые победы обеспечили Д. внешнеполитич. спокойствие, он начал превращать Иерусалим и в культово-религ. столицу. Ковчег завета со времени его возвращения из земли Филистимской находился в Кириафиариме ( 1Цар. 7:1 ). Хотя первая попытка перенести ковчег в Иерусалим окончилась неудачей, Д. все же удалось выполнить эту задачу, и под ликование народа торжеств. процессия доставила несомый левитами ковчег в столицу, где он был помещен в заранее устроенную скинию (ср. Пс. 23:1 ; Пс. 131:1 ). В пути сам царь, облаченный в священнич. накидку (ефод), плясал перед ковчегом. Мелхола осудила такое поведение как унижающее достоинство Д. перед народом. В наказание за это с того времени она оставалась бездетной ( 2Цар. 6:1 ; 1Пар. 13:1 ; 1Пар 15 и след.). |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| 34; 41. 10, 12; Wenham. 1994. P. 357) или царским придворным сановником ( Westermann. 2002. P. 61). Его титул «начальник телохранителей» (или стражи; поваров или мясников - Ibidem) не имеет точного соответствия в егип. текстах; в новоассир. период тем же титулом именуется в Свящ. Писании Навузардан, военачальник Навуходоносора (4 Цар 25. 8-12; Иер 40. 1-2). И. быстро заслужил особое доверие Потифара, к-рый «поставил его над домом своим» и над всем, что имел (Быт 39. 4; в егип. текстах похожая должность называется - надсмотрщик ( Vergote. 1959. P. 24)). Жена Потифара, прельстившись красотой юноши, безуспешно пыталась соблазнить И., затем из мести оклеветала его перед мужем. Потифар отправил И. в тюрьму для узников фараона (Быт 39. 7-20). В темнице И. получил от Господа «благоволение в очах начальника темницы» (Быт 39. 21) и был назначен «распорядителем», т. е. ответственным за узников, среди к-рых были главный виночерпий и главный хлебодар фараона (Быт 39. 22 - 40. 4). И. толковал их сны, предвещая виночерпию скорое освобождение из тюрьмы и восстановление его в должности при дворе фараона, а хлебодару - смертную казнь. И. просил начальника виночерпиев после выхода из заключения помочь ему, но тот, выйдя на свободу, забыл о его просьбе (Быт 40. 5-23). Возвышение И. при дворе фараона (Быт 41. 1-57). Через 2 года фараону стали сниться странные сны о 7 тучных и 7 тощих коровах и о колосьях, из к-рых также было 7 тучных и 7 иссушенных ветром; никто из придворных «волхвов и мудрецов» не мог истолковать сновидения. Наконец, начальник виночерпиев вспомнил об И. Когда И. призвали во дворец, он рассказал фараону, что эти сны предвещают наступление сначала периода 7-летнего изобилия, а затем - голода. И. посоветовал 1/5 всего урожая, собранного в годы изобилия, сохранять «в запас» и строить дополнительные хранилища (Быт 41. 25-36). Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F.6. Л. 113 об.) Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. |
| После него первый человек, прельщенный наслаждением, утратил безсмертие (чрез вкушение) запрещенной снеди (Быт. 3, 1 и след.), как впоследствии Исав — права первородства через чечевичную похлебку (Быт. 25:29 и след.). И языки эти и многоразличныя наречия человеческия ввела в жизнь любовь к большему. Ибо пресыщенные доступным человеку довольством, вообразив, что и небо будет для них достижимо, и смеха достойную башню для восхождения на него тщетно построяя, — сделали людей, говоривших одним языком, разноязычными: домогаясь большаго, чем сколько имели, они и сами потерпели смешение (языков), и роду человеческому оставили труд в слушании незнакомых звуков и отыскивании объяснений (их) (Быт. 11, 1 и след.). А Фараон? почему он подпал различным и разнообразным казням (Исход, гл. 8—14)? Не вследствие ли корыстолюбия и желания быть владыкою народа чуждаго и никоим образом к его царству не принадлежавшаго? И за то, чужих не отпустивши, он погубил своих — частию во время избиения первенцев, частию во время преследования по морю. He говорю уже о реках, текших кровью, о неимоверном размножении жаб, о гибели от саранчи, о высыпании прыщей на коже, о смерти четвероногих и вообще — о всяком бедствии, на какое осужден был Египет вследствие корыстолюбия своего начальника. — Затем в другом случае я вижу последствием греха сплошную проказу, покрывшую корыстолюбца. Вспомни со мною, если кто любознателен и имеет желание слышать о славных деяниях Елисея, — как, с одной стороны, сириянин Нееман очистился от проказы, омывшись во Иордане (4 Цар. 5:14 и след., Лук. 4:27), и как, с другой стороны, болезнь перешла на Гиезия, молодаго слугу, юношу корыстолюбиваго и немудраго, продавшаго духовное дарование и безмездное врачевание учителя. — Отчего сделался отцеубийцею Авессалом, от кроткаго отца юноша пылкий и дерзкий? He оттого ли, что преждевременно искал наследования царства, набросившись на чужое, как хищник? А Иуду, затем, что исключило из списка учеников и сделало предателем вместо апостола? — не легкомысленное ли сначала распоряжение казнохранилищем, а затем — стяжание безчестной платы (Иоан. 12:6)? Ананию и Сапфиру почему представляют трагически Деяния Апостольския (Деян. 5, 1 и след.)? — не потому ли, что они сделались похитителями своего и святотатцами собственных приношений? Мне мало будет пожалуй и дня для перечисления рабов корыстолюбия. Оставив древнюю историю, разсмотрим опыт ежедневной жизни, — какого рода зверя знает он в корыстолюбии, и как трудно освободиться от него тем, кого он захватит: он всегда в силе и не ослабевает, стареет только вместе с тем, кого взял в плен, и до конца не отступает. |
| Поэтому возмущенные проповедью апостолов и говорили: «эти всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17:6). Вот колесница Божия, вот кони, взнузданные благочестием. Не противься же слову истины, не подражай прыжкам неразумных, отталкивая от себя божественный закон, чтобы и тебя не остановил божественный голос: «что ты гонишь Меня?.. Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:4—5). Обуздаем себя благочестием, обратим свои взоры к целомудренному зрелищу; будем смотреть возничих благочестия — пророков и апостолов. Пророки — возничие истины, руководители доброго бега. Таков был Илия, к которому Елисей взывал: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2:12)! Всему должно предпочитать благочестие. Не отставай от учения, как только слышишь божественное слово; а что слышишь помимо его — для того будь наравне с бессловесными. Не только душой, но и очами твоими пусть управляет любовь к Богу; пусть не двоятся твои взоры между бесстыдными зрелищами и святою ревностью. Приучи глаз твой не видеть ничего кроме небесных красот, так чтобы ты мог говорить: «К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1)! Слух твой приучи не к шуму, не к крику, но к божественному закону, говоря: «приклоню ухо мое к притче»(Пс. 48:5) и «и услышу его» (Пс. 90:15). Не лестью и угодливостью внушены мои слова, но сознанием долга: мой долг — учить и вразумлять вас. Угодливость не приносит никакой пользы, а вразумление весьма полезно. Не пленяйтесь беспорядочными зрелищами, не оскверняйте своих мыслей чуждыми песнями. Ты можешь обуздать свои мысли, хотя бы привычка и увлекала тебя в ту сторону. Ты не раб, а свободный, и не насильно берут тебя в плен и порабощают, но ты сам по своей воле продаешь себя греху. Не оправдывайся словами апостола; когда укор истины дойдет до твоего сердца и обличит его тайны, не вздумай сказать в ответ: разве я выше Павла, говорящего: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»(Рим.7:15)? Не извращай божественных слов, что тебе так привычно делать; не клевещи на славу апостола, в угоду своей страсти. |
| Уже в 1-м издании 1-го тома «Истории Израиля» (1843) Г. Эвальд писал об особом авторе, к-рого он называет «девтерономист». Этому автору принадлежат не только Второзаконие, но и нек-рые фрагменты в остальных книгах Пятикнижия, а также в Книге Иисуса Навина. В качестве примера такой «писательской деятельности» Эвальд приводит текст Лев 26. 3-45, в котором отразилось знание его автором событий вавилонского плена. Девтерономист - последний автор или последний значительный редактор всего исторического повествования, состоящего из Пятикнижия и Книги Иисуса Навина ( Ewald. 1843. S. 162). Книга Судей Израилевых и 1-4-я Книги Царств Эвальд считал единым произведением («Das große Buch der Könige»). Возможно, наиболее значимыми для исследования И. к. ВЗ стали выводы, к к-рым пришел А. Кюнен во «Введении в Ветхий Завет» ( Kuenen A. Historisch-krit. onderzoek naar her ontstaan en de verzameling van de boeken des ouden Verbonds. Leiden, 1861-1865, 1887-18932. 3 Bde; нем. перевод: Historisch-kritische Einleitung in die Bücher des AT hinsichtlich ihrer Entstehung und Sammlung. Lpz., 1887-1894). В 1-й кн. «Введения...» он указывает на наличие девтерономического слоя в Книге Иисуса Навина ( Idem. 1887. Bd. 1. Tl. 1: Die Entstehung des Hexateuch. S. 130-131). Во 2-й части труда Кюнен исследует историю книг «ранних пророков» и делает заключение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств «не только содержательно связаны, но и объединены присущей им девтерономической переработкой» ( Idem. 1890. Bd. 1. Tl. 2: Die historischen Bücher des AT. S. 99). Кюнен исходил из представления об одном девтерономическом редакторе, но затем пришел к выводу, что в Книге Судей Израилевых и 1-4-й книгах Царств имеются разные девтерономические редакции. Первый редактор, к-рого он называет «автором истории царей» (ок. 600), ввел в сочинение практически без изменений написанную до него историю о Самуиле , Сауле и Давиде, а также повествования о судьях, еще не затронутые девтерономической редакцией. Др. редактор, которого Кюнен называет каноническим (1-я пол. V в.), разделил это историческое повествование на 3 книги, а также добавил Суд 1. 1 - 2. 5 и Суд 17-21 к «девтерономической» Книге Судей Израилевых (2. 6-16. 31); в историю царя Давида вставил его указания 2 Цар 21-24, чтобы они предваряли историю Соломона. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
|
|
