| Тогда, ввиду провала вавилонского похода на Египет, в Иудее затеплилась надежда на освобождение при содействии мощного фараона Нехо II. Но Навуходоносор в ходе карательной экспедиции овладел Иерусалимом; как повествует 4-я Книга Царств, царь Иехония был уведен в плен, а с ним представители администрации, войск, ремесленников — тысячи людей были переселены в Вавилон, Иуда в лице лучших своих сынов насильно отведен к язычникам. Прежде город и пути к нему трижды в году становились, по слову блаженного Феодорита Кирского, подобны многоводным рекам по причине многолюдства паломников, теперь нет идущих на праздник — так как небезопасно передвигаться по разоренной войной стране; если же речь идет об окончательном разрушении города, то и вовсе некуда идти паломнику: вавилоняне разрушили Храм — единственный, уникальный центр еврейского культа. Враги его стали во главе, неприятели его благоденствуют, потому что Господь наслал на него горе за множество беззаконий его; дети его пошли в плен впереди врага (Плач 1:5). Неоднократно в тексте звучит мысль об активном действии Бога — Он не просто отходит от Израиля, расторгает с ним договор, но предает его на страдания и казнь за грехи и беззакония. И отошло от дщери Сиона все ее великолепие; князья ее — как олени, не находящие пажити; обессиленные они пошли вперед погонщика (Плач 1:6). В Месопотамию уведена политическая и религиозная элита Израиля. Князья больше не будут питаться доходами от земли и сел, те, кто вели народ перед собою, теперь сами покорно идут впереди погонщика. Вспомнил Иерусалим, во дни бедствия своего и страданий своих, о всех драгоценностях своих, какие были у него в прежние дни, тогда как народ его пал от руки врага, и никто не помогает ему; неприятели смотрят на него и смеются над его субботами (Плач 1:7). Драгоценности прежних дней — сокровища царского дома и, что еще важнее, сокровища дома Божия — храма. Неоднократно в истории разделенных царств злосчастным царям Иудеи приходилось расплачиваться за свои политические авантюры сокровищами, которые их отцы собирали для храма Господня, — как сделал, например, Ахаз, дарами из дома Господня купивший помощь ассирийского царя Тиглатпаласара (см. 4 Цар 16). |
| От легендарных времен Соломона, царя писцов и мудрецов, при котором общие для цивилизованных земель Ближнего Востока культурные стандарты, в том числе навыки мысли и поведения сословия писцов, нашли себе путь в жизнь народа Божьего, и до эпохи эллинизма, породившей девтероканонический эпилог «сапиенциальной» литературы, — константной традиции, о которой мы говорим, остается нерасторжимое единство сакрального интеллектуализма, предполагающего, что праведность — непременное условие тонкости ума, но и тонкость ума — непременное условие полноценной праведности: Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться ко Господу, Творцу его Он покажет мудрость своего учения, и будет хвалиться законом завета Господня. (Сир 39:1-3,6,10) Напротив тому: В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. (Прем 1:4) Позднее мы встречаем очень энергично заявленное утверждение сакрального интеллектуализма в например, «Грубый человек не страшится греха, и невежда не может быть свят, и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым» (Pirqe Abot II 5). «Невежда не может быть свят» — это уже специфический мотив талмудического презрения к ‘am ha’arez, с христианской точки зрения непозволительного. Возвращаясь, однако, к библейским текстам, мы без труда понимаем, почему слово nebalah, означающее свойство «глупости», носитель которого — nabal, так часто употребляется в них для обозначения тяжкого греха: отроковица, впавшая в блуд, совершила nebalah среди Израиля и должна быть казнена (Втор 22:21); старик из колена Ефрема умоляет жителей Гивы не насиловать гостя, лицо, священное по всем патриархальным законам, и не творить nebalah (Суд 19:22); это же слово применено к инцестуозному насилию, совершенному Амноном, сыном Давида, над Фамарью (2 Цар 13:12). |
| В книге Исход продолжительность египетского рабства повторена дважды (см.: Исх 12: 40–41): «Времени же, в которое сыны Израилевы и отцы их обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день ( первого месяца – Исх. 12: 1–11) ), вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью». Следовательно, исход израильского народа из Египта произошел в 3662+430=4092 году от С.Ч. «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломона над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу» (3 Цар. 6: 1). «Времени царствования Соломонова в Иерусалиме и над всем Израилем было сорок лет» (3 Цар. 11: 42; 2 Пар. 9: 30). После смерти Соломона его царство разделилось на Иудейское и Израильское (см.: 3 Цар. 11: 30–32; 12: 20–24). Это событие произошло в 4092+480+(40–4)=4608 году от С.Ч. Именно в 4608 году от дня сотворения человека Ровоам (сын Соломона) воцарился в Иудее (см.: 3 Цар. 12: 17; 14: 21; 2 Пар. 12: 13), а Иеровоам – в Израиле (3 Цар. 12: 20; 14: 20). Здесь и далее имена израильских царей выделены курсивом, продолжительность царствования показана в круглых скобках после имени царей, более надежные подчеркнутые числа использованы в последующих расчетах года воцарения от года разделения царства Соломона (от Р.Ц.С.). В книгах Царств и Паралипоменон приводятся не только годы царствования 20 иудейских и 20 израильских царей, но и согласованные годы их воцарения. Так, Аса воцарился: после Ровоама (17) и Авия (3) – 17+3=20 лет; «в 20-й год царствования Иеровоама, царя Израильского » (3 Цар. 15: 9). По второму варианту, воцарение могло произойти как в начале, так и в конце 20-го года царствования Иеровоама , а потому годом воцарения Асы следует считать число 19.5 с погрешностью ±0.5 лет, то есть 19.5(±0.5) год от Р.Ц.С. Ахав воцарился: после Иеровоама (22 года), Навата (2), Вааса (24), Ила (2), Замврия (7 дней), Амврия (12) и Фамния (6, одновременно с Амврием) ; в 38-й год Асы (см.: 3 Цар. 16: 29), то есть в (19.5±0.5)+(37.5±0.5)= 57(±1) год. Иосафат воцарился: в 4-й год Ахава (см.: 3 Цар. 22: 41–42) – (57±1)+(3.5±0.5)=60.5(±1.5); после Асы (41) – (19.5±0.5)+41= 60.5(±0.5) . Иорам воцарился: после Ахава (22) и Охозии (2) ; в 18-й год Иосафата (см.: 4 Цар. 3: 1) – (60.5±0.5)+(17.5±0.5)= 78(±1) . Ииуй убил Охозию и Иорама (см.: 4 Цар. 9: 23–28) и воцарились: Гофелия после Иосафата (25), Иорама (8) и Охозии (1) и Ииуй после Иорама (12) в (78±1)+12= 90(±1) году от Р.Ц.С. |
| Вопрос 6. Кого Божественное Писание называет сынами пророческими (4 Цар. 2:3 )? Самих пророков, по свойству еврейского и сирийского языков. Так, обыкновенно человек называется сыном человеческим. Сказано: «сынове человечестии, доколе тяжкосердии?» (Пс. 4:3), и: «по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия» (Пс. 11:9), т. е. человеков. Дает же видеть место сие, что пророков было много. Живущие в Иерихоне и Вефиле пророки предузнали и предсказали взятие на небо великого Илии. Знал также о сем и первенствующий между всеми пророками славный Елисей; посему тем и другим сказал: «и аз уразумех, молчите» (4 Цар. 2:5). Число же пророков было так велико, что пятьдесят следовало за Илиею и Елисеем издали, а по взятии великого Илии пророки, собравшись, убедили преемника благодати послать некоторых из них искать общего учителя и послали пятьдесят вооруженных, потому что писатель назвал посланных сынами силы (4 Цар. 2:16—17), т. е. сильными. По числу посланных должно заключить о числе пославших. Вопрос 7. Почему, когда Елисей просил сугубой духовной благодати, великий Илия сказал: «ожесточил еси просити» (4 Цар. 2:10 )? Сказал сие не по скупости сообщить благодать ученику, но радея обо всем человеческом роде. Поелику сам злочестивых людей наказал голодом, продолжавшимся три года и шесть месяцев, то преемнику сугубой благодати необходимо было совершить сугубые чудеса. Одно же из них было наказание голодом. Посему, щадя людей, сказал «ожесточил еси просити». А сие узнаем и из истории, потому что при Елисее наложено было на людей семилетнее наказание. Вопрос 8. Как должно разуметь сказанное: «отче, отче, колесница Израилева и конник Его» (4 Цар. 2:12 )? Цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. Посему Елисей назвал великого Илию колесницею Израилевою и конником, потому что его одного достаточно было для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам. Вопрос 9. Как должно разуметь сказанное: «где Бог Илиин аффо» (4 Цар. 2:14 )? Пророк, вознамерившись перейти Иордан, подражал учителю и ударил по воде милотью, не сказав при сем ничего, но думая, что для совершения чуда достаточно одной милоти. Поелику же не повиновалось ему естество водное, то призвал Бога учителева, невидимого и неприступного для человеков. Ибо слово аффо по изложению других переводчиков толкуется «сокровенный». |
| Это уникальный случай, который позволяет проследить, как внутри канона богодухновенный автор работал с более ранним историческим материалом. Традиционный взгляд приписывает авторство книжнику Ездре (Вав. Талм., Бава Батра. 14b). В любом случае, книга вышла из священнических кругов иерусалимских книжников . Можно выделить следующие богословские идеи, которые хотел подчеркнуть автор: (1) идеализация Давида и Соломона как образцовых царей, которые правили в золотой век истории народа; (2) центральная роль Иерусалимского храма и поклонения в нем; (3) важность священнического колена Левия; (4) идея немедленного воздания за злые дела и награды за добрые на примерах царей Израиля и Иуды. Рассмотрим конкретные примеры. Автор Паралипоменон начинает свое повествование со смерти царя Саула. Может показаться странным — начинать историю Израиля с этого события, опуская предшествующие, однако это было логично с точки зрения важности ключевой фигуры Давида (1 Пар. 10:14). Кроме того, автор опускает кровопролитную гражданскую войну между сторонами Давида и Саула и тот факт, что Давид 7,5 лет был царем в Хевроне только над коленом Иуды, поэтому коронация Давида объединяется в 1 Пар. 11-16 с завоеванием Иерусалима. Однако в Книгах Царств это разные по времени события (2 Цар. 5-6). В книге 1 Пар. автор опускает эпизод грехопадения царя Давида с Вирсавией (2 Цар. 11:2-12:25). Также не упоминается бунт его сына Авессалома и изнасилование дочери Фамари ее братом (2 Цар. 13-20). Все эти неприглядные события не вписывались в образ идеальной царской семьи Давида. Впрочем, автор все же упоминает в 1 Пар. 21 грех Давида, связанный с самовольной переписью народа (2 Цар. 24). Однако внесено маленькое, но важное уточнение в первоначальную версию рассказа: побудил Давида к переписи не Яхве (2 Цар. 24:1), а некий сатана (1 Пар. 21:1) . Редакторской правке подверглась и канва событий, связанных с передачей власти от царя Давида к его сыну Соломону. Так, автор кн. Паралипоменон не упоминает о восстании против отца, которое поднял старший сын и претендент на трон, Адония (3 Цар. 1-2). Здесь же престарелый Давид мирно передает власть Соломону, чтобы тот построил храм (1 Пар. 23:1). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Вопрос 4. Почему Давид, не наказав Иоава сам, повелел сделать это сыну (3 Цар. 2:5—6 )? Сперва уважал Давид Иоава, как бывшего сообщника в трудах и опасностях, а потом стал подозревать в дерзости. Ибо сие выразил, сказав: «сынове Саруины жесточайшии мене суть» (2 Цар. 3:39). Сверх сего, узнав, что он содействовал Адонии к похищению власти, боялся, что по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух, т. е. или, прикрываясь личиною благожелательства, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Авессу, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле. Давид открыл также Соломону доброжелательство Верзеллия, и повелевал детей его удостоивать всякой попечительности, признавая себя обязанным воздать ему этот долг. Вопрос 5. Почему Давид Семея, которому сам даровал прощение, повелел наказать Соломону (3 Цар. 2:8 —9)? Знал, что он человек самовольный и весьма дерзкий, и, заботясь о благоденствии сына, чтобы охранить его от злобы сего человека, открыл ему, на что отважился Семей. А как пророк, знал он и то, что Семей, как человек злокозненный и первый в мятежах, погибнет, преступив Соломоновы повеления. Вопрос 6. Что называется градом Давидовым (3 Цар. 2:10 )? Божественное Писание градом Давидовым именует Сион. Наименован так верхний город, а ныне именуется и весь Иерусалим. В нем, говорит Иосиф, удостоились погребения и сам Давид, и бывшие по нем цари. Гробница же Давидова при Силоаме имеет вид пещеры и показывает царское великолепие. Иосиф присовокупил, что сын Соломон зарыл в ней много золота. И это сделалось явно из последующих событий, потому что, когда Антиох, сын Димитриев, осаждал город, первосвященник Гиркан открыл гробницу и взял оттуда три тысячи талантов. Царь Давид кончил жизнь семидесяти лет, потому что воцарился тридцати лет и царствовал сорок лет. Вопрос 7. Иные укоряют Соломона в том, что убил брата (3 Цар. 2:25 )? Различна жизнь человеческая: одни упражняются в высоком любомудрии, другие — в так называемой гражданской добродетели; иные управляют царством или войском. Поэтому надобно судить каждого по тому роду жизни, какой он проходит. Следовательно, от Соломона должно требовать не пророческого или апостольского совершенства, но сообразного царям. А он знал, что Адония желает самовластия, потому что покушался уже восхитить царство. Посему, хотя простил его за первое покушение и обещал пощадить его жизнь, если будет вести себя скромно, однако же, когда Адония попросил в жену Ависагу, согревающую отца, не дал ее, потому что прошение сие было путем к самовластию, но, радея о безмятежии царства, повелел умертвить его. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
|
|
