| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 ( " Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день " ); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: " не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом " ); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; " терние и волчцы вырастут на жертвенниках их " ); Евр 6:8 ( " производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение " ); терние : 2 Цар 23:6–7 ( " нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте " ); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18-19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: " если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец… " ). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| С этого момента печать Г. ложится на все человеческие деяния, а зарождающаяся история человечества будет протекать и завершится в эсхатологической перспективе под знаком Г. Появившийся Г. нарушает единство не только между Богом и человеком, но и между самими людьми. Разрыв происходит уже между Адамом и Евой (ср.: Быт 3. 12), распространяясь впосл. и на их детей. Убивая Авеля , Каин усугубляет этот разрыв (Быт 4. 8-9). История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) Царство насилия вступает в свои права (Быт 4. 23-24). Г. переступает рамки семейных отношений и распространяется во всем народе. В то время когда Бог заключает завет со Своим народом (Исх 31. 18), последний изменяет Ему и избирает для себя в качестве бога «золотого тельца» (Исх 32. 1-8). С этого времени измены Богу будут сопровождать Израиль на протяжении всей его истории, создавая устойчивое сравнение народа с неверной женой, отказывающей своему Супругу, т. е. Богу, в верности (Ос 2. 2-13). Идолопоклонство прямо называется в Библии «блудодействием» (Исх 34. 15 слл.). Бог ревниво ограждает от него Свой народ. Уподобляясь супругу, Он осуждает веру в иных богов и определяет этот Г. не только как заблуждение, но и как неверность Ему. Однако неверность Богу проявлялась в народе и при отсутствии идолослужения. Она выражалась в совершении многочисленных Г., перечисление к-рых часто встречается в книгах пророков. «...Нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле,- сокрушался прор. Осия.- Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (Ос 4. 1-2). Все это вызывает у Бога священный гнев; библейские авторы неоднократно отмечают, что Г. народа «раздражают» и «прогневляют» Бога (3 Цар 14. 22; 16. 2), вызывают у Него скорбь (Быт 6. 6). Когда Господь увидел, «что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», то, по выражению бытописателя, Он даже «раскаялся... |
| Взятие святого пророка Илии сопровождалось образами и символами ветхозаветных Богоявлений: вихрь, огонь, колесницы, кони. У пророка Исаии читаем: Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его — как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем (Ис 66, 15). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии; колесница же и кони обозначали триумфальное восшествие Илии в мир небожителей. Огненное восхождение пророка Илии Великий пророк вознесся в теле. Изъят ли пророк Илия из общего закона телесной смертности рода человеческого? Не составляют ли праведные Енох и Илия исключение из этого закона? Вопрос разрешает Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: перед кончиной мира эти праведники будут посланы на землю: они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли (Откр 11, 3–4). Когда они кончат свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и убьет их, но после трех с половиною дней войдет в них дух жизни от Бога, и они оживут. В песнопениях взятие святого Илии на небо Церковь воспевает как прообраз вознесения Господня: «Чудно и изумительно твое, Жизнодавче, Божественное с горы вознесение, которое изображая, Илия возносился на четырех конях» (канон на Вознесение 2-й, песнь 5, тропарь 2). После того как учитель скрылся в виду Елисея, тот сотворил несколько чудес: ударом милоти своего учителя разделил воды и перешел Иордан. В Иерихоне по просьбе жителей чудесно очистил и оздоровил с помощью малого количества соли воду, несшую смерть и бесплодие. Затем пошел в Вефиль. Священный писатель 4-й книги Царств рассказывает и о других дивных чудесах Елисея: умножение елея, заполнившего все сосуды в доме, и предсказание сонамитянке рождения сына от старого мужа. Следующим великим чудом, которое сотворил Господь через Своего славного пророка, было воскрешение сына сонамитянки (см.: 4 Цар 4, 34–35). |
| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| А это был труд, формально нарушавший предписания субботнего покоя. Когда Спаситель в субботу в синагоге исцелил женщину, восемнадцать лет находившуюся по злобе сатаны в согбенном положении, начальник сонмища стал негодовать. “Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?” (Лк. 13, 15). Иисуса неоднократно пытались обвинить в нарушении субботы (Мф. 12, 14; Ин. 5, 16). Однако обвинения эти не находили поддержки в народе, просившего у Иисуса исцелений. В этом, по-видимому, главная причина, почему на суде синедриона это обвинение выдвинуто не было. Зло, принявшее личину фарисейского благочестия, расчетливо прибегало еще к одному способу борьбы — к клевете. Так как Господь совершал многочисленные чудеса, в том числе и исцеления бесноватых, на глазах у всех, то отрицать их враги не могли. Тогда они стали говорить, что Он изгоняет бесов не иначе, как «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15). Это был тягчайший вид хулы, которую Иисус Христос назвал «хулой на Духа Святаго». Грех этот, по слову Спасителя, не простится “ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12, 31–32). Если взглянуть на это с юридической точки зрения, то в клевете, возводимой фарисеями на Спасителя, можно увидеть не только стремление опорочить Проповедника и Учителя, но и подготовить почву для расправы. Закон Моисея сурово осуждает обращение к темным силам, и всякое общение с ними считалось тяжким преступлением. Второзаконие запрещало еврейскому народу иметь в своей среде прорицателей, гадателей, ворожей, чародеев, обаятелей, вызывающих духов, волшебников, вопрошателей мертвых (как древен спиритизм!) (Вт. 18, 10–11). “Ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего” (Вт. 18, 12). Этимология слова «веельзевул» недостаточно ясна. Кроме Евангелия, оно встречается еще в 4-ой кн. Царств (4 Цар. 1, 2–3, 6, 16). Там оно обозначает идола филистимского города Аккарона (Екрона). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прор. Авдий. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ) [евр. , - раб, служитель Господа, греч. ρδβλθυοτεΑβδιος, лат. Abdias] (пам. 19 нояб., в Неделю праотец, в 1-ю неделю Великого поста), 4-й в ряду 12 малых пророков . О жизни и времени служения пророка Свящ. Писание ничего не сообщает. Позднее иудейское предание считает его обратившимся из идумеев (см. Едом ) и отождествляет с богобоязненным домоправителем правившего в IX в. до Р. Х. израильского царя Ахава (см. 3 Цар 18. 3-16) (Сангедрин. 39б). Прп. Ефрем Сирин (Толкования. С. 140) писал, что А. был родом из Сихема и являлся современником пророков Осии , Иоиля , Амоса и Исаии (кон. IX-VIII в. до Р. Х.). Блж. Иероним Стридонский утверждал, что А. родился в Иорамаре (колено Ефремово) и был при дворе Ахава, затем последовал за прор. Илией и скончался в Самарии; у его гробницы происходило много чудес. Это же предание, относящее А. к пророкам IX в., принято свт. Димитрием Ростовским . Основным источником для определения времени служения А. остается упомянутое в его книге нашествие идумеев на Иерусалим (ст. 11). В евр., слав. и рус. Библии Книга пророка Авдия занимает четвертое место среди книг малых пророков (между Амосом и Ионой), в Септуагинте - пятое (между Иоилем и Ионой) и является самой маленькой по объему среди книг ВЗ, состоящей из 21 стиха. Подразделяется на две части: стихи 2-14 - пророчества о предстоящей гибели Едома; стихи 15-21 - провозвестие суда над всеми народами и обетование о спасении Израиля. Господь через А. объявляет Едому, народу (Авд 1-3), к-рый как орел «поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо», о его предстоящей гибели: «...и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь» (Авд 4). В последующих стихах (Авд 5-9), прибегая также к сравнениям и иносказаниям, А. изображает крайнюю степень опустошения страны идумеев. Уничтожение Едома представляется как Божие возмездие «за притеснение брата твоего... в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий об Иерусалиме, ты был как один из них» (Авд 10-11). В 15-м стихе пророк возвещает наступление Дня Господня . Это будет день возмездия за совершенные дела, день суда над народами и спасения для Иуды (Авд 16-18). Далее следует обетование об установлении нового большего по размерам теократического царства (Авд 19-20). Заканчивается книга словами: «И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа» (Авд 21). |
| Поэтому возмущенные проповедью апостолов и говорили: «эти всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17:6). Вот колесница Божия, вот кони, взнузданные благочестием. Не противься же слову истины, не подражай прыжкам неразумных, отталкивая от себя божественный закон, чтобы и тебя не остановил божественный голос: «что ты гонишь Меня?.. Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:4—5). Обуздаем себя благочестием, обратим свои взоры к целомудренному зрелищу; будем смотреть возничих благочестия — пророков и апостолов. Пророки — возничие истины, руководители доброго бега. Таков был Илия, к которому Елисей взывал: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2:12)! Всему должно предпочитать благочестие. Не отставай от учения, как только слышишь божественное слово; а что слышишь помимо его — для того будь наравне с бессловесными. Не только душой, но и очами твоими пусть управляет любовь к Богу; пусть не двоятся твои взоры между бесстыдными зрелищами и святою ревностью. Приучи глаз твой не видеть ничего кроме небесных красот, так чтобы ты мог говорить: «К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1)! Слух твой приучи не к шуму, не к крику, но к божественному закону, говоря: «приклоню ухо мое к притче»(Пс. 48:5) и «и услышу его» (Пс. 90:15). Не лестью и угодливостью внушены мои слова, но сознанием долга: мой долг — учить и вразумлять вас. Угодливость не приносит никакой пользы, а вразумление весьма полезно. Не пленяйтесь беспорядочными зрелищами, не оскверняйте своих мыслей чуждыми песнями. Ты можешь обуздать свои мысли, хотя бы привычка и увлекала тебя в ту сторону. Ты не раб, а свободный, и не насильно берут тебя в плен и порабощают, но ты сам по своей воле продаешь себя греху. Не оправдывайся словами апостола; когда укор истины дойдет до твоего сердца и обличит его тайны, не вздумай сказать в ответ: разве я выше Павла, говорящего: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»(Рим.7:15)? Не извращай божественных слов, что тебе так привычно делать; не клевещи на славу апостола, в угоду своей страсти. |
| Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15). |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
|
|
