| - не поклонилась ли мать Соломона, сына Давидова, Давиду?(3 Цар. 1:16) - не наклонился ли пророк лицом до земли Давиду? (3 Цар. 1:23) - не наклонилась ли Вирсавия лицом до земли и поклонилась царю? (3 Цар. 1:31) - не почтил ли Адония, сын Давида, Соломона? (3 Цар. 1:53) - когда пришла Вирсавия к Соломону говорить об Адонии, то не встал царь и не поклонился ли ей? (3 Цар. 2:19) - говорится в книге Паралипоменон, что сказал царь Давид всему собранию " Благословите Господа, Бога нашего. - И благословило все собрание Господа, Бога отцов своих, и пало, и поклонилось Господу и царю (1 Пар. 29:20); - даже сыны пророков, не почтили ли они пророка Елисея, наклонившись лицом до земли? (4 Цар. 2:15) Иудей, все это доказывает отсутствие абсолютного поклонения только Богу в противном случае, все эти пророки были бы глубоко виновны перед Ним и бесконечно далеки от Него, если бы не слушали Его повелений. Ты поставил бы Бога в противоречие с Самим Собой, если бы ты урезал его высказанную идею, о которой было сказано выше. Действительно, согласно пророчеству, Исаак благословил Иакова (Быт. 27:29), говоря: " да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена…да поклонятся тебе сыны матери твоей " . Теперь, иудей, если ты хочешь соотнести сказанное непосредственно к самому Иакову, дело твое. Но если ты приложишь сказанное ко Христу, мы не будем с тобой спорить. Однако ты все споришь, что Христос не Бог, a просто человек, и в таком случае, у меня цель лишить силы все твои аргументы. Подобным образом и Иаков пророчествовал об Иуде, подразумевая Христа. Он говорил ему: " Ближние твои поклонятся тебе " (Быт. 49:8). Давид тоже пророчествовал о Христе: " Все цари мира поклонятся ему " (Пс. 72:11). Итак, скажи, иудей, признаешь ли ты божественность Христа, которому, в соответствии с Божественной заповедью, воздается поклонение всех людей? Тогда ты станешь христианином. Или ты скажешь, что Христос - человек, несмотря на то, что знаешь о запрете поклоняться чему-либо, кроме Бога? Скорее всего, Он запретил поклоняться только идолам, языческим богам, они были бесами, согласно словам Давида : " Все боги языческие суть бесы " (Пс. 96:5) |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Царь Соломон. Фреска, Новгородский Софийский собор, XII в. Мудрость Соломона Хотя Соломон сподобился многочисленных даров Божиих, первым среди них был дар разума. Вскоре царь явил свою мудрость в суде над двумя женщинами-блудницами, родившими одновременно младенцев, из которых один умер ночью, когда они спали в одном доме. Чтобы решить их спор о том, которой принадлежит оставшийся в живых младенец, царь велел рассечь дитя надвое и отдать каждой по половине. Тогда одна женщина согласилась, а другая - подлинная мать - взмолилась, чтобы ребёнка лучше отдали другой женщине, но оставили в живых. Так царь установил истину и отдал ребёнка его матери. Слава о суде Соломона разошлась по всему Израилю и упрочила его власть: люди " стали бояться царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд " ( 3 Цар. 3, 16 -28). Мудрость Соломона была " выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян [...] и имя его было в славе у всех окрестных народов " ( 3 Цар 4, 30 -31). Выдающийся дар стал силой, которая привлекала и покоряла первых людей других стран. Иноземные цари, услышав о мудрости Соломона, стремились познакомиться с ним лично. Впечатляясь его разумом, они подносили ему щедрые дары, делаясь его вольными данниками ( 3 Цар 10, 24 -25). Ярким примером указывается царица Савская - т. е. правительница отдалённого Сабейского царства , которая, взяв с собой особо обильные дары, пришла испытать Соломона и нашла его ещё более мудрым и богатым, нежели его представляла молва ( 3 Цар. 10, 1 -3; 2 Пар 9, 1 -12). Соломон называется автором 3000 притчей и 1005 песен ( 3 Цар. 4, 32 ), часть из которых вошла в канон Священного Писания . Царь Соломон. Мозаика, собор в Монреале, XII в. Св. пророк и царь Соломон. Икона из Преображенской церкви Спасо-Кижского погоста, XVIII в. Свв. цари Давид (?) и Соломон (?). Фреска, Иерусалимский монастырь Святого Креста, XII-XVII вв. |
| Часто говорится о священниках, левитах (которые вообще не упом. в относящихся к той же эпохе Книгах пророков Аггея и Захарии), музыкантах, певцах, привратниках (последние 3 разряда не упом. в др. книгах ВЗ - Curtis, Madsen. 1910. P. 5). В этих библейских книгах в отличие от других книг ВЗ левиты имеют большое значение. Царь Давид говорит, что, поскольку ковчег Божий носили не левиты, Бог поразил Израиль (1 Пар 15. 13, 15); в связи с этим он приказывает, чтобы никто не носил «ковчега Божия, кроме левитов» (1 Пар 15. 2; в 2 Цар говорится лишь о «несших ковчег Господень» ( ) и не уточняется, кем именно они были - 2 Цар 6. 13). Иодай начинает свою деятельность против нечестивой Гофолии с собирания в Иерусалим «левитов из всех городов Иудеи» (2 Пар 23. 2; в пар. месте 4 Цар 11. 4 про левитов ничего не сказано). Важность левитов для Е. п. к. очевидна из рассказа о том, как путешествие репатриантов в Иерусалим было прервано, когда среди них не нашлось «сынов Левия» (1 Езд 8. 15). В Книге Неемии левиты упоминаются наравне с главами народа и священниками (Неем 8. 9), а после покаяния народа и его отделения «от всех инородных» сообщается, что именно левиты возглавляют торжественное восхваление Бога (Неем 9). Они упоминаются в 10-й гл. Книги Неемии среди «приложивших печати», а в конце этой книги сообщается, что и для освящения городской стены было необходимо их участие: «При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им прийти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем 12. 27). 6. В этих библейских книгах присутствуют подробные описания религ. празднований и церемоний, самые многочисленные во всем ВЗ ( Sorgwe. 1991. P. 68). В 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон - принесение ковчега Божия в Иерусалим (1 Пар 15-16), празднование после совершения пожертвований на строительство храма (1 Пар 29), освящение храма (2 Пар 5-7), празднование пасхи при Езекии (2 Пар 29-31) и Иосии (2 Пар 35); в Е. п. к. и в Книге Неемии: сооружение жертвенника и основание второго храма (1 Езд 3), освящение второго храма (1 Езд 6), праздник кущей (Неем 8) и освящение стен Иерусалима (Неем 12). 7. Многочисленные парафразы более ранних библейских текстов (подробнее см.: Sorgwe. 1991. P. 68-71), например слова израильтян Давиду: «...когда еще Саул был царем, ты выводил и вводил Израиля, и Господь, Бог твой, сказал тебе: «ты будешь пасти народ Мой, Израиля, и ты будешь вождем народа Моего, Израиля»» (1 Пар 11. 2), к-рые можно считать исполнением грозного пророчества Самуила Саулу: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего» (1 Цар 13. 14). В той части молитвы Ездры, где приводится запрет израильтянам смешиваться с др. народами (1 Езд 9. 10-12), он, как принято считать, использует тексты из книг Левит и Второзаконие (Лев 18. 24; Втор 7. 3-5). Также и в молитве Неемии (Неем 1. 8-9) парафраз отрывка Втор 29. 16-30. 5. |
| Помимо рассказов о жизни Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств о нем говорится в Свящ. Писании еще 2 раза: в Сир 48. 12-15 и Лк 4. 27. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Е. посвящено 4 стиха в разделе, рассказывающем о праотцах и великих людях Израиля. Сообщается, что, после того как прор. «Илия сокрыт был вихрем», «Елисей исполнился духом его» (Сир 48. 12). Е. совершал чудеса и никого, кроме Бога, не боялся: «...во дни свои не трепетал пред князем» (Сир 48. 13). Дважды в этом кратком отрывке говорится о посмертных чудесах Е.: «...по успении (ν κοιμσει) его пророчествовало тело его» (Сир 48. 14), «по смерти (ν τελευτ) дивны были дела его» (Сир 48. 15). В Евангелии от Луки Е. также упоминается в связи с прор. Илией. Греч. форма имени (Ελισαος) отлична от сохранившейся в тексте Септуагинты (Ελισαιε) и представляет собой, возможно, др. традицию греч. передачи имени Елисей. Впосл. эта форма стала доминирующей в патристической лит-ре (вместе с вариантом Ελισσαος). Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Проповедуя в синагоге Назарета, Господь говорит о том, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24), приводя в пример ветхозаветных пророков - Илию и Е. Илия был послан «ко вдове в Сарепту Сидонскую» (т. е. за пределы Израиля), а Е. исцелил сирийца Неемана, хотя в то время было много прокаженных в Израиле (Лк 4. 25-27). Эти слова Господа вызвали ярость бывших в синагоге иудеев. Исследователи указывают на тот факт, что в Евангелии от Луки имеется еще неск. мест, связанных, пусть и в меньшей степени, с рассказами о пророках Илии и Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств ( Evans. 1987). Так, например, воскрешение сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17) сопоставляют ( Evans. 1987. P. 79) с аналогичными повествованиями о прор. Илии (воскрешение сына вдовы из Сарепты Сидонской - 3 Цар 17. 17-24) и Е. (воскрешение сына сонамитянки - 4 Цар 4. 32-37). Просьба к Господу человека, хотевшего следовать за Ним, позволить ему «проститься с домашними» (Лк 9. 61) напоминает аналогичную просьбу Е. к прор. Илии: «...позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою» (3 Цар 19. 20). В отличие от прор. Илии Господь не позволяет просящему проститься с родственниками, говоря: «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9. 62). Как отмечено в одном из исследований ( Evans. 1987), используемое в начале этого отрывка слово νλημψις (Лк 9. 51; в синодальном переводе - взятие), более нигде в НЗ не встречающееся, связано, возможно, с описанием взятия на небо прор. Илии, свидетелем к-рого был Е.: νελμφθη Ηλιου ν συσσεσμ ς ες τν ορανν (4 Цар 2. 11 в переводе LXX: «понесся [букв.- был взят] Илия в вихре на небо»). |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| В неск. древних ассир. клинописных табличках из Каппадокии сообщается о богатой одежде, называемой к-рую носили преимущественно женщины (The Assyrian Dictionary of the Oriental Inst. of the Univ. of Chicago. 1956. Vol. 4. P. 183); в угаритских текстах XV в. говорится о священных одеждах богини Анат, названных ( Dietrich. KATU. S. 4-5; Albright. 1941). В Месопотамии статуи божеств имели «золотые одежды» ( Oppenheim. 1949). В религ. практике Др. Востока эти священные облачения символизировали присутствие божества. В Др. Израиле золотое облачение, по мнению К. Майерс, имело то же назначение. Поскольку Бог Израиля Яхве, облаченный в одежды, не мог быть ни под каким видом изображен (тем более в виде статуи), то одежды первосвященника, и особенно Е., символизировали собой присутствие Бога (см.: Meyers. 1997. P. 550). В ВЗ упоминается т. н. льняной Е. ( букв.- ефод изо льна), который носили царские особы: Самуил (φοδ βαρ - 1 Цар 2. 18), Давид (στολ -2 Цар 6. 14; 1 Пар 15. 27), а также обычные священники (φουδ - 1 Цар 22. 18). Льняной Е., так же как и первосвященнический, использовался за богослужением. В нек-рых местах ВЗ слово «Е.» упоминается наряду с домашними идолами (терафимами). Так, Гедеон сделал из золота Е. «в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд 8. 27). «Некто на горе Ефремовой, именем Миха» устроил «дом Божий», в к-ром находились истукан и литой кумир, а также вылитые по заказу его матери и сделанные им Е. и терафим (Суд 17. 3-5). Большинство совр. комментаторов в этих стихах под Е. понимают или одежду для статуй божеств, или же самих идолов (возможно, речь идет о золотой статуе Яхве - ср.: 1 Цар 21. 9; см.: Davies H. G. Ephod//IDB. Vol. 2. P. 118). Последнее предположение делается на основании Ис 30. 22: «Тогда вы будете считать скверною оклад ( ) идолов из серебра твоего и оклад истуканов из золота твоего...» В Книге прор. Осии говорится, что Господь за отступление Израиля от истинного богопочитания лишает его Е. и терафима (Ос 3. 4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕОНСКАЯ ГОРА [Елеон, Масличная гора; греч. Ορος Ελαων], короткий горный кряж, облегающий Иерусалим с востока и ограждающий его от разрушительного соседства пустыни. Обращенные к Иерусалиму, зап. склоны и в наст. время сохранили остатки оливковых рощ, от которых произошло название горы. Кряж состоит из 3 вершин. Средняя, самая высокая (815 м над уровнем моря), на к-рой произошло Вознесение Господне , называется горой Вознесения, северная - Малой Галилеей, т. к. здесь, по преданию, был постоялый двор, на к-ром останавливались приезжие из Галилеи, в т. ч. св. апостолы. Именно в этом месте в пасхальную ночь ангел обратился к женам-мироносицам со словами: «...идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он (воскресший Христос.- Авт.) предваряет вас в Галилее; там Его увидите...» (Мк 16. 7). Юж. вершина именуется горой Соблазна (Σκνδαλον), название связано с тем, что Соломон разрешил здесь своим женам-язычницам строить капища, ставить идолов и приносить им жертвы. Считается, что Е. г. находится от города на расстоянии «субботнего пути» - 1 тыс. шагов, к-рые разрешается благочестивому иудею пройти в субботу. Вид на Елеонскую гору Вид на Елеонскую гору Отпечаток стопы Спасителя в часовне Вознесения Впервые Е. г. упоминается в Свящ. Писании в связи с бегством Давида из Иерусалима от восставшего Авессалома: «А Давид пошел на гору Елеонскую, шел и плакал; голова у него была покрыта; он шел босой, и все люди, бывшие с ним, покрыли каждый голову свою, шли и плакали» (2 Цар 15. 30). Указание того же источника о вершине «горы, где он [Давид] поклонялся Богу» (2 Цар 15. 32), возможно, свидетельствует о наличии на Е. г. уже в самые ранние времена неких мест богопочитания. Сын Давида Соломон, напротив, осквернил гору, как сказано выше, языческими храмами: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской» (3 Цар 11. 7; ср.: 4 Цар 23. 13). |
| В бегстве Давида из Иерусалима и в действиях Авессалома открываются очень яркие пророческие черты. Начнем с того, что, хотя было много разных дорог, Давид уходит из Иерусалима через поток Кедрон, через гору Елеонскую, пеший, вместе со своими слугами и соратниками. На этой горе он узнает о том, что его ближайший соратник и советник Ахитофел перешел на сторону Авессалома и там Давид молится: «Господи, Боже мой, разрушь совет Ахитофела» (2 Цар. 15:31). ВспоминаетсяГефсиманская молитва Христа. Затем Давид уходит дальше от Иерусалима, и некий Семей идет по склону холма, кидает камни в Давида, злословит его и кричит: «Уходи, убийца и беззаконник! Господь обратил на тебя всю кровь дома Саулова, вместо которого ты воцарился и предал Господь царство в руки Авессалома, сына твоего; и вот, ты в беде, ибо ты – кровопийца» (2 Цар. 16:7–8). Авесса предлагает Давиду немедленно пойти и убить этого злословящего человека, однако Давид ему запрещает и говорит: «Оставьте его, пусть он злословит, ибо Господь повелел злословить Давида… Может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостию за теперешнее его злословие» (2 Цар. 16:10–12). Преподобный Ефрем Сирин проводит здесь параллель с тем, как Господь в Гефсиманском саду запретил апостолу Петру прибегнуть к оружию для Его защиты, а Семея уподобляет священникам и книжникам, которые хулили Иисуса Христа, изнемогавшего под бременем креста c. 170]. Обратим внимание на фигуру советника Давидова Ахитофела. Когда Авессалом занимает Иерусалим, около него оказываются два прежних советника Давида: добровольно перешедший к нему Ахитофел (кстати, дед Вирсавии) и Хусий, друг Давида. Последнего сам Давид попросил не идти с ним, а вернуться и тоже поступить на службу к Авессалому для того, чтобы помешать Ахитофелу давать свои советы. Ахитофел действительно, был искусным советником и представлял собой великую опасность для Давида, как человек давно его знавший, и могущий неопытного и молодого Авессалома наставить на весьма верные политические и военные решения. Так и произошло. «И сказал Ахитофел Авессалому: «Выберу я 12 тысяч человек, и встану, и пойду в погоню за Давидом в эту ночь. И нападу на него, когда он будет утомлен и с опущенными руками, и приведу его в страх; и все люди, которые с ним разбегутся; и я убью одного царя, и всех людей обращу к тебе. И когда не будет одного, душу которого ты ищешь, тогда весь народ будет в мире». И понравилось это слово Авессалому и всем старейшинам Израилевым» (2 Цар. 17:1–4). Это очень напоминает известный совет Каиафы (Ин. 11:50). |
| По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28, 30; Лев. 8, 8), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28, 30), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою — это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду... в Кеиль, то принес с собою и ефод... Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень (1 Цар. 23, 6, 9). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1, 1; 20, 18, 23, 27–28; 21, 2; 1 Цар. 14, 36–37; 22, 10, 13; 23, 2, 4, 6, 9; 28, 6, 15; 30, 7; 2 Цар. 2, 1; 5, 19, 23). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения — во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (1 Цар. 28, 6; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. |
| И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16-17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный жес досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8);О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15-17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки. |
|
|
