| На праздник в Иерусалим преимущественно ходили конечно самые ревностные Иудеи и братья Господа, «которые не веровали в Него 457 , и те Иудеи, собиравшиеся в синагоге Капернаума и других городов, которым Господь именно сказал те же слова: «несть пророк без чести, токмо во отечествии своем» 458 , и которые противились Господу (напр. Мф. 9 ; Мк. 3 , Лк. 13 ), т. е. другими словами та часть населения Галилеи, которая относилась злобно к Господу, будучи проникнута Иерусалимскими и фарисеями взглядами и стремлениями. Но кроме них ходили на праздник и бедные неученые Галилеяне, которые везде в отличие от книжников называются народ. Этот именно народ принимал Господа радостно. О народе этом Господь соболезновал, видя, что они изнурены и рассеяны, как «овцы, не имеющие пастыря» 459 . И народ Галилейский «радовался о всех славных делах Господа» ( Лк. 13:17 ). Посему кажется следует думать, что слова Господа о пророке, не имеющем чести во отечествии своем относятся не к Галилее и Галилеянам, а к Иудеям в обширном смысле, где бы они ни жили, которые называются в Ин. 1своими и которые «не прияша Господа»; «Во своя прииде и свои Его не прияша». Посему отечество Господа, указываемое в присловии, есть в обширном смысле Иудея, Иерусалим и Вифлеем, в коем рожден Господь ( Мф. 2:5 ), то есть народ, бывший Божий, отвергающийся Бога своего; преимущественно же тот дух Иудейства «отвергший волю Божию ради предания своего» 460 , который воплотился в интеллигенции народа, в книжниках и фарисеях, считавшихся руководителями народа. Отдельные личности были спасены Господом, но Иудеи, как нация и интеллигенция были отвергнуты Господом. Может быть в более тесном смысле вышеупомянутое присловие должно также относиться и к семейному кругу сынов Иосифа, не веровавших в Господа, и к тем синагогам, где вопрошали: «не плотник ли Он, сын Марии брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? ( Мк. 6:3 , Мф. 13:55 ), – и к городам Хоразину, Вифсаиде и Капернауму, которые обличал Господь ( Мф. 11:21–23 ; Лк. 10:13–15 ). Но самый страшный приговор произнесен Господом об Иерусалиме 461 , и град этот, где был храм Господа, есть истинное духовное отечество воплотившегося Сына Божия, Которого «свои не прияша». Это отечество приявшего плоть человеческую Господа управлялось лицами, забывшими волю Божию, и дух Господня закона, и даже начала всякой нравственности до того, что сделались шайкой убийц, старавшейся всеми способами 462 убить праведника. Сии-то Иудеи 463 суть «отечествие, в коем пророк чести не имать». Поэтому и «оставился дом их пуст, Дóндеже рекут, благословен грядый во имя Господне» ( Лк. 13:35 ). |
| Далее Елифаз говорит: Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его ( Иов. 5:3 ). В версии Септуагинты этот стих звучит гораздо более резко: Я видел, как безумные укореняются, но тотчас их жилище было истреблено ( Иов. 5:3 ; Септуагинта). По мысли святителя Иоанна Златоуста , Елифаз здесь подразумевает не столько некоего гипотетического грешника, сколько самого Иова. Пусть грешники иногда и имеют детей, но род их не укореняется на земле, ибо их дети по воле Божией гибнут – как это и произошло с сыновьями и дочерьми Иова. Жизнь детей грешника, по убеждению Елифаза, не может быть долгой. Елифаз как бы задается здесь вопросом: «Как же, если Иов был грешником, он наслаждался столькими благами?» 457 Елифаз сам же и отвечает на этот вопрос. С одной стороны, Бог долготерпит, ожидая исправления грешника. Так, в интерпретации Златоуста, Елифаз полагает, что «Божественное домостроительство таково, что оно не тотчас истребляет грешников, но дает им время для покаяния, чтобы [Божественное] благо не было навязано людям» 458 . С другой стороны, Иов, вероятно, эту меру Божественного долготерпения уже исчерпал, и потому Господь «истребил» его «жилище». Елифаз продолжает описывать те несчастья, что постигают грешника, когда заканчивается мера Божественного долготерпения: Дети его далеки от счастья, их будут бить у ворот, и не будет заступника. Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее, и жаждущие поглотят имущество его ( Иов. 5:4–5 ). Вслед за этим он выражает убежденность в том, что причина людских страданий находится отнюдь не вне нас, а в нас самих – в порабощенности греху нашего естества: Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; но человек рождается на страдание, [как] искры, чтобы устремляться вверх ( Иов. 5:6–7 ). Здесь, по мысли святителя Григория Великого , говорится о том, что «ничто на земле не [бывает] без причины» 459 : все людские несчастья и посылаемые человеку наказания Божии происходят по причине человеческой порочности 460 . Кроме того, в этих стихах, по Златоусту, Елифаз подразумевает также и то, что «человеку свойственно быть испытываемым посредством несчастий. Тотчас по рождении он обречен на труд, и вся жизнь полна работы и горя» 461 . Дидим Слепец считает, что Елифаз здесь как бы говорит Иову: «ты пострадал по свойству человеческой природы, ибо мы обречены жить в скорби». Дидим в связи с этими стихами пишет и о том, что, по мысли Елифаза, даже «само наше рождение совершается в скорби и мучении, поскольку и рождающие подвергаются множеству страданий, и рождающиеся живут в муках». Так «человек становится жертвой своих грехов» 462 . |
| На самом же деле поддержка позиции папы со стороны императорской четы была лишь частичной и небезусловной. В особенности неоднозначные решения Халкидонского собора 451 г. побуждали Льва не удовлетворяться по ловинчатым успехом. Вступив в конфронтацию по поводу 28-го канона, папа стремился укрепить свое стратегическое положение во взаимоотношениях между государственной властью и имперской Церковью, чтобы облегчить актуализацию своих притязаний в тех конфликтных регионах, которые его собрат Анатолий Константинопольский стремился вовлечь в сферу своего собственного влияния. В первую очередь речь идет об Иллирике. В течение короткого периода времени (452–457) Лев располагал постоянным представителем при дворе Маркиана – епископом Юлианом Косским, но с приходом к власти нового императора (457) положение дел резко изменилось, что имело весьма тяжелые последствия. В результате началось постепенное ослабление влияния Римского престола, несмотря на все старания папы компенсировать утрату особых отношений с василевсом. В тот момент, когда антихалкидонитское движение приобрело угрожающий размах и могло начать распространяться из Александрии (457–460), римский епископ был вынужден вернуться к практике кооперации со своим собратом – епископом Константинополя ради того, чтобы сохранить в неповрежденном состоянии вероучительные постановления Халкидонского собора. Вынужденная кооперация между двумя кафедрами не обошлась без печальных недоразумений, хотя обе стороны были обречены на поиск взаимопонимания. Таким образом, церковно-политическая деятельности папы в 448–460 гг. представляется напряженной и ситуативной. При этом она хорошо задокументирована благодаря ряду собраний папских посланий (collectiones Ratisbonensis, Grimanica и Avellana). Корреспонденция Льва позволяет выявить подходы к получению информации, которая была необходима папе, чтобы выстраивать свою политику. Он определенно отдавал предпочтение свидетельству своих представителей, будь то участники посольств или епископ западного происхождения – Юлиан Косский, игравший роль папского поверенного. |
| В состязаниях настоящей жизни только победитель получает сочувствие, похвалы, славу и денежную награду; побежденный же презирается; ристалище благочестия управляется иными законами. Бог столько же радуется о мужествующих, сколько и печалится за побежденных ; он восстановляет павших, которые по приговору здешних законов лишаются всякой славы и внимания. – ( β, р. 453 – 457. Итак благоразумно, заключает проповедник, достигать страдания, потому что за ним следует победа и награда. И победа эта не настолько трудна и тяжела, чтобы казаться недостижимой. Подтверждает это божественный Павел ( 1Кор. 10, 13 ) и Сам Христос ( Лук. 10, 19 ), даровавший нам власть наступать без всякого вреда для себя на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию, – Христос, дающий вам эту силу, или власть чрез воздействие Св. Духа и спасительного креста, над которым издеваютса греки. – ϒ, 457 – 460. Упомянув о греках, св. Кирилл переходит далее к обличению их глупости и невежества. В отношении исследования истины они являются, по Кириллу, ничем иным, как великими ослами, развешивающими уши при приятном мелодическом пении и в то же время ни на йоту не понимающими искусства артиста. Издеваясь над теми, которым они должны были бы соревновать, и отворачиваясь от тех, которым должны были бы всячески подражать, они страдают жалким недугом многобожия, что тем более не извинительно для них, когда их же поэты говорят о единобожии (Hom. λ. β, V, 204). Но в настоящее время, говорит проповедник, гораздо уместнее обратить свое слово против иудеев . – у’, р. 460. Соблазняясь крестом Спасителя нашего Христа, иудеи, по замечанию Кирилла, поступают несравненно безрассуднее греков, так как последние не читали Писаний, а эти имели детоводителем к благочестию закон . Посему они с большим правом должны быть зачислены в ряды язычников и безбожников, чем греки. Это подтверждает и история еврейской нации с самого начала её существования. Родоначальник еврейского народа Авраам, халдей по рождению и язычник по воспитанию («сам вращался в неведении и сопричислялся с идолопоклонниками») призывается Богом к истинному богопознавию. |
| Н. n. 8. Сыну моему Тимофею. Нет оснований сомневаться в верности замечания Ревилью, что Диоскор говорит здесь о Тимофее Элуре, впоследствии монофизитском архиепископе александрийском (457–460. 475–477 гг.). В 449 г. он сопровождал Диоскора в Ефес и впоследствии в своей „книге против собора халкидонского“ писал в защиту разбойничьего собора 223 . Прозвание Тимофее „Элур“ 224 значит „кошка“. В послании к Анатолию константинопольскому (457 г.) египетские отцы находят это прозвание характеристичным для жестокости 225 Тимофее. Один из старинных ученых 226 ставит это прозвание в связь с известным ночным похождением Тимофее. Узнав о смерти императора Маркиана, Элур в одну темную ночь и по-видимому замаскированный обошел все кельи пригородных монахов и, называя каждого по имени, говорил им в камышевую трубочку: „я один из духов служебных, ангел, и послан возвестить всем: отступите от общения с Протерием и халкидонскими и изберите епископом александрийским Тимофее Элура“ 227 . Из монофизитских памятников 228 выяснено, что Тимофей назван его противниками кошкою просто за свой маленкий рост. – Почему Диоскор с подобным наставлением обращается лишь к Элуру, a не к архипресвитеру Протерию, – это один из темных пунктов, который заставляет жалеть, что епсотиоп издан не в полном объеме. О. n. 9. Псоти, епископа псоиского. , также „Пси“, называемый иначе НеШ, древний египетский город, метрополия автономного дистрикта в восьмом верхнеегипетском номе, тиниском. При птолемеех он был великолепно отстроен и под именем Птолемаиды сделался метрополиею всего тиниского нома, a затем и всей провинции верхней Фиваиды. В настоящее время Птолемаида y арабов называется „Меншиэ“ (от „Неш“) 229 . В „синаксаре“ 230 под 27 хиака (23 декабря) о св. Псоти (κοпт. , араб. „Абшâдэ“) сообщаются следующие сведения: „В этот день мученически скончался святый епископ амба Асади. Неверный император Диоклетиан услышал о двух верхнеегипетских великих епископах, Абсади и Каллинике 231 , что они твердо стоят в вере во Христа и противодействуют почитанию богов, и послал взять их и подвергнуть наказанию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕМОКРИТ [греч. Δημκριτος] (ок. 470 или 460 - 60-е гг. IV в. до Р. Х.), древнегреч. философ, досократик , основоположник атомистического учения. Иногда именуется по месту рождения Абдеритом (из г. Абдера, Фракия). Дата рождения Д. еще в античности была спорным вопросом: согласно Аполлодору - 460 или 457 г. до Р. Х., согласно засвидетельствованному доксографией мнению Трасилла, издавшего сочинения Д.,- 470 г. до Р. Х. Д. был родом из богатой семьи. Согласно передаваемой Диогеном Лаэртским легенде, учился у «магов и халдеев», к-рых подарил персид. царь Ксеркс отцу Д. Гегесистрату за то, что тот угостил проходившее через Фракию персид. войско обедом (Fr. XI; нумерация фрагментов и ссылки даются по изд.: Лурье. 1970). По смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию, Вавилон, Индию и Египет. Нек-рое время жил в Афинах, где слушал Сократа; возможно, встречался с Анаксагором. Традиционно считается, что наибольшее влияние на Д. оказал атомист Левкипп, однако именно с именем Д. связывают возникновение атомизма как универсального философского учения, включающего физику, космологию, эпистемологию, психологию и этику. Демокрит. Римская копия скульптурного портрета II в. до Р. Х. Капитолийские музеи, Рим) Демокрит. Римская копия скульптурного портрета II в. до Р. Х. Капитолийские музеи, Рим) Д. приписывали авторство более 70 сочинений (их названия приводит Диоген Лаэртский, следуя изданию Трасилла): по этике, физике, математике, лит-ре и различным прикладным наукам, в т. ч. медицине (Fr. CXV; то же: Diog. Laert. IX 46-49); ему также приписывали сочинения «О священных надписях в Вавилоне» и «Халдейская книга» - в русле устойчивого «халдейского» мифа, связанного с его образованием и путешествиями. Издание Трасилла начиналось с кн. «Пифагор», открывавшей этический раздел. Наиболее известны были сочинения «Большой мирострой» (Μγας δικοσμος) и «Малый мирострой» (Μικρς δικοσμος), посвященные, вероятно, устроению космоса и человека; первое из них приписывали также Левкиппу. Помимо текстов самого Д. последующая доксография опиралась в основном на сведения из историко-философских сочинений Аристотеля и Теофраста; много сведений о Д. сохранили скептики, считавшие его одним из предшественников скептицизма Пиррона . |
| Музы, носители безумия, помогают художнику утратить земной, низший разум, чтобы проникнуть в глубины духа. Искусство реализует связь времен, помогает нам реально окунуться в прошлое и, напротив, «заразившись глазами старого (прошлых веков. – В. Б.) художника, увидеть видение настоящего сквозь дымку прошлого» (232). При этом искусство всегда остается интимным общением между двумя людьми, обращением художника к конкретному человеку. «Тайна художественного наслаждения всегда совершается только между двух людей» (217). Истинное произведение искусства «вырастает в душе так же органично и бессознательно, как цветок растения» и дает душе «новую полноту» (457), обогащает жизнь человека, наполняет ее смыслом, преображает и оправдывает ее. Волошин исподволь принимает и поддерживает теургические интенции искусства, хотя и не употребляет самого термина «теургия», любимого термина некоторых его коллег-символистов. Задача искусства лежит не в том, чтобы быть зеркальным отражением своей эпохи, а в том, чтобы в каждый момент преображать, просветлять и творить окружающую природу. Искусство есть оправдание жизни. То, что отмечено кистью или словом, то оправдано и стало видимо (265). Понятно, что библейская концепция творения мира Богом из ничего своим Словом одухотворяет подобное понимание художественного творчества. Не случайно Волошин очень высоко оценивает роль евангельского слова, евангельского текста в искусстве. Евангельские темы русский поэт считал наиболее благородным и ответственным материалом для искусства, ибо независимо от нашего понимания происхождения Евангелия евангельский рассказ кристаллами лежит в душе каждого. Язык нашего морального чувства возник из Евангелия, и каждое евангельское имя, каждый евангельский эпизод, каждая евангельская притча стали гранями нашей души. Поэтому каждое евангельское слово – символ для нас (460). Эпоху европейского искусства, когда оно ограничивалось только евангельскими темами, Волошин считает «эпохой наивысшего расцвета» искусства. В Евангелии он видит концентрацию «всенародного мифа» и полагает, что только опора на него позволяет художнику «достичь тончайших оттенков своего чувства и своей мысли» (460). Любой евангельский характер, каждый эпизод представляется Волошину подобным алгебраической формуле, в которой все элементы так органично связаны между собой, что малейшие изменения в их соотношении и характере равняются почти космическому перевороту. Именно поэтому любое внедрение живого «я» художника в евангельский рассказ выявляет его индивидуальность с такой силой, с какой она не может более нигде выявиться. Отсюда и опасность работы с евангельским материалом. Волошин показывает это на примере Леонида Андреева, отсутствие чувства художественной меры у которого, полагал наш критик, привело его к созданию «какого-то “Евангелия наизнанку” в стиле Лео Таксиля» (461). |
| 457. Ефрата (Ephratha), область Вифлеема, города Давидова, в котором родился Христос; он находится в колене Иудине, хотя многие неправильно полагают, что он в колене в Вениаминове; лежит возле дороги, где погребена Рахиль, на пятом милиарии от Иерусалима, в том месте, которое Семьдесят зовут гипподромом. В книге Паралипоменон читаем Ефрату (Ephrathan), как сказано выше. 458. Ефраим ( φραμ), близ пустыни, куда пришел. Христос с учениками; помещен и выше, под словом Ефрон ( φρν). 458. Ефраим (Ephraim) возле пустыне, куда пришел Господь Иисус с своими учениками. О нем мы сказали выше, под словом Ефрон (Ephron). 459. Ефрон ( φρν), колена Иудина, и ныне есть большое селение Ефраим ( φραμ), к Северу от Элии, приблизительно на 20 милиарии. 459. Ефрон (Ephron), в колене Иудине; есть большое селение, называемое Ефрея (Ephraea), на двадцатом милиарии к С. от Элии. 460. Ехела ( χελ), где скрывался Давид, ныне называется Енкила, ( νκηλ), отстоящая от Елевферополя на 7 милиариев; вблизи указывается гробница пророка Аввакума. 460. Ехела (EclUela), где скрылся Давид; теперь Еккела (Eccela) называется селение на седьмом милиарии от Елевферополя, возле которого указывается гробница пророка Аввакума. 461. Занауса ( Ζανουσα), колена Иудине; и ныне находится в пределах Елевферополя. 461. Занногуа (Znnohua), в колене Иудине; доныне есть селение, называемое Зануа (Zanua) в пределах Елевферополя, по дороге в Элию. 462. Заред ( Ζαρδ), дебрь Заретова в части пустыни. 462. Заред (Zared), дебрь Заред в части пустыни. 463. Зафоим ( Ζαφωεμ), страна, старейшин Едома, в нынешней Гевалине ( Γεβαλην). 463. Зафоим (Zaphoim), страна старейшин Едома в земле, ныне называемой Гевалена (Gebalena). 464. Зив ( Ζεβ), знойная гора Зива, где сидел Давидь, и к которой прилежит Хермала (Хер) переводимая: Кармил, так зовется доныне, селение Иудеев, откуда был Навал Кармильский. Зив назывался и один из сыновей Халева, как (писано) в Паралипоменон. 464. Зив (Ziph), гора грязная, или темная, или облачная, возле Зифа, где, сидел Давид, близ Хермелы (Chermela), которая в Священном Писании зовется Кармил, ныне селение Иудеев, откуда был Набал Кармельский; и один из потомков Калеба назывался Зиф; читай Паралипоменон. |
| Но еретическая партия также не бездействовала. Она добилась от императора назначения публичного рассуждения между православными и евтпхианами. Св. Льву было послано приглашение послать с своей стороны легатов. Известие о назначении этой комиссии было крайне неприятно для св. Льва. Он был убежден, что это уступка еретикам, что назначать публично рассуждение о разностях между православием и евтихианством значит считать православное учение «сомнительным или нетвердым». В этом смысле св. Лев ответил императору (Ер. CLXII от 21 марта 457 г.). Он писал, что исполнит требование императора относительно отправления послов в Константинополь. Но эти послы им назначаются совсем не для рассуждений о вере; он, Лев, не осмеливается входить в какие-либо рассуждения относительно определений Никейского и Халкидонского соборов. Послы отправляются только для того, чтобы показать, как верует апостольский престол. Вообще св. Лев советует тщательно «избегать того, чего стремится достигнут еретический обман». Обещанное св. Львом посольство было отправлено около 17 числа августа 457 г. как это видно из даты писем (CLXIV и CLXV), отправленных к императору. Одно из этих двух писем (CLXIV) содержит в себе развитие (более полное) известных уже взглядов св. Льва на бесполезность споров с еретиками относительно разности православия от евтихианства. Другое (CLXV) послание есть обещанное прежде (в письме CLVI) изложение того, «что согласно с кафолической верой». Неизвестно, происходил ли спор православных с еретиками или нет; ничего также неизвестно о деятельности в Константинополе папских легатов. Вероятно, император, под влиянием получаемых отовсюду посланий митрополитов, содержащих осуждение действий Тимофея Елура, решил не церемониться с еретиками. Тимофей Елур был удален из Александрии и сослан в Гангры, а впоследствии в Херсонес. Но его друзья выхлопотали ему возможность прежде отправления в ссылку лично явиться к императору. По этому поводу св. Лев написал письма к императору (CLXIX 17 июня 460 г.) и св. Геннадию, (CLXX дата та же) преемнику, умершего св. Анатолия (458). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 157. О мягкости и кротости Далее мы рассмотрим мягкость и кротость, а также противоположные им пороки. В отношении добродетелей как таковых наличествует четыре пункта: 1) являются ли мягкость и кротость одним и тем же; 2) являются ли они добродетелями; 3) являются ли они частями благоразумия; 4) сравнение их с другими добродетелями. Раздел 1. Являются ли мягкость и кротость одним и тем же? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что мягкость и кротость суть одно и то же. В самом деле, кротость, как пишет философ, умеряет гнев 457 . Но гнев – это «желание отомстить» 458 . Следовательно, коль скоро мягкость, по словам Сенеки, «является снисходительностью, проявляемой начальствующими при наказании подчинённых», а месть производится посредством наказания, то дело представляется так, что мягкость и кротость суть одно и то же. Возражение 2. Далее, Туллий говорит, что «мягкость есть добродетель, посредством которой излишне возненавидевший кого-либо ум удерживается благожелательностью» 459 , из чего можно заключить, что мягкость умеряет ненависть. Но, по словам Августина, ненависть причиняется гневом, так что последний является материей и кротости, и мягкости. Следовательно, похоже, что мягкость и кротость совершенно идентичны. Возражение 3. Далее, один и тот же порок не может противостоять разным добродетелям. Но один и тот же порок, а именно жестокость, противостоит и мягкости, и кротости. Следовательно, похоже, что мягкость и кротость совершенно идентичны. Этому противоречит следующее: согласно вышеприведённому определению Сенеки, мягкость является снисходительностью старшего к младшему, тогда как кротость [распространяется на отношение] не только старшего к младшему, но и каждого – к каждому. Следовательно, мягкость и кротость в некотором смысле разнятся. Отвечаю: как сказано во второй [книге] «Этики», нравственные добродетели «связаны с поступками и страстями» 460 . Затем, внутренние страсти являются и началами внешних поступков, и их препятствиями. Поэтому хотя добродетели, умеряющие страсти, отличаются по виду от добродетелей, умеряющих поступки, тем не менее, в своих следствиях они подчас совпадают. Так, человека от воровства в строгом смысле слова удерживает правосудность, но склоняет его к воровству неумеренность в любви и желании денег, которую умеряет щедрость, и потому щедрость и правосудность имеют общее следствие, каковое суть воздержание от воровства. Это относится и к предмету нашего рассмотрения, поскольку страсть гнева побуждает человека причинять излишне строгое наказание, а мягкости присуще смягчать наказание, чему может воспрепятствовать чрезмерный гнев. Поэтому кротость в той мере, в какой она обуздывает приступ гнева, имеет общее следствие с мягкостью, но при этом они отличаются друг от друга постольку, поскольку мягкость умеряет внешнее наказание, в то время как кротость умеряет страсть гнева. |
|
|
