| Афанасия Великого к епиктету, содержащее ясное исповедание двух естеств во Христе. При письме, между прочим, посылался точный список самого послания. – В виду такого близкого сходства 21-й и 21-й бесед с письмом Иоанну Антиохийскому, – а оно было читано александрийцам 23-го апреля 433 года, – безошибочно можно заключить, что и те две беседы, отрывки которых мы имеем под номерами 21-м и 22-м, произнесены были к александрийцам или в тот же день (23 апреля) или в ближайшие к сему последующие день. В противном случае трудно, да и не возможно отыскать повода к произнесению этих бесед. Нужно иметь, при этом, в виду то, что учение о не смешении и не срастворенин Божеского и человеческого естеств в Иисусе Христе составляет последнюю завершительную стадию в развитии и раскрытии христологических вопросов. Христологические споры начались с понятий «Богородица“ и «богоносец®, и только уже в последнем фазисе развития доходят до понятий «срастворение“ и “смешение“. Далее, обвинение Кирилла, будто он проповедует «смешение» или «срастворение“ естеств, могло быть сделано только со стороны восточных епископов и ученых, полагавших очень резкое разделение между естествами в Иисусе Христе. Со стороны же всех прочих епископов могли слышаться и действительно слышались иного рода возражения, как увидим ниже. Между тем переговоры и переписка восточных с Кириллом начались, как нам известно, в 433 году; упреки же на Кирилла за допущение им будто бы «срастворения“ естеств послышались именно после примирения Иоанна с Кириллом, как это видно именно из (39-го) письма Кирилла к антиохийскому архиепископу. Следовательно и Кирилл до 433 года не мог официально знать о подобных обвинениях, возводимых на него в Антиохии, а потому и не мог ставить указанные христологические вопросы предметом бесед к александрийцам, так как в самой Александрии не могло быть и помину о подобных подозрениях на счет учения Кирилла. Здесь послышались противоположные обвинения Кирилла по поводу его примирения с восточными: именно, что он изменил прежнему своему учению и в угоду восточным признает двух Христов или двух Сынов. |
| Аналогичный вопрос возник и относительно III Вселенского собора: «В чем же «икона», в чем специфическая ценность III Вселенского собора, и в чем специфическая неправота его жертвы – печальной памяти Нестория?» 554 . «Икону» III Вселенского Собора Карташев находит «в оросе 433 г., – это та же формула идеального равновесия природ в Богочеловеке…» 555 . Приводя постановление унии 433 года, Карташев раскрывает и свое мнение об этом важном для православного сознания событии, согласно которому Вселенский Собор, до самого этого соглашения, еще не состоялся и не удался: «Для Запада через легатов, принявших сторону Кирилла, Вселенский собор считался состоявшимся уже в Ефесе, и антиохийцы были как бы раскольниками. Но для нас, как и для императора Феодосия II, собор 431 г. не закончился и не удался вплоть до этого примирения 433 г.» 556 . Как мы можем заключить, Карташев в данной концепции допускает целый ряд неортодоксальных воззрений, с которыми мы согласиться не можем. Во-первых, историк отвергает сам термин «уния» как западный, так как не видит вины в разделении Церкви у Антиохийской Церкви. Ее юридическое возвращение к Православной Церкви, но оценивается им как «воссоединение», что ставит под сомнение истинность III Вселенского Собора и оправдывает повлекший раздор поступок восточных епископов. Во-вторых. Карташев уверяет, что III Вселенский собор и состоялся, только когда «взаимные анафемы были упразднены» 557 , что также антиправославно, так как ставит Православную Церковь в зависимость от признания со стороны еретических течений. Таким образом, учение об иконах Вселенского Собора Карташева состоит в достаточно изощренной логике определения того, где проявляется человеческая ошибочность во Вселенских Соборах. С помощью данной модели Карташев критикует действия любых участников Собора, которые не соответствуют его личному представлению о том, что за «икона» принимается во время этого Собора за истину и делает его состоявшимся. Не относящееся к субъективно выделенной Карташевым «иконе» Собора маркировалось им как ошибочное и искаженной действием человеческого элемента, что явно идет в разрез со святоотеческим православным учением. 2.2.5 Адогматизм и понятие догматического развития |
| 92 По смерти Контостефана начальником флота назначен был великий доместик Аксух. Carol. du Fresn. ad h. I. 93 О корцирской крепости Никита говорит так: «Корцирская крепость вся – на обрывистой и возносящейся к облакам скале, имеет вид винтообразный, с острой вершиной, поднимающейся над бездной моря...» и проч. 95 Этот морской поход сицилийцев к Византии не должно смешивать с тем, во время которого, по свидетельству Санута, сицилийцы, завоевав Корциру и опустошив греческие провинции, ad urbem usque regiam Constantinopolim accedentes, sagittas aureas in palatium imperatoris jecisse; ибо это, как свидетельствует Никита (L. 2. n. 8), было уже после смерти Рожера. См. Bonfin. dec. 2. L. 6. p. 263. 96 Этот архижупан, правитель Сербии, ниже называемый Вакхином, говорят, был одно и то же лицо с Драгином, о котором упоминает Диоклеат в «Истории Далмации». Carol. du Fresn. ad h. I. Но Шафарик (Древн. сл. Т. II. Кн. I. стр. 418) называет его Чедомилом, сыном сербского князя Уроша. 97 Древний Расон, по словам Шафарика (т. II, кн. 1, стр. 431), есть нынешний Ражан на побережье Пишавы и не должен быть смешиваем с Расом, главным городом великого жупанства, который есть нынешний Новый Назар на реке Рашке. 98 Константин Ангел был племянником царя Мануила, упоминаемый у Алляция в определении низложения патриарха Космы под 1144 годом. Следовательно, его надобно считать сыном Константина Ангела от Феодоры Комниной, дочери царя Алексея. 99 Крепость Галич, которую, по словам Киннама, взял Мануил Комнин около 1153 года, ныне в развалинах, на горе Галиче, или Голече, на север от Чачка, между реками Чемерницей и Дичиной. Шафарик. Там же. стр. 433. 100 По Киннаму, Лонгомирская страна в сербских летописях называется жупой Лугомира, или Лугомирской. Она находилась в восточном углу Шумадии, т. е. Полесья, где река Лугомира, впадающая с левой стороны в Мораву, и теперь еще удержала за собой это древнее название. Шафарик. Т. II. Кн. I. стр. 433. 102 Река Тара, по Шафарику (т. II, кн. 1, стр. 433), выходит из Осоговских гор, течет на север и впадает в Дрину. |
| 1299 Epist. papae Pelagii II ad Eliam Aquilejensem et alios Islriae schismaticos, qui damnationi trium capitulorum non consentiebant, cap. 1: Mansi, IX, 433. B. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715. Деян., V, стр. 410. 1300 Mansi, IX, 433–454. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715–738. Деян., V, стр. 410–456. Письмо это признается произведением Григория I, великого, бывшего тогда диаконом и после преемствовавшего Пелагию II (Mansi, IX, 433. A. Μ. l. 72, col. 705, not. с. Деян., V, стр. 410, прим. 1). 1301 Cnf. epist. 3 (5) Pelagii II, quae est prima ad Eliam et episcopos Istriaoe (Mansi, IX 892–893. Μ. l. 72, col. 708): si quis contra hanc fidem (synodi Chalcedonensis) aut sapit, aut credit, aut docere praesumit, secundm corumdem Patrum sententiam, damnatum atque anathematizatum se esse cognoscat. 1302 Epist. Pelagii II ad Eliam Aquilejensem, cap. 20: Mansi, IX, 450. D,E. M. l.72, col. 734. Деян., V, стр. 448. 1303 Cnf. epist. Pelagii II ad Eliam Aquil., cap. 6: «подумайте, согласны ли с пророческим, евангельским и апостольским авторитетом сочинения Феодорита, которые, издав прежде против истинной веры, после своего обращения сам он осуждает?» (Mansi, IX, 438. Е. Μ. l. 72, col, 721. B. Деян., V, стр. 419). 1304 Mansi, IX, 451. А. Μ. 1. 72, col. 735. А. Деян., V, стр. 449. Приведши некоторые выдержки из писем и сочинений Феодорита, папа замечает: «кто не видит, любезнейшие братья, что это полно всякого нечестия? Однакоже известно, что после он в этом исправился и согласился на святом Халкидонском соборе анафематствовать Нестория» (Mansi, IX, 452. А. Μ. l. 72, col. 736. В. Деян., V, стр. 451). 1306 Mansi, IX, 457. А. Деян., V, стр. 458: epist. Gregorii M. ad episcopos Hiberniae de causa trium capitulorum (Mansi, IX, 454–456. Деян., V, стр. 457–459). 1308 Нужно признать несколько неосторожным заявление Мартэна (Pseudo-Synode. Р. 188), что « Церковь осудила более сочинения, чем личность Феодорита» (il est vrai que l’Église а condamné les écrits plutût que la personne de Théodoret). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАПРАЗИЙ [Капрасий; лат. Caprasius; франц. Caprais] († после 433), св. (пам. зап. 1 июня), отшельник, один из основателей Леринского мон-ря (впосл. аббатство Лерен на о-ве Сент-Онора, архипелаг Лерен, Франция). Наиболее подробные сведения о К. содержатся в «Слове о жизни св. Гонората», составленном св. Иларием , еп. Арелатским (Арльским), вскоре после кончины св. Гонората († 429/30). Согласно св. Иларию, братья Венанций и Гонорат решили вести аскетический образ жизни, оставили родину (Галлию) и отправились на Восток. По пути они встретили старца-подвижника К. и «приняли его как руководителя в Господе и хранителя своей юности», «всегда называли отцом, считая его своим отцом во Христе». Вместе они отплыли на Восток, чтобы подвизаться с прославленными аскетами. Но когда они достигли Греции, Венанций внезапно скончался, после чего Гонорат принял решение вернуться в Галлию. Поселившись на Леринских о-вах, он основал мон-рь. По свидетельству св. Илария, К. также подвизался на Леринских о-вах и вел «ангельский образ жизни», за что «Христос причисляет его к Своим друзьям». Ко времени составления «Слова...» К. был еще жив (Sermo sancti Hilarii de vita sancti Honorati. 11-15). Свт. Евхерий († ок. 450), ученик св. Гонората и впосл. епископ Лугдунский (Лионский), в посвященном св. Иларию соч. «Похвала пустыне» упоминал среди насельников Леринского мон-ря «достопочтенного по своей строгости Капразия, равного древним святым» ( Eucherius. De laude eremi. 42). Сидоний Аполлинарий († ок. 490) называл К. в числе леринских монахов, прославившихся подвигами и святостью ( Sidon. Apoll. Carm. XVI 110-114//MGH. AA. T. 8. P. 241). В Житии Илария Арелатского сообщается о том, что «святой Капразий... вел ангельскую жизнь на островах». Узнав о его тяжелой болезни, Иларий поспешил на Леринские о-ва и бросился к ногам отшельника, умоляя «великого обитателя пустыни» (tanto eremi incolae) помянуть его в Царстве Небесном (Vita sancti Hilarii episcopi Arelatensis. 12). В этот период Иларий занимал епископскую кафедру в Арелате (429/30-449), во время посещения мон-ря его сопровождали епископы Максим из г. Рейи (ныне Рьез) и Теодор из г. Форум Юлия (ныне Фрежюс), к-рые были возведены на кафедры в 433 г. Т. о., К. скорее всего скончался после 433 г. |
| 1853 Cyr., Ер. XLIV (37) аси Eulog. М. gr. 77, 225D. М. V, 345С. Д.В.С. II 2 , 160: „ περ τν λξιν λγον σκοτσθησαν“. 1856 Cyr., Γλαφ. из кн. Лев. M. gr. 69, 576 В. Твор. V, 215, ср. 68, 345С. Твор. I, 223; 70, 1153 А. Твор. VIII, 196 и др. 1858 М. gr. 77, 1096 М V, 289 А Д.В.С. II 2 , 142. 23 апреля 433 г, поэтому, и считается днем официального заключения унии с восточными. Правда, в некоторых манускриптах указывается другая дата – иды мая, т е 15 мая. Но вообще, установка этой даты – дело очень трудное. Некоторых смущает большой промежуток времени между присоединением Павла Эмесского (18 декабря 432 г – 1 января 433 г ) и этой датой. Поэтому Гарнье, напр., в надписании этой гомилии допускает конъектуру 28 Tharmuthi на 28 Tybi – 27 января Tillemont (ор. cit., XIV, 782, not. 76) пространными доводами отвергнув эту конъектуру, относить заключение унии на месяц март (числа не указывает). Глубоковский (ор. cit., I, 119, прим. 51), хотя означенную проповедь относит к 23 апреля, но заключение унии (послание св. Кирилла – Εφρανσθωσαν) относит к январю 433 г, совершенно не объясняя, – почему же проповедь произнесена не в это время, а 23 апреля. Нам же кажется, что причина, заставляющая всех этих авторов сокращать промежуток между принятием в общение Павла Эмесского и формальным заключением унии с восточными, совершенно не основательна промежуток этот не так велик, как кажется, и совершенно заполняется происшедшими в это время событиями. Только нужно все их принять во внимание и распределить их порядок так, как мы распределили, потому что иное распределение ведет, как видим, к различным недоумениям. К 18 декабря Павел подписал унионный „лист“. Весть о том, что Павел согласился на низложение Нестория, подняла негодование на Востоке, а это негодование заставило Иоанна Антиох. написать Павлу, что он протестует против низложения Нестория. Павел показал это письмо Аристолаю, и он послал к Иоанну приказ подчиниться требованиям Кирилла. Пока слухи о согласии Павла на низложение Нестория дошли из Египта на Восток и пока Иоанн прислал письмо Павлу, прошло немало времени, на эти события, думаем, едва ли можно определить меньше месяца. |
| Значит, Аристолай послал упомянутый приказ Иоанну в половине января 433 г. Далее. Письмо синкелла Епифания Максимиану КП (Synod. CCVIU) было послано не позже половины декабря 432 г , так как он говорить в нем о приезде Павла в Александрию и о радости св. Кирилла по этому случаю, но не говорит о принятии Павла в общение, что было 18 декабря. По этому письму Максимиан должен был просить и Пульхерию, и важных сановников, и даже придворных дам, чтобы они произвели давление на Аристолая и заставили бы её действовать энергичней. Эти хлопоты Максимиана потребовали, конечно, немало времени, но они увенчались успехом, из столицы произведено было давление на Аристолая, и он сам выехал из Александрию в Антиохию с послами св. Кирилла и Павлом Эмесским. Когда это было, морской путь из Александрии в Константинополь требует около 20 дней ( В. В. Болотов , ор. cit., Хр. Чт. 1892, I, 77). Поэтому, если письмо Епифания вышло из Александрии 15 декабря, то только в первых числах января 433 г оно было получено Максимианом, и начались хлопоты последнего в придворных сферах. Если вскоре же из столицы последовало давление на Аристолая, то соответствующие бумаги могли быть получены им из столицы только к концу января 133 г. Мы уж не говорим о том, что все эти сношения происходили зимой, а потому сообщение между Египтом и столицей требовало еще большего времени. Итак, Аристолай, под давлением из столицы, мог выехать в Антиохию не раньше начала февраля 433 г. Трудно допустить, чтобы такой важный сановник, как Аристолай, поехал в это время морем, ибо такое путешествие в это время года считалось рискованным ( В. В. Болотов , ор. cit., 341 прим.), а сухим путем требовалось на переезд из Алекс., в Антиохию 22 – 35 дней (ор. cit., 79, прим. 16). Значит, Аристолай прибыл в Антиохию в начале марта. Так как антиохийский округ очень обширен (были кафедры, как мы видели, отстоящие от Антиохии на 12 дней пути), то собор в Антиохии, несмотря на давление от Аристолая, не мог быть собран раньше второй половины марта. |
| Для продолжения переговоров в Александрию был послан Павел Эмесский. Вслед за ним весной 433 г. было отправлено послание Иоанна Антиохийского с изложением веры. Изложение, содержащееся в этом послании, было у восточных епископов еще в Ефесе. Из него видно, что в Ефесе восточные епископы вовсе не были несторианами. Однако в Ефесе никакой диалог между александрийскими и антиохийскими представителями не состоялся. Автором изложения считают Феодорита Кирского. В.В. Болотов считал, что скорее всего автором этого изложения является Павел Эмесский 24 . Именно этот текст в его истолковании Льва Римского ляжет в основу Халкидонского ороса. В исповедании звучат такие выражения, как «единосущный Отцу по Божеству и единосущный нам по человечеству», «две природы». Дева Мария называется в нем Богородицей. «Итак, мы исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий, есть совершенный Бог и совершенный человек, из разумной души и тела; что Он рожден прежде веков от Отца – по Божеству, а в последнее время, ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы – по человечеству; что Он единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству; ибо (в Нем) совершилось соединение двух естеств. Почему мы и исповедуем одного Христа, одного Сына, одного Господа. На основании такого неслитного соединения мы исповедуем Пресвятую Деву Богородицею, потому что Бог Слово воплотился и вочеловечился и в самом зачатии соединил с Собой храм, от нее воспринятый» 25 . На послание с Востока Кирилл ответит своим знаменитым посланием «Да возвеселятся небеса…», в котором повторит изложение веры, присланное ему восточными епископами, прибавив к нему свои разъяснения. Антиохийское согласие 433 г. Достигнутое примирение традиционно называют Антиохийским согласием 433 г. Кирилл вынужден был уступить. Затягивание конфликта вызывало недовольство у императора. Кириллу приходилось огромными средствами покупать симпатии двора, так что в александрийском клире были недовольные этими расходами. Но и соглашение не примирило всех. Были недовольные с двух сторон. |
| Дмитриевский. Описание. II, 333, 720, 827, 929, 645, 588. 411 Но она же в числе других молитв прочитывались и при помазании больного в чине Барберинова евхология. 415 Во всяком случае должно отметить генетическую зависимость шестой молитвы от молитвы в чине исповеди «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога живого». 418 Имена последних двух святых иногда и не встречаются в ряду с другими, например, в рукописях Московской Синодальной библиотеки и 281, Севастьянова собрания 472. Дмитриевский. Богослужение в русской церкви. Прил. 124. 419 В рукописях Афоно-Ватопедской библиотеки 133 и 134, Афоно-Есфигменской библиотеки 208. Дмитриевский. Описание. 2, 276, 769, 843. Рукописи Московской Синодальной библиотеки 280 и 281. Дмитриевский. Богослужение в русской церкви. Прил. 124. 420 Рукописи Синайской библиотеки 980, Александрийской в Каире Патриаршей библиотеки 455. Дмитриевский. Описание. 2, 433, 667. 422 Весьма распространенным в рукописях было и такое начало данной молитвы: Благоутробне, многомилостиве Господи Боже наш, не хотяй смерти грешного... 425 В рукописи Севастьянова собрания 472. Дмитриевский. Богослужение в русской церкви. Прил. 134., прим. 6. 428 В рукописи Синайской библиотеки 988 с произнесением: Господи, помилуй (40 раз). Дмитриевский. Описание. 2, 591. 429 Во многих рукописях об отпусте делается глухое замечание: «И отпуст», – на основании которого еще нельзя с уверенностью заключить, как именно происходил в них отпуст. 433 Дмитриевский. Описание. 2, 485, 881. Еще в рукописи Афоно-Пандократорской библиотеки 149. Дмитриевский. Описание. 2, 485, прим. 441 Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. 62. Кекелидзе относит слова «пречистое Твое таинство» к елеосвящению (с. 449). Но более уместно их относить к евхаристии, как по связи речи, так и по местоположению этой молитвы на литургии по принятии евхаристии. 447 В современном чине исповедания православно-русской церкви одна только третья молитва находится. 448 В рукописи 77, 17 в., 448, 17 в., 407, 18 в. Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. 195, 198, 222. |
| Его жизнь и литературная деятельность. Т. 1. М., 1890. Давыденков 2007 – Давыденков О. , иерей. Христологическая система Севира Антиохийского. М., 2007. Деяния 1996 – Деяния Вселенских соборов/Под ред. М. Б. Данилушкина. Т. 1–4. СПб., 1996. Максим Исповедник , прп. Письма – Максим Исповедник , прп. Письма/Пер. Е. Начинкина. СПб., 2007. Никодим (Ротов), митр. 1970 – Никодим (Ротов), митр. К вопросу о сближении халкидонского и нехалкидонского богословия в их восприятии святоотеческой христологической доктрины//ЖМП. 1970. 4. С. 55–60. Спасский 1895 – Спасский А. Аполлинарий Лаодикийский. Историческая судьба сочинений Аполлинария с кратким очерком его жизни. СП, 1895. Bardy 1937 – Bardy G. Les debuts du nestorianisme (428–433). De l " acte d " union a la mort du Proclus (433–446)//Fliche A., Martin V. Histoire de l " Eglise. T. IV. De la mort de Theodose a l " election de Gregoire le Grand. 1937. P. 163–210. Dries 1939 – Dries J. The formula of Saint Cyril of Alexandria «μiα φuσιz τοu Θεοu Λoγου σεσαρκομeνη» Rome, 1939. Durand 1964 – Cyrille d " Alexandrie. Deux dialogues Christologique/Introduction, texte critique, traduction et notes par G. M. de Durand. Paris, 1964 (SC 97). Hefele 1908 – Hefele Ch.-J. Histoire de Conciles d " apres les documents originaux. Paris, 1908. T. II. P. 1. Lietzman 1904 – Lietzman H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tubingen, 1904. Van Roey 1942 – Van Roey A. Deux fragments inedit des lettres de Succensus, eveque de Diocesaree, a Saint Cyrille d " Alexandrie//Le Museon. Revue d " etudes orientales. 65:1–4. Louvain, 1942. P. 87–92. 2 Спорные выражения свт. Кирилла обсуждаются всякий раз, когда заходит речь о его христологии и обо всей эпохе монофизитских споров. Относительно выражения «одна природа Бога Слова воплощенная» у свт. Кирилла Александрийского имеется превосходное специальное исследование, докторская диссертация Й. ван ден Дриза, защищенная в 1937 г. в папском григорианском университете (Dries 1939). Свой собственный анализ автор предваряет обзором древних источников и известной к его времени научной литературы. |
|
|
