| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНИАН КЕЛЕДСКИЙ [Анниан](† после 419), пелагианин, переводчик на лат. язык творений свт. Иоанна Златоуста . Основные биографические сведения об А. К. содержатся в послании (419) блж. Иеронима к блж. Августину и Алипию , еп. г. Тагасты (Ep. 143. 2). Иероним называет А. К. «лжедиаконом келедским». Город с названием Келеда неизвестен. Предположительно это небольшой городок в Италии; возможно, искаженное название г. Кенеда (совр. Витторио-Венето, близ Тревизо) или г. Келенна (Кампания). На свое италийское происхождение указывает и сам А. К. в «Послании к пресвитеру Евангелию». В 415 г. А. К. присутствовал на Соборе в Диосполе. Вероятно, именно его имеет в виду Павел Орозий , упоминая о некоем приспешнике Пелагия, к-рый добился того, что Собор фактически оправдал пелагиан, хотя Пелагий и его сторонники были вынуждены частично отречься от своих заблуждений ( Orosius. Apol. 2). Однако блж. Иероним сообщает в послании, что в его распоряжении были некие книги А. К., где он открыто писал о том, от чего отрекся на Соборе, «явно показывая всем свои богохульства» (Ep. 143. 2). Иероним обещал блж. Августину в скором времени написать опровержение этих книг, однако смерть (30 сент. 419) помешала ему осуществить этот замысел. Из послания Иеронима также известно, что в момент его написания А. К. жил в Палестине, где в основном и разворачивалась его писательская и переводческая деятельность. Вполне возможно, что в Палестине А. К., превосходно знавший греч. язык, был нек-рое время секретарем Пелагия. Стремление защитить учение Пелагия стало, по собственному признанию А. К., основной причиной, заставившей его взяться за перевод Златоуста, в к-ром он видел «защитника нашей природы и свободы против бешенства Манихея» (Ep. ad Oront.). Под Манихеем А. К. подразумевает блж. Августина, к-рого он называет также Traducianus (Ep. ad Euvan.). Этот искусственный термин был придуман пелагианами для тех, кто придерживается учения о передаче (traductio) первородного греха на всех потомков Адама. Юлиан Экланский позже в этом ключе интерпретировал «Гомилию к новокрещеным» ( Aug. Contr. Julian. I 6). Стремясь опереться на авторитет Златоуста для утверждения своих еретических воззрений, А. К., впрочем, всегда точно передает оригинал и никогда не навязывает своей интерпретации. Переводы А. К., написанные на прекрасной классической латыни, отличаются также и превосходной лит. формой. |
| Глава 6. Слуга Господень: уничиженный и прославленный 6.1. Песни Слуги Господня в книге Исаии В 1793 году западный исследователь Е. СР. Розенмюллер (Е. F. Rosenmueller) в своих «Заметках на книгу Исаии» выделил перикопы Ис. 42:1–7; 49:1–5; 50:4–10 и 52:13–53:12 как имеющие самостоятельное содержание и предположил, что они были добавлены в книгу Второисаии после её составления (фрагмент 53:2–12 он рассматривал как произведение поэта послепленного периода). 415 В 1892 году немецкий библеист Бернхард Дум (Bernhard Duhm), следуя мысли Е. Ф. Розенмюллера, в своём, имевшем немалое влияние на библеистику того времени «Комментарии на книгу Исаии» 416 , выделил в тексте Второисаии примерно те же самостоятельные фрагменты и назвал их «песни Слуги Господня» ( Ис. 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12 ). Б. Дум указал при этом, что по форме они сходны между собой, но отличаются от прочего текста и предположил, что они были созданы после плена каким-то другим автором, испытавшим на себе влияние как Второисаии, так Иеремии и Иова. 417 В настоящее время большинство исследователей находят целесообразным выделение для отдельного рассмотрения «песен Слуги Господня», но склоняются при этом к мысли единства авторства песен и второй части книги Исаии. 418 Существуют различные варианты выделения стихов песен из общего текста книги; в данной работе приняты следующие отделы текста: 419 1) Ис. 42:1–7; 2 ) Ис. 49:1–6; 3 ) Ис. 50:4–11; 4 ) Ис. 52:13–53:12 . Ниже будет показано, что на основании Великого свитка Исаии можно выделить в качестве песни Слуги ещё один фрагмент ( Ис. 51:4–6 ); другие песни имеют в кумранском свитке интересные особенности. 6.2. Идентификация личности Слуги Господня Еврейское слово («эвед») происходит от корня «авад» ( ), несущего идею работы, служения. Существительное («эвед») стало использоваться для обозначения личных взаимоотношений , примеры которых можно найти в Священном Писании Ветхого Завета. 420 Во-первых, с его помощью обозначались слуги, которых более правильно было бы назвать «рабами»: они принадлежали другим лицам наряду с личной собственностью или деньгами ( Быт. 20:14; 24:35; 32:5 и др.). Однако, по сравнению с окружающими народами древнего Ближнего Востока понятие рабства в Израиле было весьма ограниченным, поскольку раб мог занять высокое положение в доме хозяина (например, Елиезер стал управляющим в доме Авраама, Быт. 19:2 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Знамение времени «Полунощники». Повесть Н. Лескова 16.06.2022 2334 Время на чтение 8 минут В связи с недавним 190-летием известного русского писателя Николая Семеновича Лескова (1831 - 1895) публикуем статью о нем 1892 года (впервые опубликована: Богословский Вестник. – 1892.– Т. 1.– С. 415–419) одного из выдающихся русских архипастырей, митрополита Антония (Храповицкого) (1863–1936) в бытность его еще архимандритом, ректором Московской духовной академии. Ко времени написания статьи уже сформировались его богословские взгляды, он был достаточно тесно знаком со святым праведным отцом Иоанном Кронштадтским. Н.С. Лесков завершил написание своей повести «Полунощники» осенью 1890 г., которая была напечатана в последних двух книгах либерального «Вестника Европы» за 1891 г. Это был пасквиль на св. прав. о. Иоанна Кронштадтского. О духе этого произведения можно судить по его кощунственной лексике. Глумление Н. С. Лескова над дарами о. Иоанна, видно и в письмах писателя к Л. Н. Толстому. «Полунощники» многократно переиздавались. Так, уже через год после журнальной публикации они были включены в одиннадцатый том Собрания сочинений Н.С. Лескова. В последнем «советском» (М., 1989) двенадцатитомном Собрании сочинений Н. С. Лескова (т. X I ), эта повесть вышла тиражом 1 700 000 экземпляров. Ложное изображение Всероссийского пастыря в повести Н.С. Лескова «Полунощники» и послужило одной из причин появления критической статьи в богословском журнале. Публикация (приближенная к современной орфографии) подготовлена специально для Русской Народной Линии (по изд.: Антоний (Храповицкий), архиеп. Полное собрание сочинений. В 3-х т. Изд. 2-е. Том III . – СПб.: Издание И.Л. Тузова, 1911. – С. 388–392). Курсив в тексте – авторский. Цитаты, ссылки и сокращения оставлены без изменений. Постраничные ссылки заменены концевыми. + + + Небольшой рассказ известного беллетриста, уместившийся в двух осенних номерах «Вестника Европы», раздался звонким заушением Православной Церкви. Смысл рассказа заключается в сравнении современных религиозных идеалов – православных и толстовских. Выводятся представители того и другого религиозного склада и раскрывается безусловное якобы превосходство последних, даже не превосходство, а полная противоположность! Представители православия (от лучших пастырей и академических профессоров до простолюдинов) это сыны тьмы, по Лескову, а последователи толстовского учения – сыны света, исполненные любви и самоотвержения, ученики евангелия (разумеется в толстовской переделке). Значение повести заключается в том, что автор сопоставляет оба мировоззрения не с научно-теоретической стороны, но в их жизненном воплощении, и притом в лицах, не вымышленных, но действительных: его рассказ вращается около известнейшего деятеля Православной Церкви, на которого с благоговейною любовью взирает весь русский народ и верующая часть общества. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) VI. Пресвитерские молитвы «Тритоекти» (Третьего-Шестого Часа) древнего Византийского Евхология (1977) Под именем Τριτοκτη (или Τριτκτη, или Τριθκτη) византийцы (т.е. христиане, придерживающиеся греко-славянской богослужебной традиции) сегодня понимают соединение служб двух Часов Часослова – Третьего и Шестого, которые в Четыредесятницу совершаются вместе, одна за другой. Начиная со среды Сыропустной недели ( Τυρινς или Τυροφγου) и в течение всего Поста, до Великой Среды, между Вечерней и Утреней в Триоди находятся тропарь, два прокимна и пророческое чтение, предназначенные для «Трифекти»; они включаются в Час Шестой. Византиец, быть может, удивится, узнав, что эти части «Тритоекти» представляют собою не что иное, как свидетельство об утерянных славных традициях церкви Святой Софии Константинополя. Действительно, Тритоекти была одной из самых характерных служб древнего Евхология Великой Церкви, – такой службой, которая пять дней в неделю (включая Великую Пятницу) заменяла Евхаристическую Литургию и была, по свидетельству Симеона Солунского 415 , тесно связана с Литургией Преждеосвященных, которая никогда не совершалась без Тритоекти. В Великий Четверг служились по исключению Тритоекти и полная Евхаристия. Целью настоящей работы является изучение лишь одной части этой службы, той, которая содержит пресвитерские или иерейские молитвы (эти молитвы произносились патриархом, епископом или священником, смотря по обстоятельствам). Эта работа является частью серии статей, опубликованных в римском журнале 416 и которую мы с Божией помощью намереваемся продолжить в будущем до завершения изучаемой нами темы: Богослужение суточного круга в древней константинопольской традиции ( οματικ ακολουθα или Песненное Последование), которое с давних времен было заменено монастырской палестинской традицией, – традицией Часослова святого Саввы. Мы уже разбирали Тритоекти в нашей главе о молитвах Малых Часов, где мы представили общую схему этой службы 417 ; мы расположили Тритоекти в соотношении с дневным кругом различных евхологиев 418 , и, в заключение, мы приблизили схему Тритоекти к схеме главных служб (Вечерня и Утреня) 419 . |
| Мария Ненарокова Глава V. Беда – проповедник 1. О гомилетической традиции до Беды Последние годы жизни Беды (730–735) отмечены созданием наиболее зрелых его произведений. Одно из них, «Церковная история англов», сохранило свою привлекательность и для современных читателей, являясь фактически единственным источником сведений по истории и культуре раннесредневековой Англии. Другое – книга «Гомилий на воскресные Евангельские чтения», предположительно составленная одновременно с «Церковной историей» 414 , было широко известно на протяжении всего периода Средних веков. Гомилии Беды пользовались заслуженной славой не только в Англии, но и по всей Европе, свидетельствуя о глубине и ясности богословия их автора и о его риторском мастерстве. Местная, кельтская гомилетика была далеко не столь развита по сравнению с кельтской агиографией или другими областями христианской литературы 415 , поэтому в VII – нач. VIII вв. на Британских островах утвердились те типы проповеди, которые были принесены туда миссионерами св. Григория Великого . Один из них был создан в III в. н.э., когда возникла необходимость «представить учение о вере и нравственности христианской в виде цельной системы знания, которую можно было бы противопоставить еретическому гнозису» 416 . Целью проповедников было внимательное изучение и толкование Св. Писания с тем, чтобы защитить его авторитет против еретиков. Этот тип проповеди получил название «гомилия» – от грк. «беседа» 417 . По именам богословов Оригена и Св. Григория Великого , создавших лучшие произведения такого типа, она называлась сначала оригеновской 418 , затем григорианской 419 изъяснительной гомилией. Творчество св. Григория Великого было венцом развития изъяснительной гомилии. Его гомилии на Евангелия и на книгу пророка Иезекииля были очень известны, в частности, в Древней Англии. Они дошли до нашего времени во многих списках. Эти произведения, привезенные миссионерами св. Григория, оказали огромное влияние на формирование англо-латинской гомилетики 420 . |
| Розов Виктор Павлович, священник Родился в 1897 г. в с. Горькая Соль Мологского уезда Ярославская губ. в семье священника. Окончил духовную семинарию. С 1921 г. занимал ряд выборных должностей Волостной исполнительной комиссии. С 1927 г. работал счетоводом сапожной артели «Новая заря». В 1929 г. арестован с группой духовенства вместе с епископом Вениамином (Воскресенским). Осужден на 5 лет лишения свободы («Дело духовенства Ивановской Промышленной области, 1930 г.»). Находился в заключении в одной камере с епископом Николаем (Голубевым) и др. Освободившись из лагеря, служил в Ярославской епархии. Вновь арестован в 1944 г. Осужден на 8 лет лишения свободы 415 . Фактически в заключении находился сверх срока. В Дубравлаге познакомился со святителем Афанасием. Освобожден в марте 1954 г. Служил в с. Борзово Ярославской обл. Епископ Николай (Муравьев-Уральский) отзывался о нем так: «Пастырь идейный, полагающий всегда душу свою за овцы, «израильтятин в немже несть льсти " " 416 . 1. 8 октября 1956 г. Здравствуйте, дорогой Владыко! Был в Тутаеве и узнал Ваш адрес. Прошлый год не застал там недели. Из Потьмы проехал до Кзыл-Орды и больше году жил в пос[елке] Бугуне на берегу Аральского моря, а потом был переведен в Аральск, оттуда в марте 1954 г. и освободили по жалобе на имя Г. М. Маленкова. С ноября того же, 1954 г. служу священником в с. Борзове от Щербакова 417 , вниз по Волге 24 км, а от левого берега Волги 7 км. Храм двухэтажный. Приход состоит из шести прежних приходов. Познакомился с Владыкой Николаем 418 . Подробности потом. (...) Адрес: п/о Николо-Колокша Рыбинского района Ярославской обл[асти], с. Борзово, Виктору Павловичу Розову. Прошу Ваших молитв, [подпись] Д. 18. Л. 1. Подлинник. Автограф. 2. 27 января 1957 г. Здравствуйте, дорогой Владыко! 22 янв[аря] получил Ваше послание и молитву 419 . Сердечное спасибо за память. За каждой литургией вынимаю частицу за Ваше здравие, помню с любовию совместное пребывание. Здесь имею общение с Владыкой Николаем, к которому имею самые хорошие чувства. |
| свящ. А. Дружинин Глава вторая. Епископское служение св. Дионисия при императорах Филиппе и Декии Избрание св. Дионисия в епископы и права Александрийских епископов. Восстание александрийской черни против христиан при императоре Филиппе. Гонение Декия в Александрии. Изгнание св. Дионисия. Христианские мученики в Александрии. Падшие. Сочинение св. Дионисия «О мученичестве» и послания, написанные им при Декии. В течение шестнадцати лет служения в звании катехета св. Дионисий при своей дружбе с Ираклом имел достаточно времени и случаев подготовиться к епископскому служению. Может быть, уже обращение его из язычества обратило на него внимание членов и клира Александрийской церкви. Впоследствии труды его в огласительном училище, обширные научные познания не только в языческой философии, но и в Священном Писании и канонах Церкви 414 и чистота жизни выделили его из ряда других пресвитеров Александрийской церкви, и когда скончался Иракл, глаза всех как бы невольно обратились на св. Дионисия, и он, по выражению Евсевия, принял епископство над александрийскими церквами. 415 Сообщая о вступлении св. Дионисия на епископскую кафедру Александрии, Евсевий в своей «Церковной истории» относит это событие к третьему году царствования Филиппа. Филипп вступил на престол в 244 г. незадолго до 14 марта; 416 следовательно, третий год его царствования падает на время от 14 марта 246 г. по 14 марта 247 г. Так как предшественник св. Дионисия Иракл сделался епископом на 10-м году царствования Александра Севера, т. е. в 231 или в начале 232 г., 417 и был епископом шестнадцать лет, то из сопоставления указанных хронологических дат можно вывести заключение, что св. Дионисий сделался епископом в начале 247 г. Но это свидетельство «Церковной истории» Евсевия расходится с «Хроникой» Евсевия, переведенной на латинский язык Иеронимом, где время вступления св. Дионисия на епископскую кафедру относится к пятому году царствования Филиппа, т. е. к 248 или началу 249 г. Может быть, с целью примирения этих противоречивых свидетельств, автор «Восточной хроники» замечает, что после смерти Иракла Александрийская кафедра в течение целого года оставалась незамещенной. 418 Желая согласовать все эти древние свидетельства, многие ученые относят вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру к 248 г., опуская из виду, что «Церковная история» Евсевия относит к третьему году царствования Филиппа не кончину Иракла, а самое принятие св. Дионисием епископства над александрийскими церквами. А так как по общепризнанному мнению «Церковная история» Евсевия заслуживает решительного предпочтения перед «Хроникой», и незамещение Александрийской кафедры в течение года в мирное время правления Филиппа представляется мало вероятным, 419 то, следуя «Церковной истории» Евсевия, мы предпочитаем относить время вступления Дионисия на Александрийскую кафедру к началу 247 г. |
| Скачать epub pdf О святителе Никифоре, патриархе Константинопольском, Исповеднике Предисловие Во святых отец наш Никифор Исповедник, сначала асикрит, стал впоследствии монахом, а затем патриархом Константинопольским. Он занимал кафедру при императорах Никифоре, Ставракии и Михаиле Рангаве до 815 г., согласно Мелетию Афинскому (Церковная история. Т. 2. С. 259). На этой кафедре он был непосредственным преемником божественного Тарасия, председателя VII Вселенского собора. С патриаршего престола св. Никифор был свержен иконоборцем Львом Армянином. Память св. Никифора празднуется 13 марта и 2 июня. Смотри «Синаксариста» на эти дни. Во святых отца нашего Никифора Константинопольского, исповедника 37 правил из церковных постановлений, как его собственных, так и бывших с ним святых отцов, в переложении на простой язык 414 Правило 1 Если по незнанию выстирали святой антиминс, то он не теряет своей святости и из-за стирки не становится нечистый 415 . (Апост. 73; VII Всел. 7.) Правило 2 Второбрачного не венчают 416 , но подвергают епитимии, лишая причащения на два года, а троебрачного – на три. (Неокесар. 7.) Правило 3 Тот, кто останется в церковном притворе по необходимости и ненадолго, не заслуживает осуждения. Но если он проведет в нем долгое время, пусть его изгонят оттуда, наложив епитимию, а положение церкви будет восстановлено, т. е. она не станет обыкновенным домом, не отличающимся от прочих. (VI Всел. 97.) Правило 4 Следует принимать милостыню, которая подается за души умерших без завещания и не распорядившихся своим имуществом, однако если при этом они сами при жизни стремились и хотели, чтобы за них подавали такую милостыню, проще сказать – если они хотели подавать милостыню 417 . Правило 5 Если Благовещение выпадет на Великий четверг или Великую пятницу, то мы не согрешим, если разрешим тогда пост на вино и рыбу 418 . (Апост. 69.) Правило 6 Пресвитер, возведенный в игумена, может поставлять чтеца и иподиакона в своем монастыре. (VII Всел. 14.) Правило 7 Если кто-либо провел в распутстве 419 20 лет или даже больше, а затем совершил дела добродетели, то его не должно рукополагать во священника, поскольку священное – чисто и неоскверненно. |
| § 132. Догматическое учение преп. Ефрема. Св. Ефрем оставил после себя довольно и догматических сочинений. Все они писаны против заблуждений того времени. Таковы: а) 80 слов против дерзких испытателей, т.е. против аэтиан и евномиан 415 ; б) 56 поучений против ересей с обличениями и увещаниями вардесанитам, маркионитам и мессалианам 416 ; в) о жемчужине, или о том, что в одном лице Иисуса соединены два естества, против Маркиона и Манеса 417 . г) Три слова о вере и против иудеев 418 ; д) о свободе против защитников слепой судьбы 419 ; о покаянии, где против новатиан 420 говорит о власти Церкви прощать грехи и опровергает тысячелетнее царство; о священстве 421 ; о рае и суде 422 . Все эти сочинения писаны в виде благоговейных размышлений. Св. Ефрем не входит в намеренное рассмотрение оснований, на которых утверждается истина, а только указывает на эти основания при излиянии чувств и благоговейных мыслей. Почти никогда не разбирает он и тех оснований, на которых утверждались еретики в своих мнениях. Такой вид поучений его зависел от того, что он назначил их для народного употребления, а частью и для пения в храме, и они писаны стихами. Тем не менее почти нет ни одного догматического предмета, которого не касался бы св. Ефрем. Представим здесь очерки учения его о важнейших догматах. а) Живыми и яркими чертами изображает св. Ефрем непостижимость Божества в обличениях «дерзким испытателям». Кто может, говорит он, измерить глубины Божества и понять тайны Его? Угодно ли тебе, о прах! повергнуться в бездны сего грозного моря, так как волны его прекрасны! Они поглотят тебя совсем в глубинах. Если ты хочешь изведать это море, и приблизиться к одной малой и не видной волне: то она бросит тебя в другую, более сильную, и все волны одна за другой поглотят тебя, так как это море все в себе сосредоточено, есть одно и то же по существу» 423 . б) Об источниках богопознания говорит так: «у тебя пред глазами видимая природа, под руками Священное Писание . Природа для нас не ясна; но Писание доступно для нашего разумения. Поскольку из природы мы не можем научиться о Христе; остается оттуда познавать Божество Его, откуда знаем о Его человечестве. Одно Писание может научить нас об Отце и Сыне и Духе Святом» 424 . |
| Глава III. Испытания на пути к Богу Помраченная душа есть второй ад, а просветленный разум – друг серафимов. Главы о знании I,34 Бог не дает великого дарования без великого искушения. I/78 (388) B39 (298) Исаак Сирин известен своими описаниями возвышенных мистических состояний, которых удостаиваются подвижники, достигшие высоких степеней духовного преуспеяния. Однако он уделяет также большое внимание «обратной стороне» христианского подвижничества – испытаниям и страданиям, через которые по необходимости проходит подвижник на пути к Богу. В настоящей главе мы остановимся на учении Исаака о трудностях христианской жизни и попытаемся суммировать тот негативный опыт, который описан на страницах его произведений. Речь пойдет о различного рода искушениях, переживаемых человеком, идущим к Богу, а также о богооставленности как наивысшей форме страдания. Искушения Сирийский термин nesyona, соответствующий греческому peirasmow, может быть переведен как «искушение», «испытание», «экзамен», «проверка», «проба»; родственное слово nesyana означает «опыт». Оба слова происходят от еврейского глагольного корня nsh, означающего «подвергнуть испытанию». В Библии мы встречаемся с несколькими видами искушений, в которых участвуют три лица: Бог, человек и диавол. Искусителями-испытателями человека в Библии бывают Бог и диавол. Бог искушает Авраама для испытания его веры 412 , испытывает Свой народ «в горниле страдания», чтобы узнать, что в сердце его 413 , испытывает «сердца и утробы» людей 414 , испытывает «все глубины сердца» каждого человека 415 . Диавол искушает Адама и Еву, внушая им вкусить запретный плод 416 , трижды искушает в пустыне Иисуса 417 . Есть еще третий вид искушения – когда человек искушает Бога: так искушал Бога, по своему неверию, израильский народ 418 , так искушали Иисуса фарисеи и законники 419 , так Анания и Сапфира искушали Духа Святого 420 . Наконец, четвертый вид искушения – когда человек сам «искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» 421 . Исаак Сирин чаще всего говорит о первых двух видах искушения, то есть об испытании человека Богом или об искушении человека диаволом. В первом случае речь идет об опыте, необходимом для познания Бога, во втором – о том, чего христианин должен бояться и стараться избежать. Исааку был задан вопрос: как согласуются постоянные призывы Христа переносить искушения и страдания 422 с Его же словами «Молитесь, чтобы не впасть в искушение»? 423 Исаак отвечает следующим образом: |
|
|
