| 1) Кормчая появилась в России в 13 в. при митр. Кирилле II. В ней помещались не только церковные и гражданские правила, но и толкования на них Аристина и Зонары. Впоследствии она стала наполняться и русскими правилами. В 1650 г., при п. Иосифе, Кормчая была напечатана, но не была выпущена из типографии, 41 поэтому издание это очень редкое. В 1653 г., по благословению п. Никона , напечатано 2-ое издание Кормчей, с «немногими и неважными исправлениями и опущениями, но весьма важными прибавлениями». 42 Оба эти издания уважаются старообрядцами. 43 Впоследствии было сделано несколько новых изданий Кормчей. 44 В начале Кормчей помещены статьи об отпадении западной церкви от восточной, о начале христианства, об учреждении патриаршества в России, сказание о семи вселенских соборах и др. Остальное же содержание её делится на 2 части: в первой части излагаются правила апостольские с некоторыми извлечениями из книги апостольских постановлений (гл. 13 – заповеди св. апостолов Петра и Павла), правила соборов в хронологическом порядке, толкования на них Аристины и изредка Зонары и канонические послания св. отцов; а во второй – постановления византийских императоров, касающиеся церкви, и некоторые др. историко-канонические статьи. Кормчая содержит в себе много сильных доказательств против вероучения раскола старообрядчества. Так, в ней ясно указывается значение епископа в Церкви: он – «глава церковнаго телесе» (л. 15 об.), без него Церковь вдова (см. лл. 46, 103 об., 188 об., 110 и др.), без воли его никто не может священнодействовать (л. 10 об., 96, 188, 120, 134 и др.); указывается необходимость таинств (л. 82, 296 об. – 300), характеристические признаки еретиков (лл. 79, 144 об.), говорится о неизменяемости символа веры (л. 90 об.) и пр. Из обрядовых разностей есть указание на чтение 8-ю члена символа веры без слова «истинного» (л. 400), на досточтимость латинского креста (лл. 401 и 402 об.), на то, что папа Формос обвиняется не за троеперстие, а за ереси, и что отрезавший ему персты папа Стефан и сам порицается за ереси (лл. |
| 14/27–ое октября — день поминовения мучеников Назария, Герасима, Протасия и Цельсия Миланских. 37 Дело происходило в Приюте свят. Тихона, внизу находилась часовня, где молился сам Владыка Иоанн. 38 Текст Устава приведен выше. См.: «Цели Братства». 39 Иван Михайлович Концевич говорит здесь о духовном наставничестве, полученном им от оптинского старца Нектария. 40 Чудотворная икона, перед которой получил исцеление преп. Серафим Саровский. 41 Речь идет об архиеп. Виталии Джорданвилльском (+1960), не путать с ныне здравствующим архиеп. Виталием Канадским из Русской Зарубежной Церкви. 42 В Польше. 43 В Чехословакии архиеп. Виталий создал монашеско–миссионерское Братство преп. Иова Почаевского, о котором упоминалось выше. В 50–е годы оно переехало в Джорданвилль и продолжал там свою издательскую деятельность. 44 Независимое от епархиального епископа. 45 Старый священник из Австралии, чью книгу «Богопознание» Братство преп. Германа опубликовало на русском языке в 1975 году. Отдельные главы, переведенные о. Серафимом, печатались в «Православном Слове» 69. 46 Оба причислены к лику святых в 1988 году. 47 К примеру, в книге «Церковь, Мир, Миссия» он закладывает основание для «взаимообмена» идеями между обмирщенным христианством папы Павла VI и православным «литургическим движением». 48 Так называлась одна из книг о. Александра Шмемана. 49 Лучшей в этом отношении является его книга «Великий пост», если исключить Приложение, в котором автор выступает против обязательности исповеди перед причастием. 50 Отец Адриан, архиеп. Аверкий, архим Герасим и множество других Божьих угодников были наряду с Серафимом Саровским духовными преемниками преп. Паисия Величковского. 51 Примирился о. Герман и со сподвижником Шмемана, о. Иоанном Мейендорфом, за год до смерти последнего. Промысел Божий свел обоих на всенощной в канун Преображения в 1991 году. Служба проводилась в Донском монастыре в Москве впервые за 70 лет с той поры, когда монастырь был закрыт. Отцы Герман и Иоанн вместе подошли к елепомазанию, поцеловали друг другу руки, и о. Герман попросил прощения. 52 |
| 362 Там же, ст. 1006. Исключение допускается только для дел о распространителях ересей, признанных особенно вредными (они обозначены в 197 и 203 статьях Уложения о наказаниях): по этим делам предварительное следствие начинается и без требования духовного начальств; Устав уголовного судопроизводства. Ст. 1007. 369 Commentarius historicus de disciplina in administratione sacramenti poenitentiae XIII primis seculis, Parisiis, 1651; Br. Schilling. Der Kirchenbann nach canonischem Rechte, Leipzig, 1859; Kober. Der Kirchenbann und seine Folgen, Tübingen, 1863; Kober. Die Suspensiοn der Kirchendiener nach den Grundsätzen des canonischen Rechts, Tübingen, 1862; Kober. Deposition und Degradation, Tubingen, 1867; Frank. Die Bussdisciplin der Kirche von den Apostelzeiten bis zum 7 Jahrhundert, Maiyz, 1867; Löning. I, 252 sqq. Вновь пересмотрел учение o церковных наказаниях Hinschius. III, 690 и сл.; Суворов. О церковных наказаниях. СПб, 1876; Объем дисцинл. суда и проч. 370 νθεµα означает, собственно, дар, посвящаемый Божеству, таким образом, нечто отделяемое, обрекаемое Ему, или же нечто обрекаемое Его мести, наказанию и в анафеме, как наказании церковном, выразилась эта идея обречения виновного человека возмездию Божиему. Известно, что в довольно позднее время встречались примеры употребления слова «анафема» не в смысле наказания, судом церкви определяемого, а в смысле субъективного чувства лица, желающего сказать, что оно не имеет ничего общего с таким-то лицом или предметом, и обрекающего это лицо или предмет Божиему суду. См. Объем дисц. суд. Стр.191 прим. 371 Постановление апостолов, II, 39, 41. Самое раннее свидетельство о существовании покаянных степеней находится в правилах св. Григория Неокесарийского . Полагают, впрочем, ввиду 8-го правила, что Григорий Неокесарийский не знал плача, как особой ступени, и что 11-ое, между его правилами, упоминающее о всех четырех ступенях принадлежит не Григорию, а есть схолия из 75-го правила Василия Великого , присоединенная к правилам Григория в позднейшее время (см. Pitra ad h. can.). |
| V. Если бы преосвященный усмотрел важные причины, препятствующие утверждению избранных братией кандидатов, то в представлении об них, на основании предыдущего пункта, Святейшему Синоду, он может присовокупить и своего кандидата, но не иначе, как из того же или другого, также общежительного монастыря. VI. Настоятель общежительного монастыря в лице наместника или казначея, смотря по степени монастыря, имеет деятельного помощника, который, состоя у него в послушании, наравне с прочей братией, содействует ему в распоряжениях и в охранении монастырской собственности, заступает его место, во время отсутствия его и в случае тяжкой болезни или смерти настоятеля, ответствует за сохранение порядка и собственности монастырской. VII. Правила сии применяются и к женским общежительным монастырям. 2. Как некоторые общежительные монастыри имеют свои утвержденные уставы, а другие, не имея их по преданию, сохраняют некоторый благочестивые и назидательные учреждения, особенно им принадлежащая, то, дабы охранить сии учреждения от произвольных изменений, предоставить епархиальным преосвященным сделать распоряжение, чтобы каждый настоятель особые правила и обычаи своего монастыря, поверив точность предания старейшими из братии, описал обстоятельно и за подписью своей и старшей братии представил преосвященному на рассмотрению и утверждение для неизменного сохранения». 125 По смерти почетного гражданина Дмитрия Полякова, сын его, почетный гражданин Иван Поляков предложил в пользу предполагаемого монастыря взамен 22 десят. земли, при деревне Муслюшкиной, пожертвовать другой участок сенокосной земли с рыбными ловлями, в количестве 46 десят. 1189 саж., находящейся в Лаишевском уезде, не в дальнем расстоянии от места, где предполагалось устроить обитель. 127 Дело Канцелярии Святейшего Синода 176, 1863 г.; 2-ое Полн. Собр. Закон. Т. XXXIX, 41, 110. 129 Монастырь основан в 1694 году некоей Дезельт, пожертвовавшей на этот предмет значительный капитал. Последнее время в этом монастыре было: 32 монахини, 4 новициатки и 8 сестер послушниц, хотя по штат полагалось только 16. |
| Так, в правилах о посте на круглый год, которыми начинается этот сборник, об Успенском посте не упоминается, так как эта статья принадлежит к первоначальной редакции, но этот пост записан в 14 § (по разделению в издании г. Голубинского), согласно с указаниями позднейших уставов и правилами митроп. Максима. Для нашей цели важны собственно правила о посте, помещенные в самом начале «Заповеди», да еще небольшое число их в средине, брошенных без связи и как бы случайно. В начальной статье сначала идет речь о посте от Пасхи до Петрова поста, затем Петрово говейно, в мясоед до Филиппова поста, в Филиппов пост, в период от Рождества Христова до Крещения и т. д. до Великого поста, которым изложение оканчивается. 14-ое правило говорит о посте Успенском, 41 – о неядении мяса и сыра в день Воздвижения, 67 – о посте в неделю Крестопоклонную, 106 – о несоблюдении мясопуста после Пятидесятницы. В сравнении с правилами, помещаемыми в уставах, здесь проводится различие между постом мирян и монахов и показывается, чем отличается первый от последнего. Другие имеют в виду собственно покаяльников, т. е. лиц, находящихся под епитимиею, но, к сожалению, эти последние правила недостаточно выделены от общеобязательных. Вообще, статья эта сохранилась в списках неисправных, испорченных вставками и ошибками писцов, а иногда эти разности чтения зависели от изменившихся условий церковной практики. Кроме списков, указанных проф. Голубинским, многие из правил читаются в болгарских канонических сборниках, исследованных проф. Ягичем, (См. Starine Во многих случаях список Ундольского исправнее и передает текст вернее, чем Троицкий, по которому «Заповедь» издана г.г. Тихонравовым и Голубинским. Напр., по Троицкому списку о празднике Обретения главы Предтечи и 40 мучеников, если они случатся в первую седмицу Великого поста, сказано «ясти рыбы». В списке Ундольского вернее – «не ясти рыбы». Точно также и в Благовещание не разрешается на рыбу, если оно случится в пятницу или в субботу Страстной недели. Противоречит список Троицкий и самому себе, когда, сказавши о разрешении во все субботы и недели Великого поста на рыбу, а по вторникам и четвергам на масло, говорит далее: «...а вариво и сочиво с маслом древяным только ясти в субботу и в неделю, а во вторник не ясти, ни в четверток древяного масла». |
| 714. Владимирская – Богородичная – Кочатковская, мужская пустынь, ныне приходская церковь села Кочетка, Харьковской губ., Волчанского у., в 65 вер. к юго-юго-зап. от Волчанска и в 6 вер. к сев.-вост. от Чугуева, на левом берегу р. Донца, близ впадения рч. Тетлеги. Основана в последней четверти XVII ст., упразднена и обращена в приход в 1786 г. В церкви села находится древняя икона Владимирской Божией Матери, особо чтимая в народе, с которою 21 мая и 23 июня бывает крестный ход на бывшее место монастыря, на высокую скалу, а 12 сент. она переносится в Чугуевский Покровский собор, где и остается до 26 апреля. “Ист. Росс. Иер.», VI, 711; “Ист. стат. опис. Харьков. епар.», I, 227; “Харьк. г. в.», 1857 г., 47 (кратк. опис.; здесь сказано, что она основана около 1704 г.); 1860 г., 34 (о перенесении иконы в Чугуев); 1861 г., 41 (кратк. опис.; здесь сказано, что основана в 1730 г.); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 978, 17. 715. Владимирская – Заоникиева или Богородицкая за Оникиева, также Аникеевская, мужская пустынь, заштатная (с 1764 г.), Вологодской губернии и уезда, Фетиньинской волости, в 14 вер. к сев. от Вологды, в низкой лощине, между дер. Лусниковым и Обуховым, при пруде. Основана на месте явления чудотв. иконы Божией Матери в 1588 г. преп. Иосифом, мощи коего, а также и двух его преемников Антония и Иоанникия, почивают здесь под спудом; память их чтится 23 июня, в день явления иконы, которая до настоящего времени находится в соборном храме, построенном в 1869–1881 г. Издревле, ежегодно 23 июня совершается крестный ход в м-рь из церкви св. Василия Великого , что на Едке, находящейся в 7 вер., а 21 сент. из м-ря в часовню, находящуюся в дер. Обухове, родину преп. Иосифа. Суворов, “Владим. Заоник. пуст. Вологод. губ.», Вологда, изд. 1-ое, 1865 г.; 1888 г., изд. 3-ье, исправ.; (оттиск из “Вологод. епарх. вед.» 1865 г., 11 и 12); “Ист. Росс. Иер.», IV, 134; Ратшин, 68; “Матер. для стат. Росс.», 1841 г., I, 71; “Опис. монаст.», 1817 г., 43; “Словарь ист. о свят.», 142; Толстой, “Книга глагол. опис. о Росс. свят.», 134, 276 (преп. Антоний и Иоанникий); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 764, 26; Ключевский, “Жит. свят.», 325 в примеч., 348, 383, 388, 418; “Чтения в И. Общ. ист.», 1860 г., III, Отд. 1, 149 (в 1744 г. имела 38 душ крест.); “Опис. докум. и дел архива св. Синода», III, 1723 г., 560 (доношение строителя иером. Сергия Александрова о насильственн. завладении Засецкими землею); VI, 1726 г., 193 (состояла приписною к Спасо-Прилуцк. м-рю); VIII, 1728 г., CXV, XI (в ней монахов 16 челов.). |
| Примечание I: Крещение в X-XII вв. в Св. Софии совершалось Патриархом 5 раз в год: 3 раза в малом баптистерии (младенцев ?) – в Великую Субботу, в Лазареву Субботу и в Пятидесятницу, после Утрени; и 2 раза в большом баптистерии с бассейном (взрослых ?) – в Великую Субботу между Вечерней и Литургией Василия Великого (в Св. Софии не было Пасхальной Заутрени) и в Богоявление после Утрени. В X-XII вв. уже не указано Крещение в Рождество, хотя сохранилось «Елицы во Христа», быть может, с более древней эпохи. Примечание II: Славянский перевод Трисвятого, по Матеосу, не передает точно греческий текст; ?Аγιος ó должно переводиться «Свят Бог». Многие переводы следуют примеру славян: Румыны и Халдеи. Другие переводят иначе, чтобы избежать перехода 3-его лица на 2-ое: «Помилуй нас». Самые точные переводы Трисвятого – армянский и латинский. Как известно, некоторые еретики давали разные значения Трисвятому. В самом Константинополе немало православных мученически отдавали свою жизнь, защищая православное понимание Трисвятого. Тут возникает вопрос: какое значение имеет Трисвятое: троичное (православные), христологическое (монофизиты) или вообще ветхозаветное? Молитва , которая сейчас читается как «молитва Трисвятого», скорее подтверждает третье понимание. Трисвятое – очень древний текст, известный во всех традициях. Оно уже пелось на Халкидонском Соборе восточными отцами (Антиохийская провинция). Византийские историки придают Трисвятому чудесное происхождение, будто бы во время Патриарха Прокла (434–446) мальчик, будучи взят на третье небо, рассказал, что его пели ангелы. В VI веке (по «Библиотеке» Патриарха Фотия) монах Иов объяснял, что текст Трисвятого составлен из «Свят. Свят. Свят.» и из третьего стиха Псалма 41: «…к Богу, крепкому, живому...», где слово «живой» (ζν) заменяется более звучным словом «бессмертный» (θáνατος). Николай Кабасилас («Изложение Литургии», 20) принимает это объяснение Иова. 3 ) Между VI и VIII вв., в начале литии, перед пением Трисвятого, читалась молитва приготовительная. До нас дошла только «Боже Святый», но в рукописях можно найти и другие (см., например, Барберини 336: на Литургии Златоуста, молитву Трисвятого: «Святе Святых, Боже наш»; Французский перевод у Матеос’а, с. 105). В X веке перед молитвой Трисвятого произносилась иногда «ектения» «Миром Господу помолимся». |
| Martin. Actes. P. 101. Perry. P. 216). Хотя доносчик и не отличает здесь Домна от Феодорита и берет их за одну коллективную личность, но все же ясно, что последний имел слишком близкое отношение к Иринею, как епископу, если поставление нового пастыря на Тирскую митрополию в некоторой мере зависела и от него. При атом не безынтересно обратить внимание еще на тот факт, что в 447 году Феодорит несомненно покидал свой епархиальный город. Так в письме к архонту Саллюстию он говорит, что «принужден был много дней прожить в Иераполе» (Epist. 37: М. 83, col. 1216). Из сопоставлении этого известия с другими указаниями корреспонденции Феодоритовой мы узнаем, что это было пред Пасхою того года, когда «Господ потрясал землю и насылал варваров» (Epist. 38. 39. 40 и особенно 41: М. 83, col. 1217). Марцеллин сообщает, что действительно в консульство Ардавура и Калления (т. е. в 447 г.) было сильное землетрясение и опасное вторжение в империю полчищ Аттилы (Chronicon, ad an. 417: Migne, lat. ser. t. 51, col. 927–928). Epist. Theodoreti 86: Μ. 83, col. 1280, p. 1157. См. 5 и 6 правила Никейского собора и 2-ое Константинопольского (Mansi, II, 659–560. 669–672. " Ρλλη. Συνταγμα. Т. II, р. 128. 159–170. Деян., I, стр. 165. 265–266). – Касательно рассмотренного нами эпизода необходимо сделать некоторые пояснения. В письме 86 говорится: «неудовольствие Диоскора на нас («Восточных») началось с той поры, как мы, последуя правилам святых отцов, согласились принять бывшие у вас (в Константинополе) при блаженной памяти Прокле соборные постановления; я за это он неоднократно выговаривал нам, будто мы, по его словам, предали права церкви Антиохийской и Александрийской» (М. 83, col. 1280–1281). Какой факт имеется здесь в виду? Протоиерей А. В. Горский («Прибавления к Твор. Св. Отцев», XIV, стр. 364) полагал, что автор разумеет послание Прокла вскоре по вступлении на Константинопольский престол, – послание, которое приводится в Synodicin’e под заглавием: Procli synodica (Synodicon, cap. CL. Μ. |
| 237 Сравн. Стоглав, гл. 41, вопр. 20-й и 14ое «несправление» еп. Кассиана; вопрос 16-й и «неисправление» 15-ое. 239 В числе лиц, с которыми были посланы постановления Стоглавого собора, назван троицкий игумен Серапион Курцов, который, как мы знаем (см. выше, примеч. 56) 17-го мая 1551 года уже не был троицким игуменом. 240 Стоглав, гл. 99. – Иосаф Скипицын сделался митрополитом в феврале 1539 года из игуменов Троицкого монастыря, в 1542 году был свергнут с престола во время смут боярского правления, и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь, откуда впоследствии был переведен в Троицкий монастырь, где и умер. Макарий, т. VI, стр. 205 – 206. Карамзин, т. VIII, стр. 50, 69 – 70 и прим. 358. – О жизни Иоасафа в Троицком монастыре весьма нелестно отзывается Иоанн Грозный в своем послании в Кирилло-Белозерский монастырь, около 1578 года: «Пригоже ли так в Кириллове быти, как Иоасаф Митрополит у Троицы с крылошаны пировал». (А. И. m.I, 204, стр. 383). – Архиепископ ростовский Алексей был прежде также игуменом Троице-Сергеева монастыря, а с 25 февраля 1543 года сделался архиепископом ростовским (Карамзин, т. VIII, прим. 153): 17 марта 1549 года на его место был поставлен игумен Троицкий Никандр, член Стоглавого собора. – Троицкий бывший игумен Иона был, вероятно, тот самый Иона, который находился в числе обвинителей Артемия на соборе 1554 г. (А. А. Э., т. I, 239, стр. 252). О чудовском архимандрите Вассиане (в некоторых списках Стоглава он назван Кассианом; см. Стоглав, изд. Казанской Дух. Акад., стр. 415, прим. 2) на ничего не известно. – «соборные старцы», о которых говорится в 99-й главе Стоглава (и в других местах) существовали почти во всех монастырях того времени. Это были выборные из всей монастырской братии, составлявшие совет монастырей, имевший большое значение в администрации монастыря, а также в монастырском суде. Кроме «соборных старцев» были еще «приказные старцы», управлявшие монастырскими имениями, и «рядовая братия» все прочие монахи. Лоховицкий «Очерк церковной администрации в древней России», Русский Вестник, 1857 г., II, стр. 262. |
| 497–408, 502, 524, 534–536, 554). 208 Там же, гл. 5, вопр. 18-й. – Сравн. гл. 77–81. Вдовым священником Стоглавый собор не запрещает совершать все церковные службы, не исключая и литургии, в монастырях, после пострижения в иноческий чин, под условием незазорного поведения. Стоглав, гл. 77, стр. 346, гл. 78, стр. 348, гл. 80, стр. 361, гл. 81, стр. 365–366. 209 Христианское Чтение, 1852 г., ч. 2, стр. 253–254 (отдел церковной истории). Правосл. Собесед., 1860 г., ч. 2, стр. 140–142. – Сравн. Макарий, VI, стр. 229–230. 211 Лебедев «Стоглавый собор 1551 г. (опыт изложения его внутренней истории)». Чтения в общ. люб. дух. пр., 1882 г., ч. 1, отд. 1, ч. II, отд. 1. К сожалению, г. Лебедев не окончил своего исследования, он успел обозреть только 1–41 главы Стоглава. 214 В Летописях под 1555 годом сказано: «принесен бысть (образ св. Николая из Вятки в Москву) и поставиша в соборной церкви… И обновляя образ сам Митрополит, бе бо иконному писанию научен». Карамзин, т. VIII, СПб, 1817 г., примеч. 587. – Сравн. Лебедев, н. с., ч. 1, отд. 1, стр. 50 и Жданов, н. с., стр. 174. 216 См. послание м. Макария в Чудь (Соловьев «История России с древнейших времен», т. VII, изд. 2-ое, СПб, 1861 г., стр. 92). Преемник Макария на Новгородской архиепископской кафедре – архиепископ Феодосий, также был хорошо знаком с Чудью, ибо от него также сохранилось послание в эту страну (там же, стр. 93). Принимал ли участие и Феодосий в составлении вопросов, касающихся Чудской и Новгородской земли, об этом нельзя сказать ничего положительного, так как нет известий об участии его в совещаниях «избранной рады». Впрочем, нельзя не заметить, что Феодосий при составлении своего послания в Чудь воспользовался в значительной мере таким же посланием своего предшественника – Макария (Жмакин, н. с., отдел приложений, стр. 59, примеч.). Уже по одному факту можно догадаться, что при составлении указанных вопросов Феодосию едва ли могла принадлежать самостоятельная роль. 219 Макарий, т. VI, стр. 237. – Сравн. грамоту м. Макария свияжскому войску, 25-го мая 1552 года (А. И., т. I, 159). Собственно говоря, здесь обличается содомский блуд, распространившейся в войске. Но, как увидим в своем месте, содомия ставится в памятниках XVI века в тесную, неразрывную связь с брадобритием. |
|
|
