| Ташкент. Церковь Александра Невского при 1-ом Туркестанском стрелковом полку. /// Объект утрачен Деревянная церковь. Утрачена. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Александра Невского Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:1896. Год утраты:Не установлен. Адрес: Точное месторасположение не установлено Координаты: 41.315389, 69.273406 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь 1-го Туркестанского стрелкового полка во имя Св. Благоверного Великого князя Александра Невского. Престольный праздник 30 августа. Походная (при полку) церковь учреждена в 1910 г. Расположена церковь в центральной части города. Помещается в здании инженерного ведомства, где была устроена в 1896 г. на отпущенные от инженерного ведомства деньги и частью на пожертвования батальонов 1-й Туркестанской стрелковой бригады. В 1908 г. капитально ремонтирована. Св. Престол - во имя Св. Благоверного Великого князя Александра Невского. Вмещает до 800 человек. Подле церкви небольшой мраморный памятник с двуглавым орлом на верху; сооружен в память воинов, павших при исполнении служебного долга во время мятежа в ночь с 15-го на 16-ое ноября 1905 г. До 1910 г. церковь сия именовалась церковью 1-й Туркестанской стрелковой бригады. Цитович Г. А. " Храмы армии и флота " . Пятигорск, 1913 Церковь при 1-й Туркестанской стрелковой бригаде во имя благоверного Великого Князя Александра Невского освящена 18 июля 1896 г. Распологалась церковь в центральной части города, в здании инженерного ведомства, возведена на отпущенные от инженерного ведомства деньги. Возле церкви был небольшой мраморный памятник с двуглавым орлом на верху; сооружен в память воинов, павших при исполнении служебного долга во время мятежа в ночь с 15-го на 16-ое ноября 1905 г. При церкви хранилась первая перенесённая в Ташкент в 1865 году военная (походная) Александро-Невская церковь, в которой совершалось богослужение в Ташкенте с 1866 до конца 1868 года. Походная церковь представляла собой палатку, которую можно было быстро собрать или разобрать в случае передислокации войск. В Ташкенте, в Церковном Садике, на месте, где находился престол походной церкви, была поставлена маленькая часовня из жжёного кирпича. |
| В последние годы мы немало употребляли времени на изучение христианского гностицизма, и поместили в журнале «Труды Киевской дух. Академии» несколько статей по вводным предметам. В одной из них 40 нам пришлось говорить и о самарийских магах – главным образом о Симоне и отчасти Менандре, – причём, в примечании мы коснулись и самарянства, как почвы, на которой выросли названные маги, при чем сказали также несколько слов и о менее известном маге Досифее. На самарийских магов мы проводили общепринятый, можно сказать, шаблонный у исследователей гностицизма взгляд, т.е. как на христианских ересеархов; а о самаританстве или самарянах мы говорили, что они, признавая лишь закон Моисеев и отвергая пророков, как стражей закона, были открыты влиянию со стороны языческих, синкретических и гностических течений в большей степени, чем кто-либо другой; поэтому неудивительно, если самарянство послужило почвой, на которой выросли известные маги. В подтверждение этой мысли мы сослались на фрагменты самарянской письменности 41 , находящиеся ΙХ-й кн. труда Евсевия Кес. «Praeparatio evangelica», которые свидетельствуют о синкретических воззрениях самарян. Наиболее важный фрагмент приписывается у Евсевия 42 , компилировавшего в данном случае писателя половины I в. до Р. X. Александра Поличистора, Евполему 43 . Поэтому мы и говорим в своём, названном выше, примечании о самарянстве, что из данного фрагмента, Евполема следует, «что самаряне питали особую любовь к вавилонским представлениям, к изучению звёзд, к халдейской астрологии» и что в этом факте можно усматривать даже следы гносиса 44 . Словом, мы находили основательным и проводили общепринятый взгляд на самарийских магов как христианских ересеархов. – Но вот весною 1913 г. появилась в печати книга проф. Рыбинского «Самаряне». В ней между прочим сказано: «Мы не можем признать в самарянской религии наличности синкретизма или какой-либо природной тенденции к гностицизму... Симон волхв, если же усвоить ему цельную гностическую систему... представлял собою не чин самарянства, а только инциндент в самарянстве. Ученик Симона гностик Менандр был только самарянином по происхождению, но распространял своё учение вне самарянства. В учении же самарянина Досифея совсем нельзя указать гностических или синкретических следов» (стр. 468–469). Нам на стр. 468 посвящено примечание 2-ое оно гласит: |
| Имя «аскета» в первые три века прилагалось преимущественно к тем христианам, которые добровольно упражнялись в строгой и воздержанной жизни, оставаясь в обычных условиях, в обществе. Те же, которые уединялись, удалялись от общества, носили наименование «анахоретов» 32 . По мере развития монашества, название σκησις, σκη’σις постепенно перешли на него и сделались обычным и постоянным обозначением именно монашеского образа жизни, как воплотившего в себе фактически начала строгого и последовательно проводимого подвижничества 33 . По наблюдению некоторых исследователей, именно Евсевий был первым христианским писателем, который слово μοναχο стал употреблять, как равнозначащее слову аскеты 34 . 15-ое правило Гангрского собора запрещает оставлять детей προφα’σειν τς σκη’σεως (слав. «под предлогом отшельничества»). Здесь «аскетизмом» названа уже самая уединенная жизнь, характеризующаяся благочестивыми упражнениями, о которых речь идет в других правилах этого собора, так что этим термином называется образ жизни, указанным упражнениям благоприятствующий. 21 правило того же собора два раза употребляет наименование «аскетизма» (один раз в форме существительного и один раз в глагольной форме) для обозначения определенного образа жизни, характеризующегося соблюдением девства, воздержанием (в пище и одежде) и «отшельничеством от мирских дел» 35 . В предисловии к аскетическим памятникам – Vita Antonii, Apophthegmata Patrum и Historia Lausiaca термином σκησις обозначается совокупность подвигов (посты, безбрачие, молитвы, и т. под.), осуществленных монахами и отшельниками, описанными в названной книге, – тех именно подвигов, которыми характеризовалась их «небесная жизнь» и в которых выражалась их восторженная «любовь» к Богу 36 . Словом σκησις обозначаются и отдельные различные виды подвижничества 37 . В частности под «аскетизмом» разумеется «жизнь суровая, многотрудная и строгая» ( ακληροτα’τη, αχρω’δης λι’αν, κα κα ξιροτα’τη 38 , характеризующаяся всевозможными лишениями 39 , измождением плоти 40 , телесным «изнурением» 41 , вследствие особенно строгого воздержания от пищи 42 и сна 43 , вследствие строгого сохранения «поста» 44 , – жизнь, выражающаяся в безупречном сохранении «девства» 45 , в подвигах «терпения» 46 , «смиренномудрия» 47 , «непрестанной молитвы» 48 , доходящей до экстатического состояния подвижника 49 , 50 , 51 . Во всяком случае σκησις предполагает труд 52 , громадное усилие, энергическое напряжение сил человека, и в этом отношении противополагается иногда состоянию слабости – σθε’νεια 53 . |
| Величие и Слава Божия. 45. Стран. 61. «Если неразумные твари хвалят Бога, то тем более благогласною и неумолкающею струною должен быть человек. Славь Бога языком, а наиначе согласною с законом Божиим жизнию». О Мудрый! 46-е имя. Кто будет произносить это имя, повторяя его несколько раз, того внутренности с сердцу Всевышний Бог откроет свет мудрости. О Благий» 83-е имя. Если кто из рабов Божиих постоянно будет говорить имя: О Благий!, то можно надеяться, что Всевышний Бог обратит к нему свою милость и благоволение. О Владыка славы и величия! 86-ое имя. Кто неотлучно будет с этим именем, тот будет богаче всех тварей. Единство Божие. 47. Стран. 63. «Покланяйся и служи всею душой и всем существом единому Богу; не боготвори ничего сотворенного. Гордый боготворит себя; корыстолюбец кланяется золотому тельцу (Колос. Ефес. 5:5 . 1Тимоф. 6:10 . Исх. 32:3.4. 19–21 .); чревоугодник обожает чрево; развратник служит страстям». О Единый! 66-ое имя. Если (мусульманин) будет произносить это имя, то он в народе отличится хорошими качествами; если будет их говорить наедине, то у него не будет боязни, будет бесстрашен. В прочитанных теперь выписках поставлены в ряд (параллель) с христианскими наставлениями такие из исламских поучений, к которому приписаны; нов большей части приписок уроки, высказанные в них, указания, когда, как, для чего употребить имя, так странны, нелепы, что не заслуживают того, чтобы сопоставлять их с наставлениями, выводимыми христианским Богословием из тех же имен Божиих. Неприличным считаю рядом с наставлением, которое христианская наука выводит из объяснения Правосудия Божия (Догм. Богосл. Стран. 59 § 41.) поставить исламское указание, как и для чего употребить имя Божие «О Правосудный!» (23-е в списке). В подписи к нему сказано: «Кто в пятницу вечером напишет имя «О Правосудный» на двадцати кусочках хлеба и съест их: тому все люди будут послушны». Сопоставлением двух учений яснее выказывается обличительные черты того и другого, но и без такого сопоставления здравый разум и чистое нравственное чувство ясно оценят качество следующих руководительных уроков, выведенных из некоторых имен Божиих исламским мудрецом в назидание своих единоверцев. |
| В 7-й главе точно также описываются железный характер 4-го царства и сила над другими царствами (7 гл. 7, 23 ст); 10 пальцев ног в 7 главе заменяются 10 рогами (10 царей) 4 зверя, после которого откроется царство Божие. В 8-й главе описывается жестокий царь, имеющий явиться после Мидо-Персидского и Еллинского царства, после распадения царства Еллинского на 4 части (ст. 24 – Антиох Епифан); в 11-й главе говорится о 2-х элементах 4-го Боговраждебного царства (36, 39 и 41). Один из этих царей в 8 стихе 11-й главы по еврейскому подлиннику прямо называется Египетским царем, и по истории, после Греческого царства, Птолемеи Египетские (глина) владычествовали над Израилем вместе с Селевкидами Сирийскими (железо), где (в Сирии) действительно было 10 царей после Александра Македонского до Антиоха Епифана. И все почти толкователи согласно признают 7, 8, 9 гл. относящимися к Сиро-Египетскому преобладанию над иудеями. Напротив, приложение этого пророчества прямо к Римской Империи противоречит не только параллельным объяснительным местам, но и самому тексту пророчества. По тексту пророчества: а) Царство Христово откроется после всех 4-х царств, а не римскому кесарю едино начальствующему (церк. песнь) и не в пределах 4-го царства; б) по тексту – силой открывающегося царства Христова уничтожается и разрушается 4-ое царство, как и прежние царства, а Римская империя в силе Христовой получила оживление и подкрепление, так что после Христа могла существовать долее, чем от начала Рима до Христа, ибо Константинополь, новое средоточие Римской империи, взят уже во втором тысячелетии от Рождества Христова; в) по тексту – 4-ое царство частью сильно, частью слабо, вследствие двух совершенно разнородных элементов (железо и глина), а позднейшая слабость Римской империи была следствием не разделения ее на две половины (восточ. и западн.), а состава из множества народов и царств; таким образом, эти слова приложимы к царству Сиро-Египетскому, между двумя составлявшими его народами не было связи. Наконец, г) Римская империя, низложившая враждебную Христу иудею, только способствовала скорейшему распространению царства Христова на земле. |
| Акростих в службе преподобному Герману Аляскинскому (†1837; память 13 дек.), составленной болгарским иерархом-гимнографом, читается так: Германа, России и Америки похвалу, пою П[арфений] 34 . Сложно-комбинированный акростих содержится в службе Новгородскому святителю Феоктисту (†1310; память 23 дек.). Первые буквы тропарей 1–6-й песней образуют начало акростиха, первые слова следующих двух песен продолжают акростих, а девятая песнь дает имя автора-гимнографа: песнь:]ое песнь:]ени… песнь:] С молитвою прилежною Феоктисту песнь:] святителю приношу Многогрешный песнь:] Бори(с) 35 . Почти безупречно выдержан алфавитный акростих в январской службе Митрополиту Филиппу (†1569; память 9 янв.) 36 . Во втором из трех канонов службы святителю Савве Сербскому (†1235; память 14 янв.) читается акростих: Саву похвалити разума Боже мо… даруй ми 37 . В службе святителю Максиму Новому (†1516; память 18 янв.) акростих Восхвалим святителя, хоругву Церкве сохранился с незначительными погрешностями 38 . В службе знаменитому последнему Патриарху средневековой Болгарии, святителю Евфимию Тырновскому († после 1393; память 20 янв.), акростих Сеющии слезами радостию пожнут. Девий 39 (Пс 125:5). Под 20 января в Минее содержится канон преподобному Евфимию Архангелогородскму (XVI в.; память 20 янв.). Все тропари канона с богородичнами дают почти полный азбучный акростих, 9-я песнь дает роспись автора Иоан. Открытие мощей святого было в 1643 году. Канон ему, как сообщается в прилагаемой агиографической справке, был написан в XIX веке 40 . Хотя в надписании перед каноном службы святителю Новгородскому Моисею (†1362; память 25 янв.) акростих не указан, однако канон содержит довольно хорошо выдержанный с незначительными изменениями алфавитный акростих 41 . В 1796 году было открытие мощей преподобного Феодосия Тотемского (†1568; память 28 янв.). Второй канон святому имеет надписание: Ин канон, в немже о чудесех преподобного 42 , а также содержит азбучный акростих с небольшими искажениями. Служба святителю Николаю Японскому (†1912; память 3 февр.) предваряется указанием общего акростиха: Христу, Свету и Истине, послужив, Японию просветив, явился равен Апостолом, Николае 43 . Его образуют все составные части всей службы: стихиры, седальны, канон и светилен. Во второй службе акростих указан традиционно перед каноном: Японие, спасайся Православием. Парфений 44 . В агиографической справке в конце этих двух служб имеется указание о гимнографах: “Первая служба святителю Николаю составлена митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (†5 сентября 1978); вторая — епископом Левкийским Парфением (София, 1972)” 45 . |
| Приложение 2 . Список имен Божиих под заглавною надписью «Прекрасные имена Бога и высокие свойства Его» был доставлен мне кавказским мусульманином из Нуху; этот список отличается от предыдущего формою, в какой изложены имена, разнится от прочих и избытком некоторых имен: в нем читается три имена бога, каких нет в других, именно Помощник, после 38-го; Прекрасный, после 41-го; Близкий, после 43-го. с ними всех имен в списке 102. 81-ое имя в этом списке читается «Наслаждающийся благами, блаженствующий» вместо имени других списков: видно, что разность произошла от неверной постановки точек кем-либо из переписчиков списка. Приложение 3 Текст Альбуниева изъяснения на стихотворение шейха Нуръ-эд-дина Диамиеттского, здесь издан по трем спискам. Первый список этого сочинения сделан был с рукописи, принадлежащей ныне библиотеке СПБургского Университета, в которую она вместе с другими книгами восточной литературы поступила в 1854 году из библиотеки Казанского Университета. (См. «Описание арабских рукописей, принадлежавших Казанскому Университету», составленное г-м Иос. Фед. Готвальдом, в «Ученых Записках Казанск. Университ. на 1854 и 1855 гг. Книжка IV; в отдельном оттиске Описания рукописей, стран. 114.). В окрябре 1869 года, Иос. Фед. Готвальд, быв в СПБурге, сделал для меня список Альбуниева сочинения с той рукописи. Я желал знать это сочинение о именах Божииз, и свидетельствую здесь мою благодарность исполнившему мое желание составлением списка с него. В тексте рукописи, с которой сделан список, по местам есть пропуски, неверное чтение слов, неправильная постановка гласных, так что смысл некоторых мест темен. Считая пригодным напечатать Альбуниево сочинение в Приложениях к моей книге, я, прежде напечатания его, обратился к знатокам арабской литературы, Н. И. Льминскому, И. Ф. Готвальду, к имама-мюдаррисам двух казанских медрес, Шаги-Ахмеду Баязидину Имнкулову а Шигаб эд-дину Бегауддинову, прося из пересмотреть, в корректурных листах, текст этого сочинения и, по своим соображениям, восстановить, сколько возможно, смысл в тех местах, где он, по списку с университетской рукописи, недоступен пониманию, их чтения внесли ясность в некоторые темные места текста. |
| 104 Немезий, О природе человека, 29. Migne, 717—720. Перевод, 146—147. 105 Немезий, О природе человека, 30 и 31, Migne, 720—728. Перевод, 147—150. 106 Немезий, О природе человека, 32. Migne, 728—729. Перевод. 151—152 107 Немезий, О природе человека, 30. Migne, 720—721. Перевод, 147—148. 108 Немезий, О природе человека, 33. Migne, 732. Перевод, 154. 109 Немезий, О природе человека, 39. Migne, 761—764. Перевод, 172—174. 110 Немезий. 41, Migne, 773—776. Перевод, 180—182. 111 Немезий, 42—43, Migne, 780—793. Перевод. 186—193. 112 Немезий, 44. Migne, 813. Перевод, 205. 113 Немезий, 44. Migne, 809—812. Перевод, 203—204. 114 Немезий, 37. Migne. 749—753. Перевод, 166—168. 116 Василий Великий, Слово на Рождество Христово. 117 Максим Исповедник, письмо к Иоанну кубикулярию. Migne, s. gr., t., XCI. 118 Анастасий Синаит, Путеводитель, 9. Леонтий византийский. Против несториан и евтихиан. 119 Леонтий византийский, Против несториан и евтихиан. Лев Великий, письмо XXVIII-oe, к Флавиану, гл. 4. Migne, s. lat. t. LIV, coll. 765—771. 120 Григорий Богослов, слово 29. 121 Василий Великий, письмо 38 и О Св. Духе гл. 17. Migne, s. gr., t. XXXII coll. 323—340, 143—148. Перевод, ч. VI (1892), стр. 85—97; III (1891), 239—243. 122 Дионисий Ареопагит, Об именах Божиих, 2. Григорий Богослов, 1-ое послание к Кледонию. 123 Григорий Богослов, слово, 3, 38, 1-ое послание к Кледонию. 124 Григорий Богослов, 2-ое послание к Кледонию. 125 Григорий Богослов, 1-ое послание к Кледонию. 126 Леонтий Византийский, О сектах, отдел 3-й. 127 Кирилл Александрийский, Апологетик против Феодорита. 128 Леонтий Византийский, О сектах, отдел 7-й. 129 Дионисий Ареопагит, Об именах Божиих, 2. Migne, s. gr., t. III, col. 644. 130 Григорий Богослов, 1-ое послание к Кледонию. 131 Кирилл Александр., Против Нестория, кн. 1. 132 Лев Великий, письмо XXVIII, к Флавиану, гл. 4 Migne, s. lat., t. LIV, col. 768. Василий Великий, письмо 189-ое. Migne, s. gr» t. XXXII, coll. 692—696. Перевод Моск. Дух Акад., ч. VII (1892), стр. 24—27. |
| 190 Посещения этого рода были столь часты и бесцеремонны, что московское правительство было вынуждено урегулировать их точным определением, чрез какие сроки они могли быть предпринимаемы. Об этом предмете см. интересную статью г. Каптерева «Русская благотворительность монастырям Св. горы Афонской в XVI, XVII и XVIII столетиях», Чтения в общ. люб. дух. пр., 1882 г., ч. 1, отд. 1, и Рущинского «Религиозный быт русских по сведениям иностранных писателей XVI и XVII веков», Москва, 1871 г., стр. 236 и сл. 191 Лебедев, н. с., стр. 31 – 32. Относительно двуперстного крестного знамения известно с несомненностью, что Максим считал правильным именно такое перстосложение. Жмакин, н. с., стр. 448, примеч. 4-ое. 193 Она напечатана в летописях русск. литерат. и древности, изд. Тихонравова, 1863 г. кн. 5, отд. III, стр. 137–139. В своей «Заметке для истории Стоглава» (помещенной там же) г. Тихонравов высказывает следующие предположения о принадлежности упомянутого сборника и статьи Кассиану. По сходству «неисправлений» с соответствующими местами Стоглава г. Тихонравов заключает, что автор статьи был членом Стоглавого собора, и притом членом влиятельным, ибо в сборнике находится несколько других статей, целиком или в извлечении вошедших в Стоглав, а именно: 1) «Никейского собора правило ерем, иже не облачаются в священные ризы или неразумением или гордостью или леностью», и в Стоглаве (гл. 14 в конце и гл. 15, стр. 102): «Правило 16-ое святых отец [в других списках: Иоанна Милостивого] иереом иже не облачаются во священные ризы, ли неразумием, ли гордостью, ли леностью». 2) «Правило Иоанна Милостивого» о том же, и в Стоглаве (гл. 16): «Правило 17-ое святого Иоанна Милостивого в поучение попом». 3) «Слово о крестящихся» и в СТоглаве (гл. 32): «О крестящихся не по чину». 4) И в сборнике, и в Стоглаве (гл. 41, вопр. 28) говорится о посте в день усекновения главы Иоанна Предтечи. – Автор заметки был, вероятно, и владельцем сборника, ибо в статье о «неисправлениях» встречаются замечания, сходные по содержанию с некоторыми местами сборника. |
| В таком же неудовлетворительном положении находится вопрос о грузинской агиологии. Многочисленные её памят- —325— ники или совершенно неизвестны европейским ученым, или имеются об них превратные представления. Для иллюстрации именно этого вопроса я хочу остановиться на анализе житий свв. Феодора Тирона и Феодора Стратилата. На грузинском языке существует житие того и другого Феодора. Житье св. Феодора Стратилата имеется в двух списках Тифлисского церковного музея под 382 и 388. Первый 382) писан гражданскими буквами (мхедрули) известным переписчиком XV в. Руфом. 41-ое место в этом сборнике житий занимает Мученичество св. Феодора Стратилата, приуроченное в 8 июня. Второй список 388) относится по палеографическим данным к XII–XIII в.в.; писан он на пергаменте церковными буквами (хуцури). В списке мученичество св. Феодора Стратилата занимает 4-ое место и отнесено также к 8 июня. Начало житья, приведенное в Описании рукописей тифлисского церковного музея (Тифлис, 1903), словами «Ви тарца мзе ганантлебе» 2173 … соответствует тексту на греческом и латинском языках: σπερ φανει λιος… или quo modo resplendet sol… Таким образом, Мученичество св. Феодора Стратилата на грузинском языке представляет перевод с греческого жития. Песнопения в честь св. Феодора Стратилата, по мнению г. Жордания, составленные отцом XII в. грузинской церкви Иоанном Шавтели, приводятся в списке XVI в. Житие св. Феодора Тирона имеется в Тифлисском церковном музее в списках под 272 и 518. Первый список довольно позднего времени: он относится к началу XIX в. (1817 г.), житием занимается в сборнике 37-ое место, за которым следует «Мученичество 40, замученных в Севастии». Другой список жития относится к XVIII в. (1708 г.), хотя с уверенностью сказать не можем, что в нём идет речь именно о св. Феодоре Тироне, так как в Описании рукописей не приводится начало жития и не означен месяц и число, к которому приурочено празднование памяти этого великомученика. Однако, в том же —326— Тифлисском музее хранится сборник, в котором приводится отдельно «чудо, совершенное св. великомучеником Феодором», свидетельствующее, что житие св. Феодора Тирона появилось в греческом переводе, по крайней мере, в XI в., ибо его перелагатель, известный деятель Георгий Мтацминдели подвизавшийся на Афоне, скончался в 1066 г. Почти в то же время была переведена «Похвала мученику Феодору Тирону» Григория Нисского , приведенная в списке XII–XIII в.в. 388) и начинающаяся словами: эрно кристесно…=μες το Χριστο λας… |
|
|
