| Когда для осуждения заблуждений Нестория 42 в малоазийском городе Ефесе в 431 г., был созван III Вселенский Собор, император византийский Феодосий II (401–450 гг.) пригласил присутствовать на нём и св. архиепископа Саака Партева. Но так как Армения в ту пору находилась в состоянии войны с персами, а св. Саак, как человек византийской ориентации, временно низложенный в 428 г., томился в тюрьме в Персии, то он, естественно, и не смог приехать на Собор. Язычники-персы, обладая большей частью Армении и враждуя с православной Византией, хотели оторвать от неё Армению как страну-союзницу не только в политическом, но и в церковном отношениях; с этой целью через сирийских несториан в Армению было занесено несторианство. В то время, как св. Саак томился в темнице у персов, на армянском архиепископском престоле сменили друг друга три сирийца-несторианина, посланные из Селевкии-Ктезифона архиепископы Сормак, Бркишо и Шмуел 43 . Несторианский католикосат Селевкии-Ктезифона был той христианской Церковью в Персии, которая имела прямые и постоянные контакты с персидским двором. В Персии для христиан в качестве официального языка был принят сирийский. Персидские цари, в целях ослабления византийского влияния в Армении усиливали позиции сирийского языка и выдвигали сирийских несторианских церковников, которые, бежав с Византии, где подверглись гонениям, нашли покровительство при дворе персидского царя. Сирийский католикос Селевкии-Ктезифона, при покровительстве «царя царей», стремился возглавить всё восточное христианство . В этот период гонений на православных армян со стороны персидского двора, константинопольский архиепископ св. Максимиан († 434), епископ св. Прокл Кизикский († 446–447), наследовавший чуть позже Максимиану, и св. Акакий Мелитинский († ок. 435) послали св. Сааку с его учениками Львом, Иоанном, Иосифом и Корюном, находившимися в то время в Константинополе, определения Ефесского Собора и сообщили ему об отлучении, произнесённом против Нестория. Св. Саак Партев, получивший от персов свободу, созвал в Аштишате в 435 г. |
| можно разделить на 2 категории: библейско-герменевтические (созданные исключительно в рамках экзегезы Свящ. Писания) и учитывающие богослужебную практику. К 1-й категории относятся трудно датируемые раввинистические толкования, соч. Филона Александрийского, Оригена, а также множество христ. толкований и проповедей последующих эпох, среди к-рых следует выделить сохранившееся только во фрагментах соч. сщмч. Ипполита Римского «На великую песнь Моисея» ( Hippolytus. In canticum Mosis. F. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84) как одно из первых специальных толкований. В кон. IV - 1-й пол. V в. появляются приписываемый блж. Иерониму комментарий на песнь Деворы (PL. 23. Col. 1321-1328), толкования свт. Кирилла Александрийского на песни Моисея и Анны (PG. 69. Col. 717-1276), а также блж. Августина на песнь Аввакума (О граде Божием 18. 32//PL. 41. Col. 588-591). В VI в. на лат. языке было написано сочинение еп. Верекунда (см. выше), а в VIII-IX вв.- одни из самых подробных комментариев Беды Достопочтенного на песнь прор. Аввакума (PL. 91. Col. 1235-1254) и Рабана Мавра на все Б. п., к-рые «поются на Laudes» (PL. 112. Col. 1089-1166). В последующие столетия на Западе было создано множество схоластических толкований, среди к-рых: на разные песни из ВЗ - псевдо-Гаймы (PL. 116. Col. 695-714) и Герхоха (PL. 194. Col. 997-1066); на песнь Пресв. Богородицы - Бруно Вюрцбургского (PL. 142. Col. 529-558), Петра Дамиани (PL. 145. Col. 214-216), Гуго Сен-Викторского (PL. 175. Col. 413-432) и псевдо-Бернарда Клервоского (PL. 184. Col. 1121-1128); на молитву Езекии - Бернарда Клервоского (PL. 183. Col. 546-551); на песнь Аввакума - Ришара Сен-Викторского (PL. 196. Col. 401-404) и др. На правосл. Востоке широкое распространение получили глоссы к Псалтири Исихия Иерусалимского (ок. 450), включавшие в себя аллегорическое истолкование Б. п. В VIII-IX вв. к-польский автор Георгий Свинопас написал небольшой филологический комментарий к 9 Б. п. ( Georgii Choerobosci Dictata in Theodosii canones, necno Epimerismi in Psalmos/Ed. T. Gaisford. Oxf., 1842. Vol. 3. P. 1-192). В XII в. др. к-польский автор - знаменитый толкователь Псалтири Евфимий Зигабен (1080-1122) - составил катены на Б. п. (ркп. Vat. gr. 669, XIII-XIV вв.), до сих пор не изданные (в Вероне в 1530 г. был напечатан лат. пер.). Сохранился комментарий к псалмам и Б. п., надписанный именем Никифора Влеммида (1197-1272), но в действительности ему не принадлежащий (содержится в ркп. Sinait. gr. 42; в PG. 142 опубликована лишь 1-я часть комментария). По поздним рукописям (Escorial. Real. Bibl. Phi 3. 13, 1571 г.) известно аналогичное сочинение Феодора Продрома (1095-1152). Существуют и др. анонимные толкования и катены (см., напр., ркп. из собр. ГИМ. Син. греч.: 213, 1-я пол. X в.; 358, рубеж XI-XII вв.; 194, XI в.; 193, 2-я пол. XII в., и др.), до сих пор не изданные ( Schneider. P. 494). |
| Однако африканские епископы именовали правила I Вселенского Собора как «постановлениями» (statuta), так и «канонами» (canones), и говорили о «канонах, установленных отцами в городе Никее» (Concilia Africae. 1974. P. 90, 92-93, 160). Согласно существующей традиции, считается, что самый ранний зап. сб. «Старое римское собрание» (Vetus Romana) был создан в Риме и включал в себя латинские версии правил I Вселенского и Сардикийского Соборов. Соединение канонов обоих Соборов и высокий авторитет, который придавался этому сборнику, послужили причинами столкновения Папского престола и епископов Африки в связи с делом Апиария. Косвенные данные о существовании сборника относятся ко времени Римского папы Иннокентия I (401-417). В послании к Феофилу Александрийскому (404) папа утверждал, что Римская Церковь признает каноны только I Вселенского Собора ( Jaff é . RPR. N 288). В послании к клиру и народу К-поля (405) Иннокентий I настаивал на том, что в соответствии с решениями Сардикийского Собора никейские каноны являются единственно обязательными для всей кафолической Церкви ( Jaff é . RPR. N 294). Время возникновения сб. «Старое римское собрание» неизвестно, но он скорее всего существовал уже во 2-й пол. IV в. ( Stickler. 1950. P. 44-45; Erd ö . 2002. S. 36). В Африке при Карфагенском еп. Аврелии (391/2-430) был проведен ряд Соборов, постановления многих из них сохранились. В качестве офиц. свода канонов был принят т. н. Гиппонский бревиарий, составленный на основе решений Гиппонского Собора 393 г. и утвержденный на Карфагенском Соборе 397 г. После Карфагенского Собора 419 г. Гиппонский бревиарий был включен в сборник канонов, направленный африканскими епископами в Рим. Несмотря на конфликт, вызванный делом Апиария, африканские каноны были приняты в Риме и благодаря этому стали известны по всему Западу ( Stickler. 1950. P. 34-35; Erd ö . 2002. S. 33-34). В связи с делом Апиария африканские епископы получили от восточных иерархов заверенные копии правил I Вселенского Собора, из которых стало известно, что в Риме под правилами I Вселенского Собора понимался сборник, составленный из правил Никейского и Сардикийского Соборов. Вероятно, тогда же с Востока была получена Антиохийская синтагма, в состав которой входили каноны Анкирского, Неокесарийского, Антиохийского, Гангрского и Лаодикийского Соборов (позднее в нее были включены также правила II Вселенского Собора). Древнейший латинский перевод Антиохийской синтагмы, предположительно выполненный между 419 и 450 гг. в Риме, представлен т. н. испанской версией (Versio Hispana, или Isidoriana). Латинский перевод синтагмы в этой версии составлял часть свода, куда входили также правила I Вселенского, Сардикийского, II Вселенского Соборов и Карфагенского Собора 419 г. (с приложением др. африканских канонических документов); сохранился в составе «Испанского собрания» (см.: Van Hove. 1945. P. 146-147; Vogel C. Hispana Versio//NCE. Vol. 6. P. 862; K é ry. 1999. P. 1-2; Erd ö . 2002. S. 36). |
| по Р. Хр.: Flavius Caesarius. Nonius Atticus Maximus), что, очевидно, нельзя понимать позднее, чем 29 год по Р. Хр.; Сульпиций Север, Chronica II, 27 (401 г.): «Ирода 18-е», в консульство Fufius Geminus u Rubellius Geminus», где дата Ирода, должно быть, взята из Иеронимовой версии (378 г.) «Хроники» Евсевия; Августин, De civ. Dei XVIII, 54: «в консульство двух Геминов, 25 марта»; Проспер Аквитанский, Ghronicon (433 г.; Chronica minora, изд. Mommsen I, II, стр. 409) различает: quidam ferunt, т.е. хронологию Иеронима, от usitatior traditio: Тиверия 15-й, в консульство двух Gemini. Таким обр., западная церковь , – несмотря на авторитет Иеронимовой «Хроники», за столетие 350–450, – все еще держалась традиционной даты для Распятия – 29-й год по Р. Хр. γ) I. Из несогласных с этою датой замечаний, древнейшим после Флегонта, – не считая указаний Ипполита на 18-й год, так как он оставил его, – является опять же указание в языческом сочинении «Деяния Пилата» Феотекна. Евсевий (Ц. И. I, 9) видел достаточное доказательство подделки в том, что эти «Деяния» относят Распятие к 4-му консульству Тиверия, потому что это событие упадает только на 7 год его царствования (21 г. по Р. Хр.), а Пилат не мог даже прибыть в Иудею до 12-го года (Тивериева царствования). Но Липсиус (1. с., стр. 31) отмечает, что следующее ближайшее консульство Тиверия в 31 г. по Р. Хр., хотя у Евсевия считается 5-м, на самом деле есть 4-е по Fasti Idatiani (общая первооснова консульских списков Епифания и в «Пасхальной хронике»), так что Феотекн мог, отсылая к 4-му консульству Тиверия, иметь в виду не 21-й, а 31-й год по Р. Хр. II) О «Хронике» Евсевия, как в оригинале, mak u III) в Иеронимовой версии сделано замечание в речи о свидетельстве Флегонта (стр. 80–82), а о последователях ее нет нужды говорить. IV) Епифаний (376 г.; Haer. LI, 22–25) полностью выписывает имена консулов от его даты для Рождества, января 2-го года до Р. Хр., до его даты для Крещения ноября 28-го г. по Р. Хр. 29 . Сверх сего, общественное служение продолжается у него два полных консульства, одно двух Gemini, второе: Rufus u Rubellio, u kohчaemcя только в 3-е, Vinicins " a u Longinus Cassius " a. |
| Согласно последней, «совершенные» должны быть подобны ангелам, которые не одевают нагих, не питают голодных и не заботятся о своих братьях: Liber Graduum, col. 751. 357 I/14 (55)=B18 (148—149). 358 Мф. 5:7. 359 B65 (456—457). Текст отсутствует в греческом и русском переводах. 360 I/41 (173)=B65 (455). 361 Этот термин заимствован Исааком у Макария Египетского, Иоанна Апамейского и других сирийских писателей. См. Brock. Note 1 to II/10,34. 362 II10,33—34. 363 I/10,35. 364 II/10,35. 365 Мы будем подробно рассматривать тему мистического «опьянения» в главе VII. 366 П/10,36. 367 Ср. Рим. 12:15. 368 Букв. «из–за чрева». 369 Последние три фразы отсутствуют в греческом и русском переводах. 370 I/89 (424)=B50 (349—350). 371 I/14 (59)=B18 (154). 372 II/1,19. 373 I/89 (424)=B50 (350). 374 Букв.: «Сначала будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию». 375 I/41 (171—172)=B65 (450—452). 376 I/14 (59)=B18 (154). 377 I/91 (434)=B57 (403—404). Речь идет о философе Секунде (II в.). 378 I/42 (178—180)=B66 (468—470). 379 I/42 (180)=B66 (470). 380 I/85 (412)=B46 (334). 381 1 Пет. 3:4. 382 Письмо 2 (сир. версия). 383 В греческом тексте: «свободного образа жизни». 384 I/21 (92—94)=B35 (243—247). 385 Ср. 1 Кор.9:24—25. 386 II/10,40. 387 I/14 (59)=B18 (154). 388 I/2 (10)=B2 (12). 389 Достаточно вспомнить «Толкование Блаженств» св. Григория Нисского и «Лествицу» преп. Иоанна Синайского. 390 Сир. «что нет конца ее прозрениям». 391 I/21 (81)=B35 (225). 392 I/21 (87)=B35 (235). 393 I/36 (156)=B60 (424—425). 394 I/63 (340)=B11 (119). 395 I/21 (91)=B35 (242). 396 I/35 (152)=B59 (418). 397 Ср. Рим.8:17. 398 I/74 (371)=B35 (222). 399 I/41 (174)=B65 (459—460). 400 II/31,1. 401 Ср. Мф.4:1—2. 402 I/21 (89—90)=B35 (238—240). 403 I/56 (276)=B4 (40—41). 404 II/24,3. 405 Букв. «детскому и иудейскому». 406 Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23. 407 II24Д—5. 408 По этому учению, «деятельность» есть собственно исполнение заповедей Христовых, «естественное любомудрие» — созерцание тварного бытия и проникновение в сокровенный смысл тварных существ (познание «логосов тварных вещей»), а «богословие» есть созерцание света Святой Троицы. |
| СПб., 1912, с.236–237, 405–407). В 1912–1913 учебном году: С. Багрянский «Профессор Н.И. Субботин как редактор журнала “Братское Слово”»; Н. Ладыгин «Споры в расколе в третьей четверти XVIII века»; А. Нарбеков «Расколоучитель диакон Феодор и его деятельность в пользу раскола»; К. Струменский «Литература по расколу в первой половине 60-х (1860–1864) годов XIX столетия» (См.: ЖЗС СПбДА за 1912–1913 учебный год. СПб., 1913, с.289–291; 364–367; 391–393; 460–463). В 1913–1914 учебном году: В. Гойтанников «Расколоучитель инок Авраамий и его значение в истории раскола»; П. Сергиевский «Споры в расколе в первой четверти XIX века»; А. Троицкий «Литература по расколу во второй половине 60-х (1865–69) годов XIX столетия»; П. Царевский «Споры в расколе в последней четверти XVIII века» (См.: ЖЗС СПбДА за 1913–1914 учебный год. СПб., 1916, с.435–437; 553–556; 570–573; 583–585). П.С. Смирнов выступал также в роли второго рецензента у следующих студентов: Е. Гулевич «Церковно-школьное образование в западно-русской униатской церкви (до Замойского собора)» (См.: ЖЗС СПбДА за 1909–1910 учебный год. СПб., 1910, с.454–457); С. Некрасов «Предки царя Михаила Феодоровича (в церковно-историческом отношении по преимуществу)» (См.: ЖЗС СПбДА за 1910–1911 учебный год. СПб., 1911, с.450–451); В. Данков «Учение Рудольфа Эйкена о религии»; священник А. Кабардин «1812-й год в его последствиях для Православной Церкви и православного духовенства»; Т. Холопов «Основание и первоначальное состояние Александро-Невской Лавры (в связи с общим положением церковных дел в Санкт-Петербурге)»; В. Шиповский «Народно-государственные заслуги православного духовенства в междуцарствие 1610–1613 годов и в царствование Михаила Феодоровича» (См.: ЖЗС СПбДА за 1911–1912 учебный год. СПб., 1912, с.260–262; 278–279; 387–388; 401); П. Вознесенский «Московские церковные Соборы XVII века» (См.: ЖЗС СПбДА за 1912–1913 учебный год. СПб., 1913, с.314–315). 38 Согласно уставу и штатам 1869 года ординарным профессорам выплачивалось 3000 рублей в год (2400 рублей жалования, 300 рублей квартирных и 300 рублей столовых); экстраординарным профессорам – 2000 рублей (1600 рублей жалования, 200 рублей квартирных и 200 рублей столовых); доцентам – 1200 рублей (900 рублей жалования, 150 рублей квартирных и 150 рублей столовых); лекторам – 600 рублей (480 рублей жалования и 120 рублей столовых). |
| Федоров Алексий, свящ. 401 Феодос, чернец 268 Феодосий Великий 217 Феодосий, митроп. 456 Феодосий Перевалов, архим. 455 Феодосий Печерский , преп. 31, 34, 87, 88, 89, 97, 98, 99,101, 102, 103, 104, 106, 116, 118, 120 Феодосий, митроп. 64, 65, 204, 491 Феодосий, архиеп. 63, 64, 172 Феодосий Углицкий, святой 292 Феодосий Тотемский, преп. Феодосий Черниговский, святой 293 Феодосий Яновский, архиеп. 262, 266, 268 Феодосий, епископ 56 Феодосий, игумен 234 Феодосий Косой, 124 Феодосия 129, 157 Феодулия, княжна (Евфросиния) 129 Феоктист, архиеп. 129, 171 Феоктист, старец 206 Феолепт, патриарх 153 Феопемпт, митроп. 34 Феофан, патриарх 178, 198, 246, 248, 252 Феофан, митроп. 224 Феофан Прокопович , епископ 262, 263, 264, 266, 268, 269, 270, 271, 272, 301, 304, 312, 313, 314, 315, 319,324, 348 Феофан Быстров , епископ 285, 318 Феофан Говоров, епископ, затворник Вышенский 282, 317, 341 Феофан, епископ 468, 469, 473 Феофан Соколов , архим. 336 Феофан 89 Феофания Готовцева (урожд. Шулепина) 336 Феофил, митроп. 455, 486, 487, 488, 489, 490, 491 Феофил, епископ 485, 486 Феофил, преп. 100 Феофилакт Болгарский 183 Феофилакт Горский, епископ 313, 314 Феофилакт Лопатинский, епископ 266, 268, 269, 271, 277, 305, 313, 319,320, 346,348 Феофилакт Русанов , митроп. 374 Феофилакт, епископ 305 Ферапонт Белозерский, преп. 105 Фесенко 296 Фива 11 Филарет, патриарх 156, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 185, 196, 198, 222, 232, 235 Филарет, митроп. 2, 4, 113, 166, 167, 168, 170, 171, 172, 173 Филарет Дроздов , митроп. 278, 279, 280, 307, 313, 320, 321, 323, 351, 352, 359 Филарет Амфитеатров , архиеп. 280, 336 Филарет Вахромеев, митроп. 450 Филарет Вознесенский , митроп., первоиерарх 445, 492 ФиларетГумилевский, архиеп.315, 317, 318, 262, 363 Филарет, архиеп. 123, 232, 251, 315, 329, 339, 342, 346, 355 Филарет, епископ 254 Филарет (Феодор)Никитич Романов 161, 178 Филарет, игумен 336 Филарет 197, 198 Филимонов Максим, протопоп 256 Филипп, митроп. 63, 183, 292 Филипп I, митроп. 65, 66 Филипп II, митроп. 80, 81, 82, 83, 84, 158 |
| Христология Кирилла была подтверждена III Вселенским Собором, который был созван в Ефесе в 431 году. Собор сопровождался бурными спорами и прошел в отсутствие группы епископов из Антиохии, которые, прибыв на Собор с большим опозданием, не присоединились к состоявшемуся на нем осуждению Нестория. В 433 году состоялось примирение антиохийских епископов с Кириллом Александрийским и была подписана догматическая формула, ставшая богословским итогом Ефесского Собора: в ней говорилось об Иисусе Христе как о «совершенном Боге и совершенном Человеке», Который «рожден прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и спасения нашего от Марии Девы по человечеству». Дева Мария названа в этом тексте Богородицей на основании «неслитного соединения» двух естеств в Иисусе Христе. Осужденный Ефесским Собором Несторий был отправлен в ссылку в Египет, где и умер. Однако его учение, а точнее, христологическое учение Феодора Мопсуестийского, получило распространение за пределами Византийской империи – в персидской империи Сасанидов, где крупнейшая христианская Церковь отказалась признать решения Ефесского Собора. Эту Церковь, именовавшуюся «Церковью Востока», стали впоследствии называть «несторианской», хотя Несторий не был ее основателем и не имел к ней прямого отношения. Церковь Востока сохранилась до наших дней: ее официальное название «Ассирийская Церковь Востока», численность ее членов составляет около 400 тысяч. В 40-х годах V века распространилась новая христологическая ересь, получившая название монофизитства. Ее родоначальником был константинопольский архимандрит Евтихий, или Евтих, учивший, что в Иисусе Христе человеческая природа была полностью поглощена Божественной. В 448 году это учение было осуждено на Константинопольском Соборе во главе с архиепископом Константинопольским Флавианом, однако Евтихия поддержал Александрийский архиепископ Диоскор, который добился созыва в Ефесе в 449 году нового Собора. Ефесский Собор 449 года, созванный императором Феодосием II (401–450) в качестве Вселенского, восстановил Евтихия в священстве и оправдал его учение. Ведущую роль на Соборе играл Диоскор Александрийский: его противники, в том числе Флавиан Константинопольский, были низложены. Акты Собора были утверждены императором, что, казалось бы, означало полную победу Диоскора. Однако легаты Римского папы, присутствовавшие на Соборе, заняли сторону Флавиана Константинопольского и по возвращении в Рим донесли папе Льву о состоявшемся оправдании Евтихия. Созванный в Риме Собор объявил постановления Ефесского Собора лишенными силы. |
| Что даже домашние одежды св. Григория были украшены крестами (конечно, такими, какие теперь видны на священнических одеждах, т. е. четвероконечными), можно справедливо заключить из следующих его слов к диаволу: «Прочь, чтобы я не поразил тебя крестом, пред которым все трепещет; крест я ношу на членах моих, крест на стопе, крест на груди, словом, в кресте заключается вся моя слава». До настоящего времени сохранилась в снимке фелонь св. Епифания Кипрского. Фелонь эта вся убрана четвероконечными крестами. Такие фелони в древности обыкновенно назывались πολυστυριον — многокрестие. Они перешли и к нам. Крещатые ризы до сих пор часто дарят наши Государи новопоставленным епископам. В это же время видим храмы, построенные по образу четвероконечного креста. Таков храм свв. Апостолов в Константинополе. н) О четвероконечном кресте с надписью: ИС ХС НИКА. На так называемой исторической колонне, стоявшей в Константинополе еще и после взятия его турками и называвшейся, по преданию, Феодосиевою колонною, рельефно изображен триумф императора, или торжественный въезд его в город; на базисе, имеющем форму куба, представлен император сидящим на троне, а пред ним стоят в головных уборах несколько римлян, олицетворяющих собою разные провинции государства. Над головою императора, на щите, — изображение четвероконечного креста с надписью: IC ХС HIKA, который держат с двух сторон два ангела, парящие в воздухе. Изображение упомянутой колонны доставил автору Византийской истории французский ученый Клавдий Молинет, регулярный каноник монастыря св. Женевьевы в Париже, из библиотеки того же монастыря. Таким образом, изображение креста с надписью: IC ХС HIKA, делаемое на просфорах, по своему происхождению весьма древне: получив начало от Константина Великого, по крайней мере по своей надписи, оно было уже употребляемо при Феодосии Великом и, как увидим ниже, при следующих за ним императорах. Г. О крестах и разнообразных изображениях креста в V, VI, VII, VIII, IX и X веках Никифор передает о Феодосии Младшем (род. 401 год, † 450 год) между прочим следующее: «Он (Феодосии) писал собственноручно весьма красиво, и много написанного им сохранилось до настоящего времени, восторжествовав над ним (временем), — я разумею Евангелия и др., написанные всецело золотыми буквами и представляющие своими страницами вид креста» . Всякий согласится, что эти страницы представляли из себя вид креста четвероконечного. Об изображении креста на монетах императора Льва Великого (вступил на престол 7 февраля 457 года) и в письменных деловых документах при том же императоре |
| Датировка сборника, в состав которого входит Рогожский летописец, длительное время вызывала споры. Н. П. Лихачев на основе анализа водяных знаков (правда, не всех листов, а лишь тех, на которых «знак более или менее заметен») пришел к выводу о написании сборника в 40-х годах XV в. 107 Н. П. Попов отнес почерки основной части сборника к концу XV в. (а при допущении архаичности почерков, даже к первой четверти XVI в.) 108 . Более правильным представляется мнение Н. П. Лихачева: сравнение с рукописями второй четверти XV в. убеждает, что почерки Рогожского сборника вполне укладываются в это время. Согласился с заключением Н. П. Лихачева также В. А. Кучкин (но только в отношении Рогожского летописца, который датирован им концом 40-х годов XV в.) 109 . По предположению Я. С. Лурье, Рогожский летописец составлен не ранее 50-х годов XV в. (времени пребывания Дмитрия Шемяки в Новгороде), список его по своим палеографическим данным немногим позднее этих годов 110 . Последнее по времени описание Рогожского сборника принадлежит Л. Л. Муравьевой 111 , но в методическом отношении оно не идет далее исследования Н. П. Лихачева: варианты знаков не рассмотрены, новых филиграней не выявлено (Лихачевым указано только 7 филиграней, на самом деле их больше), вместо потетрадного принципа описания филиграней применен ничего не значащий способ полистной фиксации, неправильно определено время реставрации рукописи (XVIII в., на самом деле – 30–40-е годы XIX в.). В итоге датировка древней части Рогожского сборника становится расплывчатой: к 40-м годам XV в. (к которым склонялся Н. П. Лихачев) исследовательница прибавляет возможность написания рукописи в 50-х годах XV в. В связи с существованием разноречивых мнений, высказанных в литературе по поводу датировки Рогожского сборника, и учитывая, что Н. П. Лихачевым определены не все водяные знаки и не указаны границы различных почерков, дается новое описание рукописи. Рогожский летописец находится в составе сборника РГБ, ф. 247 (Собр. Рогожского кладбища), 253. Рукопись в 4°, на 453 листах (по карандашной нумерации в правом углу листов). Кодекс реставрирован и переплетен в 30–40-х годах XIX в. Переплетная бумага и л. 1–2, 401–402, 451–453 без филиграней, эта же бумага использована для подклеек; на л. 3–10, 450 имеются филиграни: лилия с литерами УУФ и лилия с литерами НсП 112 . Л. 1–3, 401–402, 451–453 чистые. На л. 4–5 об. помещено оглавление; реставрированный текст – на л. 6– 10 об., 450–450 об. Одним почерком писаны л. 4–10 об., 450–450 об. (искусственный полуустав XIX в.). |
|
|
