«Кухня св. Кевина» в Глендалохе. IX–XII вв. «Кухня св. Кевина» в Глендалохе. IX–XII вв. Сохранившиеся в Глендалохе памятники позволяют полагать, что обитель была сопоставима по размеру с такими крупными церковными поселениями, как Клонмакнойз. В долине находятся остатки 8 церквей (X-XIII вв.), а также не менее 10 резных каменных крестов и более 120 надгробий (X-XII вв.). Основное поселение было расположено к востоку от нижнего озера; у юж. берега верхнего озера сосредоточены памятники, к-рые обычно связывают с Пустынью К. Считается, что здесь находился первоначальный мон-рь, возникший на месте отшельничества святого, тогда как церковное поселение у нижнего озера возникло позднее ( Mac Shamhr á in. 1989. P. 79; Idem. 1996. P. 24; ср.: Smyth. 1994. P. 55-56). По преданию, К. жил в труднодоступной пещерке, названной «ложем св. Кевина», вырубленной им самим в скалистом обрыве над верхним озером. Впосл. св. Лаврентий обычно проводил там 40-дневный пост ( Plummer. 1914. P. 141-142). Высказывалось мнение, что эта пещерка относится к бронзовому веку (см.: Hemp. 1937; Cantwell. 1999. P. 22). В Житии св. Лаврентия также говорится о «сокровенном месте», где некогда жил К. По-видимому, это Пустынь К., упомянутая в др. источниках (The Ordnance Survey Letters. 2000. P. 132, 163-164). Возможно, речь идет о ц. Темпл-на-Скеллиг (Скальный храм), расположенной близ «ложа св. Кевина». Неподалеку находятся ц. Риферт (ирл. Rígh Fearta - Кладбище королей), возведенная на рубеже XI и XII вв., а также другая небольшая церковь и «келья св. Кевина» - остатки округлого строения диаметром 3,6 м. По мнению О " Донована, ц. Риферт была возведена на месте 1-го монастыря, основанного К. (Ibid. P. 132). Поскольку в Глендалохе не проводились крупномасштабные археологические изыскания, эти гипотезы трудно подтвердить или опровергнуть. Основное поселение в нижней части долины, у слияния 2 небольших рек, было окружено концентрическими оградами, вероятно из камня. Внешняя ограда охватывала пространство шириной ок.

http://pravenc.ru/text/2458917.html

Еще большее значение в этом отношении имеет общественное моление в храме, которое по какому-то недоразумению отрицается Л.Толстым. Здесь Церковь на помощь немощному человеку призвала, так сказать, все, что только можно, все пять чувств. Своды храма как бы уединяют вас от всего земного, со всех сторон смотрят на вас лики святых, исполненные кротости, любви, духовного благородства, церковнослужители провозглашают и читают исполненные вдохновения, чувства и поэтических образов духовные стихи, хор в стройном пении возносит свои мольбы к Богу. В такой обстановке невольно забудешь на время все земное и отдашься высшим мыслям и чувствованиям - духовной радости, умиления, сокрушения. Как известно из истории Государства Российского, даже послы князя Владимира, грубые язычники, во время богослужения в константинопольском Софийском соборе прониклись таким чувством, что не знали, где находятся - на небе или на земле. Но главное значение молитвы - чисто духовное. Во время молитвы и особенно в Таинствах Церковных на человека сходит БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ особая сила, без которой даже самому сильному человеку невозможно спастись, именно приблизиться не на словах, а на деле к истинному христианскому идеалу, победить в себе страсти и похоти человеческие. Это та сила, которая и слабым натурам давала возможность достигать венца мучеников, отказываться от всего земного и становиться великими подвижниками. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что " молитва есть царица добродетелей " . Велико действие поста и молитвы на все существо человека. Но и то, и другое является не целью, а средством к спасению, средством ослабить действие злого начала, находящегося в нас, указанным премудрым Богом и Святою Церковью немощному и окаянному человечеству. Христос был лишен немощей духовных, для учеников достаточно было присутствие Его - Самого Бога - и потому они не соблюдали еврейских постов, но " отнимется у них Жених " ,- сказал Христос Господь, то есть будут предоставлены они самим себе со всеми немощами естества человеческого, и " они будут поститься " . Кроме этих слов Спасителя, мы должны помнить, что перед вступлением на проповедь Иисус Христос выдержа 40-дневный пост, тем самым подав нам пример и указав на значение поста для просветления и укрепления духовных сил человека.

http://zavet.ru/deti/apraksin.htm

Филарет исхлопотал ему от Синода официальное разрешение на пострижение и ношение мантии; до того же времени он официально числился не как монах Моисей, а как московский купец Тимофей Путилов, хотя еп. Филарет лично и признавал его келейный постриг. Для самих же пустынников главное составлял этот келейный постриг, и они желали его, как дара небеснаго. На пострижение сходились из лесу старцы-отшельники и совершали обряд строго по чину. О. Антоний был пострижен старцем Афанасием 2 февр. (на Сретенье) 1821 г., после 4-хлетнего тяжелого искуса. Восприемником его от Евангелия был брат о. Моисей. Впоследствии О. Антоний с удовольствием вспоминал, как радостен был первый день его монашеского тезоименитства, 17 янв. 1821 г., проведенный в безмолвии, посреди непроходимой пустыни, в молитве и во всенощном бдении. «Воистину», говорил он: «Пасху Господню в то время чувствовала в себе самой душа моя». По его словам, он целый год после пострига сохранял в сердце особенное ощущение благодати Божией, воспринятой в чине пострижения. В чем же состояло подвижничество старцев? Известно о некоторых внешних подвигах благочестия их: труде и молитве (о. Моисей и Антоний по 18 час. проводили стоя, отчего впоследствии страдали ногами), поклонах (келейное правило о. Феофана с 800 поклонами), о посте и воздержании от пищи (40-дневный пост о. Феофана) и т.п. Были среди отшельников простецы, которые главное внимание свое обращали на эти подвиги, что не мешало, однако, им возрастать духовно; но большинство пустынников, воспитанных на святоотеческих писаниях, прошедших школу о. Паисия лично или чрез посредство его учеников, стремились больше к духовному самоусовершенствованию. Борьба со страстями душевными и телесными, последование Евангельским заповедям и советам, полное отрешение от прелести мира, самоуглубление, или «обращение ума внутрь», внимательность к каждой своей мысли, к каждому слову, смирение и неосуждение других, любовь ко всем и строгость к себе самому, чистота чувств и мыслей, и как средства для этого – отрешение от своей воли, безусловное послушание старцу и молчание, – вот задачи, которые ставили себе для достижения высоты духовного совершенства отшельники.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Рубрики Коллекции Фото Екатерины Ивановой История Пасхальной еды 2 мин., 29.01.2018 Поделиться Пасха — один из самых значимых христианских праздников. В этот день для верующих людей заканчивается строгий 40-дневный пост. Конечно, каждая семья может похвастаться своими рецептами пасхальных угощений. Но самыми главными атрибутами любого праздничного стола неизменно являются кулич, творожная пасха и крашеные яйца. Что же символизирует каждое из привычных нам пасхальных угощений и откуда пошла традиция подавать эти блюда на стол? Кулич Фото spbda/www. flickr. com Кулич — высокий пасхальный хлеб круглой формы, который готовится из дрожжевого теста. Традиция печь на Пасху куличи пришла к нам из Византии. По преданию, после того, как Христос воскрес, Он являлся апостолам во время их трапез. Тогда они стали оставлять свободным для своего Учителя центральное место, а в середину стола ставить предназначенный для Него хлеб. Со временем в день Воскресения Господня возникла традиция оставлять такой хлеб (по-гречески — «артос») в храме на специальном столе, таким образом вспоминая апостольскую трапезу со Христом. Артос стоит перед открытыми Царскими вратами всю Светлую седмицу. А в субботу после специальной молитвы этот хлеб раздают верующим. Постепенно в каждой семье на Пасху стали готовить свой артос, который из-за своей формы и получил название кулич. Творожная пасха Фото Владимира Гурболикова Это пасхальное угощение традиционно подают в форме усеченной пирамиды. Творожная пасха является символом Гроба Господня — места, в котором произошло величайшее событие в истории человечества — Воскресение Иисуса Христа. Блюдо принято украшать буквами «ХВ», обозначающими торжественное пасхальное приветствие — «Христос Воскресе!». Нередко на пасхе также выкладывают крест, копье, цветы в память о страданиях Христа и Его Воскресении. Интересно, что не во всех регионах творожная пасха является неотъемлемой частью праздничного стола. Например, на юге России и на Украине сложилась своя необычная традиция — пасхой местные жители называют привычный для нас кулич, а само творожное блюдо зачастую им и вовсе незнакомо. Крашеное яйцо

http://foma.ru/istoriya-pashalnoy-edyi.h...

Воскресенье после пасхи и в других церквах отмечалось особым празднованием. У Григория Богослова , Иоанна Златоуста и бл. Августина есть слова и беседы на этот день; у первых двух они надписываются: «на неделю новую» ( καιν или διακαινσιμος), у последнего – на «неделю (с. 293) белую» (dominica in albis). Неизвестно, принадлежать ли самим авторам эти надписания и в эту ли эпоху возник обычай давший повод к последнему наименованию, – что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при крещении, на обыкновенные 1360 . Вознесение На вознесение самые ранние беседы – у св. Григорию Нисского и Златоуста. Бл. Августин свидетельствует, что праздник чтится везде, Сократ называет его «всенародным ( πνδημος) праздником» 1361 . Апостольские Постановления указывают на вознесение праздник, свободный от работ 1362 . Установлению праздника могло способствовать сооружение царицей Еленою на Масличной горе великолепной базилики 1363 (разрушенной сарацинами); кроме нее на самом месте вознесения была церковь 1364 (есть и теперь). Но замечательно, что на Елеонской горе, судя по описанию аквитанской паломницы, не совершалась служба в это праздник, который у паломницы и не называется «вознесением», а «40 днем после пасхи». Под этот день еще в вреду в Вифлеемской пещере рождества Христова было бдение, на которое шли из Иерусалима «после 6 ч.» (12 часов дня)» на другой день здесь же была литургия с подходящими проповедями пресвитеров и епископа, так что возвращались в Иерусалим поздно 1365 . Пятидесятница Пятидесятницей, как и в III в., считался то 50-дневный период от пасхи, то заключительный день его, Пятидесятница. Пятидесятница в смысле периода пользовалась тою же льготою в отношении поста, как и в III в. 1366 и в отношении коленопреклонений, как во II и III в. 1367 . «В 50 дней пятидесятницы и коленопреклонений не бывает, и пост не заповедан ( ο τε προσετκται) " 1368 . Но это обычай еще не имел повсеместного распространения. «Так как есть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково (с.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Вот в Христовой Церкви эти св. чувства в праздник Рождества Христова для верующей души могут стать близкими, родными и даже повториться в ней. Повествование Евангелия о Рождестве Христовом может читать всякий грамотный человек. Но одухотворяет это повествование, как живую жизнь, только Христова Церковь . Одно дело воспоминание и другое дело переживание действительности. В Христовой Церкви это таинственно соединяется, о чем свидетельствуют чувство умиления и радостнотворныя слезы верущих. Совершается это таинство незримо в области духа, который требует для этого предварительной подготовки и очищния. Для этого праздник Рождества Христова предваряет 40-дневный пост; задолго до праздника, начиная от Введения во храм Пресвятыя Богородицы. Церковь оглашается пением «Христоо раждается», перед наступлением праздника бывают дни предпразднства, когда усиливается пост и верующие постепенно подводятся к грядущему событию. Кто хочет насладиться светлого торжества, тот должен потрудиться в духовных подвигах. Рождение Спасителя мира, Творца веков и Царя славы, произошло в сугубо аскетической обстановке: утомительное путешествие из Назарета в Вифлеем, загородный хлев холодной ночью, стойла, вероятная скудость в пище, пастухи, беззащитность – вот что заменяло дворцы и свиту и воинов и роскошь, приличествующие Царю. Нельзя забывать того, что перепись, ради которой Иосиф и Мария предприняли путешествие в Вифлеем, была лишь внешним поводом для путешествия; в действительности же они должны были отправиться в Вифлеем потому, что Сыну Давидову надлежало родиться в царском граде. Однако, они отправились для этой цели не в царских колесницах и поселились не в роскошных дворцах, а все это совершилось в крайней нищете и во внешнем убожестве, на последней грани человеческой жизни. Этим Господь показал нам, что жизнь мира противоположна жизни духа и для приятия жизни духа требуется подвиг. Добровольный подвиг часто восполняется бедствиями, страданиями или опытом жизни, через которые возможно убедиться в тщете земного и ценности духовного.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Rklickij...

И мы, в подражание ветхому Израилю, прославляем это событие и радуемся, что пришел к нам Мессия-Христос спасти человечество от гибели, от греха и смерти. И мы, подобно ветхому Израилю, держим в руках первое дыхание весны – вербочки, как знамение победы Иисуса Христа над смертью и тлением. Как повествует свидетель события св. Евангелист, когда Господь приближался к городу Иерусалиму, а кругом раздавалось ликование – «Осанна Сыну Давидову», – Господь, глядя на Иерусалим, заплакал: Он знал, что вскоре после Его вознесения Иерусалим, не узнавший в Нем своего Мессию-Спасителя, будет разрушен со всем его населением так, что не останется от него «камня на камне» ( Лк. 19, 42–44 ). Св. Иоанн Златоуст , рассуждая о слезах Господа, говорит: как всеведующий плакал Господь не только о Иерусалиме; Он видел будущее человечества, вызванное отвержением Его как Спасителя мира. Этим и были вызваны Его слезы. Плакал, так как знал, что после Его вознесения начнутся кровавые столетия преследования Его учеников-христиан. Он предвидел сонм мучеников и плакал об ожесточении мучителей, которые будут, обливая христиан смолой, поджигать их, как факелы, бросать их на потеху жаждущей зрелищ толпе на растерзание разъяренным голодным зверям. Он плакал о грядущем страшном ожесточении рода человеческого: о религиозных войнах, разжигаемых врагами Христа, об ужасах инквизиции, о бесчеловечном уничтожении миллионов людей после Первой Мировой войны и во время Второй Мировой войны. Он плакал и о кровопролитиях настоящего времени. Все это видел Всевидящий Господь. Он плакал, ибо видел отступников от веры, которые отрекутся от Него ради миражей земного счастья; видел зло, разливающееся мощным потоком по миру, сеемое ненавистниками Его имени в виде омерзительных пороков – зло, которое овладевает не только язычниками по уму и сердцу, но и носящими священное имя христианина. Его слезы – это боль Его сердца любящего Человека, это скорбь о каждом покаявшемся и снова возвращающемся на путь греха. И должно быть понятно нам, почему Св. Церковь перед днем Входа Господня в Иерусалим установила 40-дневный пост: она побуждает нас подумать о душе, вглубь себя заглянуть и стать на путь духовного возрождения. После этого Праздника вступаем мы в седмицу Крестных Страданий Христовых и, лобызая раны Спасителя, вспоминая Его о нас слезы, идем к таинствам Обновления (исповеди) и Евхаристии – к Чаше Жизни, восклицая в радости: «Осанна Сыну Давидову, благословен грядый во Имя Господне».

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Znosk...

На часах 1, 3, 6 и 9 св. Церковь воспоминает пророчества и события, относящиеся до Рождества Спасителя по плоти, – новорожденного Царя Иудейского, потомка Давидова. С чтением пророчеств св. Церковь соединяет на часах глаголи ап. Павла и евангелистов, свидетельствуя ими об исполнении пророчеств. 234 Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими чтения. Обычай совершать пред праздником Рождества Христова навечерие – несомненно древний. По намерению св. Церкви, канун Рождества Христова есть день усиленного приготовления к достойному сретению праздника Рождества Христова. «Приидите, вернии, взывает в песнопениях этого дня св. Церковь , возведемся божественне, и видим схождение божественное свыше, в Вифлееме к нам явленне: и умом очистившеся житие принесем добродетели»; «потщимся спешно приити в Вифлеем на поклонение с волхвы, плоды изряднейших деяний носяще яко дары». 235 Для более достойного приготовления к сретению Великого Праздника, св. Церковь в этот день, именуемый сочельником, усиливает предшествующий 40-дневный пост и в самый день навечерия предписывает наиболее строгое пощение. 236 Воспрещая вкушение рыбы, св. Церковь только вечером, по окончании службы, предписывает вкушение «кутьи с медом» (см. 5 янв.), чем напоминается древний обычай, когда оглашенные, намереваясь креститься в праздник Рождества Христова, готовились к таинству постом и после крещения вкушали мед – символ сладости духовных даров. 237 Утром (в 8 часов) в навечерие, если оно случится в понед., вторн., среду, четв. и пяток, совершаются царские часы (причем не читаются положенные в конце их: Символ веры , «Буди имя Господне» и «Благословлю Господа»; а непосредственно после молитвы «Всесвятая Троице», следует: «Премудрость», «Достойно есть», «Пресвятая Богородице», «Честнейшую», «Слава Тебе, Христе», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй», 3-ды, «Благослови», и отпуст дня), после полудня (в 1-м часу по полудни) совершается вечерня в соединении с литургией св. Василия Великого .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

– Три с половиной года. – Правильно. А теперь вопрос чуть-чуть посложнее. Итак, служение Христа продолжалось три с половиной года, значит, за это время прошло три Пасхи, на третьей случилось Его Распятие, Воскресение. А почему Великий пост у нас – каждый год, а не один раз в три года, хотя служение Христа было трехлетним? – Великий пост – это наша жертва Богу. А жертвовать мы должны, как говорится в Евангелии, десятую часть, десятину. Это как раз десятая часть года: в году – 365 дней, соответственно главный пост – десятина – составляет 36,5 дней. – Но десятина, наверное, жестко регламентировалась скорее у фарисеев. На мой взгляд, это не совсем правильный ответ. Почему мы постимся каждый год по 40 дней, причем именно этот пост заканчивается Пасхой? Почему не постимся раз в три года? – Мне кажется, пост перед Пасхой – это, прежде всего, подготовка к Пасхе как к Празднику праздников. Отчасти это воспоминание того 40-дневного поста Иисуса Христа в пустыни. Но это никак не связано с трехлетним Его служением... – Тогда я у вас спрошу, а почему 40-дневный пост – это подготовка к Пасхе? Почему мы не постимся один раз в три года – по Евангелию? – Потому что Христа с нами нет. А как сказано в Евангелии? «...Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» ( Мк.2:19–20 ). – Но в Евангелии дальше написано: «...Се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Поэтому Христос всегда с нами. Пожалуйста, еще есть варианты ответов? – Великий пост заканчивается не перед Пасхой, он заканчивается перед Страстной седмицей, которая уже не входит в пост. А Страстную седмицу мы ежегодно переживаем вместе с Христом... – Но почему пост ежегодно заканчивается Страстной седмицей, а не бывает раз в три года? – Мне кажется, здесь Церковь опирается на тот круг, который установил Сам Господь, а круг этот годичный, соответственно каждый год мы вспоминаем все то, что происходит в Священной Истории.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010