| Составлен по текстам: еврейскому, греческому (LXX) и латинскому по учению отцов и учителей Св. Церкви Палладий, епископ сарапульский Введение. Краткое сведение о Св. пророке Осии; содержание его книги и некоторые ее особенности О св. пророке Осии 1 сохранились весьма немногие сведения. По свидетельству св. Ефрема Сирина , св. прор. Осия «происходил из города Веелмофа 2 , из колена Иссахарова, в мире почил и погребен в своей земле, пророчествовал 113 лет 3 и предварил пришествие Христово восемьюстами лет». – Не более сведений сообщает о пр. Осии и Епифаний Кипрский , или кто другой под его именем. В первом стихе первой главы книги прор. Осии говорится, что он жил и пророчествовал при Иудейских царях Озии, Иоафаме и Ахазе и Иезекии, и во дни Иеровоама 2-го, сына Иоасова, царя Израильского 4 , до самого разрушения царства Израильского, ибо оно было при Иезекии на шестом году его царствования, и на 9-м – последнего Израильского царя Осии, т.е. жил в самое тревожное и смутное время. После довольно благополучного царствования Иеровоама 2-го (835–794 до Р.Х), для царства Израильского кончились счастливые времена. Со смертью сего царя начались смуты и беспорядки; в продолжение 22 лет не было царя, не было поэтому и твердого управления, что еще более расстраивало общество, ибо недаром сказано: имже и несть управления, падают аки листвие ( Притч.11:14 ) – падают порядок и благоустройство в обществе. Наконец после долгих смут, избрали царя Захарию, сына Иеровоама 2-го. Это был правнук Израильского царя Ииуя, потомству которого Сам Бог назначил царствовать до четвертого рода ( 4Цар. 15:12 ). Недолго царствовал новый царь – только шесть месяцев. Некто Селлум, составив заговор, перед народом убил царя – эту, можно сказать, последнюю отрасль дозволенных Богом израильских царей, и сам воцарился вместо Захарии. Но узурпаторы никогда не могут пользоваться истинным и полным уважением народа, а потому не могут и сидеть твёрдо на похищенном престоле, так как священное значение, непреодолимую крепость царям дает благословление свыше. Только Божии помазанники сидят крепко на царских престолах. Едва похититель успел воцариться, как свергнут и убит был военачальником Манаимом, царствовав только один месяц. Св. прор. Осия не оставляет без внимания этих беспорядков в царстве Израильском, он укоряет за них князей и начальников, грозит казнью за самовольное избрание и низвержение царей ( Ос. 8:4 ). По смерти Манаима, царствовавшего 10 лет, беспорядки на царском престоле не прекращались. Сын Манаима, Факия, после двухлетнего царствования, был убит во дворце своим военачальником Факеем. Но и Факей в свою очередь, после 20-летнего царствования, убит был неким Осией, при котором и было разрушено Израильское царство, существовавшее около двух с половиной столетий (980–723 гг. до н.э). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
| Глава 17 1–3. Бедственная судьба Дамаска 4–6. и Израильского царства. 7–11. Причина падения Израильского царства. 12–14. Отмщение опустошителям Израильской страны. Ис.17:1–6 . Пророк предсказывает падение враждовавшим против Иудеи царствам Сирийскому и Израильскому, которые заключили между собою союз. Ис.17:1 . Пророчество о Дамаске. – Вот, Дамаск исключается из числа городов и будет грудою развалин. Когда произнесено это пророчество? Так как в нем говорится о предстоящем сокрушении силы Дамаска, а это событие совершилось при ассирийском царе Тиглат-Пилезере в 732 г., когда в Дамаске вместо царя был поставлен ассирийский губернатор, то пророчество должно было быть произнесено ранее этого года и даже ранее 735 г., до нашествия союзных войск на Иудею, потому что об этом нашествии здесь не сказано ни слова. Слово – см. Ис.13:1 . «Дамаск» – см. Ис.15:2 . Под Дамаском, вероятнее всего, разуметь всю Сирию, в которой Дамаск был столичным городом. Об исполнении пророчества Исаии можно судить по одной из надписей Тиглат-Пилезера, которая гласит: «бесчисленное множество (сирийцев) я велел обезглавить; дворец Адара, отца Рецинова, стоявший на недоступных горах, я осадил и взял; восемь тысяч жителей с их имуществом, Митинити из Аскапона... увел в плен; 500 (18 – по чтению Смита) городов из округов Дамасской страны я сделал как бы кучей мусору». (Срав. 4Цар.16 ). Впрочем, после этого разрушения Дамаск скоро опять был восстановлен, как это видно из пророчеств Иеремии и Иезекииля. Он и по сие время является одним из цветущих городов Востока. Ис.17:2 . Города Ароерские будут покинуты, – останутся для стад, которые будут отдыхать там, и некому будет пугать их. «Города Ароерские», т. е. города восточной Палестины, где были два Ароера – один к востоку от Равва Аммона ( Нав.13:25 ), другой – на Арноне ( Нав.12:2 ); первый принадлежал колену Гадову, второй – Рувимову. Вероятно, пророк из всех городов заиорданской страны упоминает об этих городах для примера и по созвучию их наименования (Ароер) с еврейским словом, обозначающим понятие города (ar). От Дамаска туча гнева Божия идет, следовательно, по Галааду к югу, по владениям царства Израильского и потом переходит на западную сторону Иордана, в самый центр Израильского царства. Пророчество о том, что Галаад обезлюдеет, исполнилось. В настоящее время страна эта находится в запустении; только местами встречаются там племена диких хищных арабов (прот. Елеонский Библейская география т. I, стр. 86). |
| В 605 году произошла битва при Кархемише: Нехао Египетский был на голову разбит Вавилонянами во главе с вождем своим Навуходоносором, тогда еще полководцем отца своего Набополассара, царя Вавилонского. Вследствие этой битвы Сирия и вообще вся западноевфратская страна была потеряна для Египта (ст. 7); ему даже грозила гибель от руки Навуходоносора (ср. Иер.46:2–20 ), но последний в это время вынужден был приостановить свое завоевательное шествие вследствие смерти отца его Набополассара (604 г.), заставившей Навуходоносора поспешить в Вавилон и там утвердить за собою престол; царствовал Навуходоносор с 604 по 561 гг. Когда и при каких обстоятельствах произошло подчинение Иоакима Навуходоносору, определить с точностью трудно: по книге пророка Даниила ( Дан.1:1–2 ), Навуходоносор в 3-й год царствования Иоакима осаждал Иерусалим, взял его и захватил часть сосудов иерусалимского храма (согласно 2Пар.36:6 ), при этом и там Иоаким был заключен в оковы, «чтобы вести его в Вавилон». 3-й год царствования Иоакима по принятой хронологии будет приблизительно соответствовать году воцарения Навуходоносора (604 г.), но предположить, что подчинение Иоакима Навуходоносору произошло в этом году, не представляется возможным, так как тогда срок царствования Иоакима сократился бы с 11 лет ( 4Цар.23:36 ; 2Пар.35:5 ) до 5–6 лет, так как во всяком случае после своего подчинения Вавилонскому царю Иоаким царствовал не более 3-х лет (ст. 1). В этом смысле устанавливает хронологические даты данного времени Иосиф Флавий. Отнеся битву при Кархемише и воцарение Навуходоносора к 4-му году царствования Иоакима, И. Флавий продолжает: «лишь по истечении четырех лет царствования своего, когда Иоаким уже восьмой год правил евреями, вавилонянин Навуходоносор двинулся с большим войском на иудеев, требуя от Иоакима дани или в противном случае угрожая ему войною. Иоаким испугался этой угрозы и, предпочтя деньгам мир, стал платить дань» (Иуд.Древн. 10:6, 1). Согласно с этим свидетельством, и в библейской науке настоящего времени, годом подчинения Иудеи под управлением Иоакима Навуходоносору считается 600-й год до Р. X. (Stade, Gesch. Isr, s. 678. Kittel, D. Bucher d. Konige, s. 306). Уже через 3 года, в 597 году, после прекращения Иоакимом платежа дани Навуходоносору, Иоаким должен был заплатить за свою неверность вавилонскому царю престолом и жизнью. |
| Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (ср. 1Кор.4:5 ). Даже Валаам был избран для прорицания ( Чис. 22:8, 24:3–4 ), сыновья Илия на священство ( 1Цар.2:12–17 ) и Иеровоам на царство ( 3Цар.11:26–40 ). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (ср. 1Кор.9:27 ), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению 158 , высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание ( 1Кор.13:1 ). Посему любовь есть путь более великий и превосходный ( 1Кор.12:31 ), чем тот, который не зависит от собственного изволения, как, например, ведать пророчество и таинства, и переставлять горы. «И если... раздам все имение мое бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как Анания со своей женой, ибо они сделали это не по любви ( Деян.5:1–5 ), «если... отдам тело мое» ( 1Кор.13:3 ), как сделал Искариот, – то этими словами учит, что избрание без любви, о чем и сказано, не приносит пользы; (приносит) же (пользу) одно только избрание по (собственной) воле. Посему говорит: «возлюбишь Господа Бога твоего, это есть великая заповедь» (ср. Мф.22:37 ). И еще говорит: «если... раздам ( мое... имение) бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как фарисейская секта ( Мф.6:2 ), «и если... отдам тело мое на сожжение огнем» (ср. 1Кор.13:3 ), как те пятьдесят мужей, ибо они не по истинной вере назвали Илию пророком, говоря: «пророк Божий! царь говорит: сойди» (ср. 4Цар.1:9–12 ) Разумея, что «нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:3 ). Возрыдали пред лицем Божиим вместе с тем, кто послал их, и свои тела отдали огню Господню, чтобы с воплями быть сожженными, поскольку не было в них Господа. То же случилось и с сынами Корея, так как они сожжены были не вследствие ревности к Божественному служению ( Чис.16:1–35 ). И во дни Седраха, Мисаха и Авденаго многие желали быть вверженными в огонь, дабы и с ними случилось то же, что произошло с теми тремя ( Дан.3:1–97 ). И во дни Авраама другие также помогали бедным пищей (в том расчете), что, быть может, войдут Ангелы и благословят их. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Плен Плен как изгнание, насильств. переселение целого народа или его части. I. В качестве прообраза П. ( изгнания) можно рассматривать изгнание первых людей из Едемского сада ( Быт. 3:23 ). Изгнание, ставшее результатом их непослушания Богу, привело к утрате свободы и явилось трагич. предупреждением о том, что отпадение от Бога всегда означает внутр. и внешнее порабощение. II. Пребывание Израиля в Египте, сопровождавшееся угнетением народа, также можно назвать П. ( Исх. 1:11–14 ). Вопли народа были услышаны Богом, и Он, узрев скорби израильтян, послал Моисея, чтобы тот вывел народ из егип. рабства ( Исх. 3:7–10 ; Исх. 20:2 ; ⇒ Исход). III. 1) во время последовавшего за исходом из Египта странствованием по пустыне Бог предупредил израильтян, что в случае непослушания Его заповедям Он снова может изгнать их и рассеять между народами ( Лев. 26:33–39 ; Втор. 4:25–28 ; Втор. 28:36.37.64–68 ). Господь обещал вывести народ только в том случае, если он отречется от своих прегрешений и обратится к Нему ( Лев. 26:40–45 ; Втор. 4:29–31 ; Втор. 30:1–10 ). После завоевания земли обетованной израильтяне столь часто проявляли непослушание Богу, что в конце концов население сначала Израильского (Северного), а затем и Иудейского (Южного) царств было угнано в П. Тщетно пророки Ам и Осия, Исаия и Михей, Софония и Иеремия призывали народ к обращению и предсказывали грядущее наказание; 2) орудием суда над Северным царством стали ассирийцы, а над Южным – халдеи (вавилоняне). Ассирийцы при Тиглатпаласаре III (745–727 гг. до Р.Х.) начали систематич. переселение целых народностей. Во время походов 733 и 732 гг. Тиглатпаласар выселил жителей земли Неффалима, располож. на севере Палестины, и колена, жившие вост. Иордана, а именно колена Рувима, Гада и полуколено Манассии, после чего отвел их в Халах, в Ару и к Хавору, реке Гозан (в Синод. пер. Гозан назван рекой, а Хавор – областью; 4Цар. 15:29 ; 1Пар. 5:6.26 ). В Ис. 9отражены именно эти события. |
| А. Грехи против третей заповеди 1. Богохуление, как величайший грех против третьей заповеди а) Что такое богохуление? Это дерзкие и хульные слова и суждения против Бога и действий Его мироправления и провидения. Грех богохуления есть самый тяжкий грех. По закону Моисееву грех этот наказывается смертию: выводили виновного вне стана, возлагали на него руки и побивали камнями ( Лев. 24, 15 – 16 . Числ. 16, 30 – 36 ). Впоследствии временя грех богохуления справедливо распространен на все дерзкие обнаружения неблагоговения к Богу и оскорбления святынь Его и всего, что касается величия Божия, и история показывает, что, по суду Самого Бога, богохульников постигали тяжкие наказания. Так было с Сеннахиримом и его войском ( 4Цар.19:4, 6–22 ; Ис.37:4, 6, 23 ; 2Пар.32:14, 17, 20, 22 ); так было с Антиохон и его военачальниками (2 Мак., гл. 5 – 10 и др.). В нов. зав. неверующие иудеи на Самого И. Христа часто возносили хулы ( Мф. 9:34, 10:25, 12:24 . Мрк. 3, 22 . Лk. XI, 15, 22, 63 – 65 ). Один из злодеев на самом кресте хулил Господа, но обличен был другим преступником ( Лк. 23, 39 – 40 ). Неверующие иудеи и первомуч. Стефана обвиняли в богохульстве, донося на него, что будто бы он говорил хульные слова на Моисея и на Бога ( Деян. 6, 8 – 14 ; сн. 7, 56). Между видами богохуления особенно тяжкий грех – хула на Духа Святого ( Мф. 12, 31 – 32 . Мрк. 3, 28 – 30 . Лк. 12, 10 ). Сп. апостолы грех богохуления почитали свойственным таким людям, у которых нет страха Божия и которых и самые наказания не вразумляют и не приводят к раскаянию и исправлевию ( Апок. 16, 9. 11, 21 ); между верующими они считали его делом немыслимым ( 1Петр. 4, 14 ), и потому внушали им вести жизнь богобоязненную и безукоризненную, чтобы не только самим не подвергаться какому-либо искушению, но не подавать и другим повода к богохулению ( Римл. 2, 24 . 1Тим. 6, 1 . Тит. 2, 5 ), – напротив, так себя вести, чтобы и другие, видя добрые их дела, прославляли Бога ( 1Петр. 2, 11 – 12 ; сн. Мф. 5, 16 ). Именей и Александр за богохуление преданы апостолом страшному наказанию ( 1Тим. 1, 20 ; сн. 1Кор. 5, 5 ), и в будущем суд таких людей не медлит и погибель их не дремлет ( 2Петр. 2, 3 . Иуд.1:8–11, 14–15 ). (Сост. по «Опыту библ. словаря собствен. им.», прот. II. Солярского). |
| АМОС – пророк из числа так называемых малых пророков. К числу малых он отнесен по небольшому объему своей книги, состоящей всего из 9 глав, но не по своим духовным дарованиям. Как провозвестник божественной воли, он велик: он первый ясно и открыто предсказал Израильскому десятиколенному царству ожидающую его страшную участь; его пророческое воззрение было широко, далеко выходя за пределы обетованной земли (см. в 1 и 2 гл. пророчества о Дамаске и др. землях); оно обнимает не только ближайшее, но и отдаленное будущее, когда Господь, не смотря на все уклонения избранного народа от указанного ему пути, исполнит Свои обетования и восстановит царство Давида (9:11) еще в более широких границах, так как в него войдут, кроме возвратившихся из плена израильтян, все народы, обратившиеся к Господу (– 12 ст. правильнее читается в греко-славян. переводе: Да взыщут Мене оставшийся человецы вместо: чтоб они овладели остатком Едома). Сверх естественный характер так отпечатлен на пророч. Писании Амоса, что его не может отрицать и наше маловерующее время, в виду – прежде всего – тех исторических обстоятельств, при которых произнесено было пророчество о падении Израильского царства. Амос, по надписанию его книги, выступил на пророческую деятельность в правление иудейского царя Озии и израильского – Иеровоама По своему происхождению (из Фекои, верстах в 8 от Вифлеема иудейского), он принадлежал к иудейскому царству, но совершал свое пророческое служение в – израильском. Это было в первой половине VIII в. пред Р.Х. Израильское царство находилось тогда в цветущем состоянии; это было даже самым лучшим временем в истории его отдельного существования. При Иеровоаме счастливо окончена была весьма продолжительная и трудная война с Дамасским царством и возвращены отнятые прежде сирийцами коренные израильские области; самое Дамасское царство вместе с Эмафским, совершенно ослабленное ассириянами, пришло в зависимость от израильского ( 4Цар.14:28 ); границы последнего раздвинулись в это время далеко на север и юговосток; они. простирались от Эмафа (на р. Оронт, к северу от Дамаска) до Мертвого моря (– ст.25: до моря пустыни. Расширение пределов государства должно было, конечно, увеличить его силу; наступившее мирное время открывало полную возможность для беспрепятственного занятия земледелием и скотоводством; вследствие этого усилилась естественно производительность населения и должно было увеличиться его благосостояние; появилась роскошь; стали строить дома с украшениями из слоновой кости ( Ам.3:15 ) и убирать их иностранною дорогою мебелью (– 12, где вместо слов: и в Дамасце нужно перевести с еврейского; «и на дамастовом одре» или постели, покрытой шелковой материей, приготовленной в Дамаске). Такой роскоши жилищ соответствовала, конечно, и самая жизнь богатых израильтян (6:4 и др.). |
| Глава 47 1–5. Падение гордого Вавилона. 6–7. Ближайшая причина этого пренебрежения к народу Божию и непомерное высокомерие. 8–11. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения. 12–15. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий. Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон – гордая столица мировой монархии – берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством. Ис.47:1–3 . В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром. Ис.47:1 . Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. «Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев». Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» -взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс.136:8 ). 59 . Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда – «дщерь Сиона», «дочь Сидона», «дщи Иерусалима», «дочь Моава», и пр. и пр. ( Ис.1:8 ; Ис.23:12 ; 4Цар.19:21 ; Зах.9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов.2:8 ) и из многих других примеров ( Втор.28:56 ; Иер.13:18 ; Иер.48 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль. |
|
|
