| ( 2Кор.6:16–7:1 ) Русский перевод архимандрита Ианнуария: 6 16 Что может быть общего у храма Божия с идолами? А ведь мы – храм Бога Живого, как и сказал Бог: «В них будет Мой дом, и Я буду жить среди них, и буду их Богом, и они будут Моим народом». 17 «Поэтому выйдите из среды их и отделитесь, – говорит Господь, – и к нечистому не прикасайтесь, и Я приму вас». 18 «И буду вам Отцом, и вы будете Мне сынами и дочерьми, – говорит Господь Вседержитель». 7:1 Вот какие обещания даны нам, возлюбленные. Поэтому очистим себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы в страхе Божием достигать совершенства святости. В посланиях апостола Павла есть несколько мест, в которых Церковь Христова названа «храмом Божиим». Одно из таких мест – в прочитанном отрывке из Второго послания к Коринфянам. Этому отрывку предшествует ряд риторических вопросов, последний из которых звучит так: «Что общего у храма Божия с идолами?» Ответ очевиден: ничего общего у храма Божия с языческими идолами нет и быть не может. Говоря о несовместимости идолопоклонства с верой в Бога Единого, апостол Павел, возможно, вспоминал о нечестивом царе Манассии, который поставил в доме Господнем истукан Астарты ( 4Цар.21:7 ), тем самым осквернив святое место. Возможно, апостол вспоминал и о сирийском царе Антиохе IV Епифане, который в 167 году до РХ повелел внести в Иерусалимский храм статую Зевса, превратив таким образом храм Божий в языческое капище. Это осквернение храма, которое получило в Библии название «мерзости запустения» ( Дан.9:27 ), вызвало взрыв возмущения иудеев и восстание, известное как Маккавейская война. Возможно также, апостол Павел имел в виду и совсем недавние события, связанные с безумным императором Калигулой, который всерьез верил, что он был богом. Ему мало было титула «отец отечества», мало было того, что его называли «Новым Солнцем». Он не только построил храм самому себе, в котором была установлена его золотая статуя, но и повелел особым указом поставить жертвенники и статуи себе во всех храмах империи. Всем ослушавшимся угрожала смертная казнь. Бог не допустил тогда осквернения Своего храма: в 41 году РХ Калигула был убит, прежде чем его указ достиг Иерусалима. |
| В связи с указанными пророчествами и законами стоит и рассматриваемое выражение Моисея. Этим закончим разбор возражений против подлинности Пятикнижия и перейдем к более обширному вопросу о единстве Пятикнижия. Единство Пятикнижия 1) Разбор критических возражений против единства Пятикнижия Современные критики Пятикнижия, кроме анахронизмов и иногда отказываясь от последних, обращают очень серьезное внимание на единство Пятикнижия и отвергают его. Это отношение, как мы видели из истории вопроса, началось еще давно, с XVII-ro, XVIII-ro и ΧΙΧ-го вв., продолжается и доселе с разными вариациями в частностях. Стараясь казаться в своих выводах объективными, критики ссылаются на мнимые библейские свидетельства о различии писателей Пятикнижия. Их критики находят в следующих местах. 4Цар.17:13: «тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь от злых путей ваших, и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим, и которое Я преподал вам чрез рабов Моих пророков.» Еще, 1Езд.9:11: «ибо мы, — говорит Ездра, — отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты чрез рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтоб овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов и их мерзостями.» Но, кажется, и эти тексты едва ли могут быть признаны «объективными» свидетельствами о различии писателей Пятикнижия, потому что о последнем, как письменном памятнике, здесь нет ни слова. А устно произносившиеся пророками «заповеди, уставы и повеления» Господни, а равно и предостережения о земле Ханаанской, находятся, действительно, кроме Пятикнижия, во многих Священных книгах (Нав.23:6—13; 24:13—24; Суд.6:8—10; Ис.1 и 5 глл.; Иер.2—18 глл.; Иез.20 и 23 глл.), но они не имеют отношения к Пятикнижию и его написанию. Более распространенным и давним, часто встречавшимся нам в истории вопроса о подлинности Пятикнижия доказательством различия его писателей, считается употребление в нем имен Божиих. Ухватившись за гипотезу Астраюка, приложенную им лишь к книге Бытия, критики продолжили ее на все Пятикнижие и исторические книги. С течением времени они нашли, что «древние документы и фрагменты,» из коих образовалось Пятикнижие, обнимали и позднейшие Моисея эпохи: Иисуса Навина, судей, царей, а потому и Пятикнижие, очевидно, имеет гораздо позднейшее Моисея происхождение. Остановимся на этом доводе. |
| В связи с указанными пророчествами и законами стоит и рассматриваемое выражение Моисея. Этим закончим разбор возражений против подлинности Пятикнижия и перейдем к более обширному вопросу о единстве Пятикнижия. Единство Пятикнижия 1) Разбор критических возражений против единства Пятикнижия Современные критики Пятикнижия, кроме анахронизмов и иногда отказываясь от последних, обращают очень серьезное внимание на единство Пятикнижия и отвергают его. Это отношение, как мы видели из истории вопроса, началось еще давно, с XVII-ro, XVIII-ro и ΧΙΧ-го вв., продолжается и доселе с разными вариациями в частностях. Стараясь казаться в своих выводах объективными, критики ссылаются на мнимые библейские свидетельства о различии писателей Пятикнижия. Их критики находят в следующих местах. 4Цар.17:13 : «тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь от злых путей ваших, и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим, и которое Я преподал вам чрез рабов Моих пророков». Еще, 1Езд.9:11 : " ибо мы, – говорит Ездра, – отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты чрез рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтоб овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов и их мерзостями». Но, кажется, и эти тексты едва ли могут быть признаны «объективными» свидетельствами о различии писателей Пятикнижия, потому что о последнем, как письменном памятнике, здесь нет ни слова. А устно произносившиеся пророками «заповеди, уставы и повеления» Господни, а равно и предостережения о земле Ханаанской, находятся, действительно, кроме Пятикнижия, во многих Священных книгах ( Нав.23:6–13; 24:13–24 ; Суд.6:8–10 ; Ис.1 и 5 глл.; Иер.2–18 глл.; Иез.20 и 23 глл.), но они не имеют отношения к Пятикнижию и его написанию. Более распространенным и давним, часто встречавшимся нам в истории вопроса о подлинности Пятикнижия доказательством различия его писателей, считается употребление в нем имен Божиих. Ухватившись за гипотезу Астраюка, приложенную им лишь к книге Бытия, критики продолжили ее на все Пятикнижие и исторические книги. С течением времени они нашли, что «древние документы и фрагменты», из коих образовалось Пятикнижие, обнимали и позднейшие Моисея эпохи: Иисуса Навина, судей, царей, а потому и Пятикнижие, очевидно, имеет гораздо позднейшее Моисея происхождение. Остановимся на этом доводе. |
| Его употребление в Писании может быть сведено к двум случаям. Первый – это своего рода титул, которым само Писание выделяет очень немногих людей. Их всего пять человек: и еще два безымянных пророка: Второй случай – это почтительное обращение внешних людей, как правило, не относящихся к числу пророков, к ним. Так обращаются к Илие пятидесятники – начальники воинских отрядов в пятьдесят человек (4 Цар, 1 гл.); так обращаются разные люди к Елисею ( 4Цар.4:16, 4:40 , 2Пар.25:9 ); так говорят Маной и его жена об Ангеле Божьем, принимая его за пророка ( Суд.13:6–8 ). Интересно отметить, что в Новом Завете это выражение также встречается, но всего два раза и оба в посланиях апостола Павла к Тимофею. Одно из Первого послания «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» ( 1Тим.6:11 ) и другое из Второго: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:17 ). В обоих случаях это обращение Павла к Тимофею, один раз прямое, другой косвенное. Несомненно, это означает, что Павел обращается к своему у ченику, как к пророку. Таким образом, перед нами свидетельство самого Павла, что Тимофей был новозаветным пророком. 3. «Прозорливец», – так было переведено на церковнославянский язык слово которое употребляется в Библии достаточно редко – только 22 раза. Его греческий эквивалент – οξυδερκς, латинский – videns, английский – seer. Это слово уже во времена единого царства (т. е. при пророке Самуиле) было настолько архаичным, что нуждалось в объяснении. В 1й книге Царств, в эпизоде поиска молодым Саулом со своим слугой пропавших ослиц его отца, говорится, что «Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде называния прозорливцем» (9.9). Отметим, что это замечание 1 Цар об архаичности слова сохраняется на протяжении всех книг Царств. Единственный человек, который в этих книгах прямо именуется «прозорливцем» – это Гад: «Когда Давид встал на другой день утром, то было слово Господа к Гаду пророку, прозорливцу Давида» ( 2Цар.24:11 ). При этом он все же называется сначала пророком, что лишь подчеркивает древность слова. Возможно, именно по этой причине церковнославянское звучание этого слова было сохранено в русском, так называемом Синодальном переводе. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Подобное мщение постигло и следующего царя Иехонию, который царствовал только сто дней, а потом взят был Навуходоносором в плен со всем его семейством и двором, со всеми вельможами и лучшими подданными, и переселен в Вавилон (ок. 600 г. до P. X). Наконец и иоследний Иудейский царь Седекия (Матфания) и подданные его испытали на себе мщение Божие. Напрасно Св. пророк Иеремия обличал и вразумлял сего царя, он не смирился пред ним. Не смотря на клятву, данную Навуходоносору, отложился от него «и сделал. гов. свящ. писатель, шею свою упругою, ожесточил сердце свое до того, что не обратился ко Господу, Богу Израилеву. Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили, подражая всем мерзостям язычников, и осквернили дом Господа, который Он освятил в Иерусалиме. И посылал к ним Господь. Бог отцев их, посланников Своих от раннего утра; потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище; но они издевались над посланными от Бога, и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его. доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения» ( 2Пар. 26:12–17 ). Действительно, спасения не было; ибо Навуходоносор победивши Египетского царя Хофру (Априя) снова осадил и взял Иерусалим (590 г). Злополучный царь Седекия во время осады Иерусалима хотел убежать, но был пойман. По суду Навуходоносора дети его были заколоты пред глазами отца, сам Седекия был ослеплен, и в оковах был отведен, где и помер в темничном заключении (Иезек. 4:6). Затем в следующем году (589г) военачальник Халдейский, Навузардан, разрушил самый Иерусалим. храм, существовавший 427 лет, царский дворец, стены города, а остальных Иудеев, кроме немногих бедных, переселил в Вавилон, оставив Годолию начальником, над оставшимися Иудеями ( 4Цар. 25:1–30 ; Иерем. 52:1–3). Наконец, около 585 г. до Р. Хр., Навузардан покончил пленение Иудеев, на 23 году царствования Навуходоносора (Иерем. 52:30). Так исполнились пророчества о наказании Иудеев пленом Вавилонским. Оскудением оскудела земля Иудейская, оскудели люди и скоти, птицы небесныя и рыбы морския, изнемогли нечестивые, изъяты беззаконные от лица земли ( Соф. 1:2,3 ). Кара Божия совершилась, жертва Господня принесена ( Соф. 1:8 ). Иудея соделалась почти пустынею (Иерем. 22:6). «За то, что вы не слушали слов Моих, вот Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Иегова, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию (т. е. Иудею) и на жителей ее и на все окрестные народы, и совершенно истреблю их, сделаю их ужасом и посмеянием, и вечным запустением. И прекращу у них голос радости и голос веселия. голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника; и вся земля эта (Иудея) будет ужасом и пустынею, и будут служить народы сии царю Вавилонскому семьдесят лет». Иерем. 25:11. |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Ин.18:4 . Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ин.18:5 . Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. Христос не ожидает, когда Его найдут, а Сам выходит солдатам навстречу из того несколько уединенного места, где Он совершал Свою молитву (ср. Лк.22:41 ). Спокойствие, обнаруженное при этом Христом, евангелист объясняет тем, что Господь знал наперед все, что с Ним будет. Ин.18:6 . И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Ин.18:7 . Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Ин.18:8 . Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, Ин.18:9 . да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Когда находившиеся по близости к Христу солдаты и служители синедриона услыхали из Его собственных уст, что пред ними стоит Иисус Назорей, то они испугались, отпрянули назад и повалились на землю. Вероятно, более всего испугались и произвели род паники служители – иудеи, которым, конечно, припомнились рассказы о чудесах Христа и которые могли опасаться, что Христос поступит с ними, как некогда пророк Илия поступил с воинами, пришедшими схватить его ( 4Цар.1:10 ). Иоанн отмечает при этом, что Христос требует, чтобы воины не трогали Его учеников: так исполнилось слово Его, высказанное в первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ; ср. Ин.6:39 ). Причина, почему Христос не хотел, чтобы вместе с Ним взяли и учеников, была, конечно, в том, что они должны были продолжать Его дело после Него, да они еще и не были готовы к перенесению страданий. Ин.18:10 . Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Ин.18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Повторяя здесь рассказ синоптиков об отсечении мечом уха архиерейскому рабу, Иоанн прибавляет, что это сделал именно апостол Петр и что рабу было имя Малх (имя это не иудейское, а арабское, и, вероятно, этот раб был язычником). Замечание Христа апостолу Петру первой своей половиной сходно с тем, что имеется у евангелиста Матфея ( Мф.26:52 ), вторая же его половина хотя и содержит в себе мысль, подобную мысли, выраженной у Мф.26:54 , однако человеку, которому было известно о молитве Христа в Гефсимании, оно должно было напомнить именно то, что говорил в то время Христос ( Лк.22:42 ). |
| Много захоронений царского периода было открыто в долине Кедрон, вокруг деревни Силоам. Они различного типа: одни представляют собой прямоугольную усыпальницу, высеченную в скале и покрытую изогнутой кровлей. Голова усопшего покоилась в специально вырубленном углублении. Иногда две или три погребальные камеры соединяли коридором. Усыпальница могла быть также целиком высечена в скале с каменным фасадом. Грядущая победа жизни над смертью Люди Библии исполнены надежды на время вечного мира, единства, справедливости, любви, радости. Они верят в триумф Бога Элохима, который должен победить смерть. Мысль о Боге может спасти человека от смерти, и эта идея очень древняя. В Библии мы находим упоминания о людях, которые не умерли или воскресли: Енох и Илия вознеслись на небеса, где были приняты Господом Элохимом. Древнейшая традиция говорит то же о Моисее, чье место захоронения неизвестно ( Быт.5:24 ; 3Цар.2:11 ; Втор.34:6 ). В псалмах говорится: Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня ( Пс.48:16 ). Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу ( Пс.72:24 ). Эти тексты противопоставляют идею нисхождения в Шеол и вознесения на небеса. Человек, избежавший смертельной опасности, сравнивается с извлеченным Господом из могилы ( Пс.27:1, 142:7 ). То же касается страдания: оно сравнивается со смертью, от которой спасает Господь Элохим ( Ис.53:8–12 ). Отсюда можно заключить, что грядущее воскрешение мертвых явится триумфом Господа, Бога живущих, над древним врагом человека – смертью: Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит ( 1Цар.2:6 ). Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление ( Пс.15:10 ). Победа над смертью, грядущее воскресение мертвых постоянно ожидаемы человеком Библии. Когда Илия воскрешает ребенка вдовы ( 3Цар.17:18–24 ), когда умерший восстает из могилы, чтобы обратиться к мощам пророка Елисея ( 4Цар.13:20–21 ), – это никого не удивляет: воскресить мертвого – во власти Бога и божьего человека – живого или даже умершего. Иезекииль описывает воскрешение мертвых ( Иез.37 ). |
| Мф. 9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк. 11:15 )? Поэтому и осудили они Его на смертную казнь, распяв, как злодея, вместе с разбойниками. 3. И чтобы тебе стало все понятно, в заключение скажу: разве извлек какую пользу народ арианский, 361 видя во многих и различных храмах наших свершающиеся исцеления, знамения и чудеса? Нет, не извлек, [а потому] подвергается более суровому суду. Делая это ясным, Господь сказал об иудеях: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха» ( Ин. 15:22 ). 362 Потому-то и случающиеся знамения служат для многих к большему осуждению. Вопрос 23а 363 [Есть] великая [проблема], многократно обсуждаемая и исследуемая всеми: можем ли мы сказать, что жизнь человеческая имеет [заранее установленный] предел, или его нет? Если такой предел существует, то почему Давид говорит Богу: «Не возведи мене во преполовение дний моих» ( Пс. 101:25 ), а также: «мужие кровей и льсти не преполовят дний своих» ( Пс. 54:24 )? А если его нет, то почему тот же Давид говорит: «Се пяди положил еси дни моя» ( Пс. 38:6 )? Опять же, если такой предел есть, то почему Соломон изрекает: «Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое» ( Еккл. 7:17 )? Если можно умереть «не во время свое», то почему некоторые думают, что позволительно говорить: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни их»? 364 И почему, когда Езекия и ниневитяне просили о [продлении] жизни, Бог добавил им [еще годы] (см.: 4Цар. 20:5–6 ; Ион. 3:9 )? Ответ 1. Источник мудрости и великое вместилище ведения, апостол Павел, когда пишет к коринфянам, говорит: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно... тот ест и пьет осуждение себе... оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор. 11:30 ). Обрати пристальное внимание на это: вследствие того, что вы недостойно причащаетесь Божественных Таин, многие умирают. Стало быть, если достойно бы причащались, то не умерли бы тогда. Зачем в таком случае мы ищем [какой-то] предел жизни, предназначенный для многих из нас? Также Бог сказал к Елифазу Феманитину: «Согрешил еси ты и оба друзи твои, и если бы не Иов, служитель Мой, то уничтожил бы Я вас» ( Иов. 42:7 ). 365 И Псалмопевец говорит об израильтянах: «И рече потребити их, еще бы не Моисей, избранный Его» ( Пс. 105:23 ). Поэтому вследствие добродетели Иова и Моисея, [проявленной] по отношению к Богу, они не умерли, а не потому, что не исполнился предел их жизни. |
|
|
