Осия, похоже, ссылается на этот беспорядок в руководстве и на внутреннее разложение страны. Первые главы отражают довольно процветающие и мирные времена правления Иеровоама, отмеченные сильным ростом религиозного синкретизма и идолопоклонства. Беспорядочное восстание и падение следующих царей описано в главах 7:7 и 8:4. О нестабильных отношениях между Египтом и Ассирией, похоже, сказано в 7:11 и 8:9. Война между Иудеей и Израильско-Сирийской коалицией, скорее всего, послужила основой для отрывка 5:811. 953 Опустошение земли от рук ассирийцев, полный разгром Самарии и пленение жителей предвещаются в главах 10,13 и 14. Осия разделяет с Амосом беспокойство о притеснении бедняков и о несправедливости суда (напр., 12:78). Но в большей степени его волнует идолопоклоннические тенденции народа и их влияние на отношения между Израилем и Богом. Текст и автор О человеке по имени Осия нам известно немного. Мы знаем, что он был женат и имел трех детей. Мы знаем, что его брак был омрачен супружеской неверностью жены, которая впоследствии бросила его. Но мы не знаем, кем он был до того, как стал пророком, не знаем, где он родился и вырос. Осия был сыном Бери, человека, о котором нам ничего не известно, кроме того, что он был отцом пророка Осии. Имя «Осия» происходит от слова, означающего «освобождать, избавлять, спасать, помогать». 954 «Осия» отражает каузативную форму глагола, который в этом случае можно перевести как «Он спас, Он избавил». В этой фразе под словом «Он» подразумевается Яхве, а спасает Он нас. Так же звали Иисуса Навина ( Чис.13:8,16 ; Втор.32:44 ) и последнего царя Израиля ( 4Цар.7:14 ). 955 Это имя иногда встречается с теофорическим коротким окончанием «ях», явно указывая на Яхве, как на действующее лицо. Ученые широко обсуждали брак Осии и характер его жены, Гомери. Поначалу ( Ос.1:2 ) складывается впечатление, что Бог заповедовал Осии жениться на блуднице – требование неоднозначное с нравственной точки зрения. Имя «Гомерь», как и имена их будущих детей происходит от слова «распутство» (ивр., знуним; см. также 2:4 о детях). То же слово используется для описания людей из народа Израиля в 4:12 и 5:4: они имеют «дух распутства». Знуним – это абстрактное существительное множественного числа мужского рода. Обозначен ли этим словом этический и социальный статус, появившийся вследствие реальных индивидуальных действий связанных с сексуальной неверностью, или же это слово отражает социальную атмосферу или дух тех лет? Стюарт придерживается второй точки зрения. 956 Гомерь и ее дети разделили судьбу народа Израиля. Народ был неверен Богу и занимался духовной проституцией, поклоняясь идолам, а потому имел дух распутства (4:12; 5:4). Таким образом, имя Гомери не имеет ничего общего с ее характером и поступками. Она, ее дети и даже сам Осия разделяли дух времени. Женщины же, которые действительно занимались проституцией, назывались по-другому – ивр. (зонах), «блудодействующие». 957

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; по­ля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как по­сле разо­ре­ния чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажден­ный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Го­с­по­дь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но, несмотря на все страдания, автор Плача находит в себе силы подтвердить благость и верность Божию по отношению к надеющимся на Него (3,22–36). Плач стал одним из наиболее ярких проявлений абсолютной веры в Бога. В Книге пророка Иеремии содержится предсказание, что вавилонский плен продлится семьдесят лет ( Иер. 25,11 ). В Плаче же выражается надежда не только на то, что пленение прекратится, но что грех Иудеи будет искуплен ее несчастьями, а враги ее будут наказаны за свои преступления. Содержание I. Иерусалим, некогда великий, ныне разрушенный (гл. 1). II. Гнев Господень на Иудею (гл. 2). III. Общая скорбь (гл. 3). IV. Упадок Сиона (гл. 4). V. Молитва об избавлении (гл. 5). Глава 1 1:1–22 Избранный град Сиона, некогда великий, ныне лежит во прахе. 1 Как одиноко. Первый стих задает тему плача: Иерусалим теряет свое былое величие. Город, некогда вознесенный, теперь опустел, разграбленный вавилонянами (ср. Ис. 1,21–26 ). многолюдный... великий. Воспоминания о прошлом величии Иерусалима. вдова. См. Иер. 15,17 . Пророк сравнивает Иерусалим с одинокой вдовой, потерявшей свою честь и былое великолепие (ст. 1,6). данником. Данничество антитеза истинной природе Израиля, обретшего свободу после египетского рабства. См. Втор. 15,12–18 ; Иер. 2,14 . Пленение мыслится как утрата благословения, обещанного заветом. 1 утешителя. См. также ст. 7, 9,16. Это противопоставление утешению, обещанному в Ис. 40,1 . Опустошения, причиненные вавилонянами, столь ужасающи, что, вопреки обещанию пророка, утешиться невозможно. любивших. Ироническое именование соседних с Иудеей языческих племен, с которыми она охотно поддерживала отношения (ср. Иер. 3,1 ). 1:3 О падении Иудеи см. 4Цар. 24,20 25,30; Иер., гл. 39–45; 52. переселился. Речь идет о наиболее мучительном унижении для избранного народа (ср. Втор. 28,63–68 ). не нашел покоя. Утрата, прямо противоположная «успокоению от врагов», дарованному по обетованию ( Втор. 12,9 ; 2Цар. 7,1 ; ср. Втор. 28,65 ). 1:4 Здесь нашла отражение повседневная религиозная практика древнего Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Пророк говорит здесь об «отрасли» как о личности. И почиет на Нем Дух Господень. 16 Это – обобщение всех перечисляемых далее даров Святого Духа. Эти дары исчисляются попарно, причем первый член пары указывает более на теоретическое дарование, второй – более на практическое. «Дух Божий. Дух премудрости и разума. Дух совета и крепости. Дух ведения и благочестия.» В частности, «премудрость и разум» – похожие понятия, но премудрость (chochmah) – более широкое понятие и иногда является как Божественная личность ( Притч.8 и след.), тогда как разум (binah) – только элемент ее ( Притч.8:14 ). Премудрость – понятие с более нравственным оттенком и приближается к понятию благочестивой настроенности, разум же – способность, заключающая в себе нечто отрицательное: это уменье практическое, уменье отличать ложь от истины, добро от зла. «Совет и крепость» – способности Правителя, Царя, Которому нужно иметь и сообразительность, и силу приводить свои намерения в осуществление. «Ведение и благочестие» – точнее с евр. познания и страха пред Богом. Страх пред Богом упомянут пророком в самом конце, вопреки Притч.1:7 ; Притч.9:10 , где страх Божий признается началом премудрости. Можно думать, что пророк со своей стороны ставил страх Божий в основании других дарований как бы фундамент благочестия. Пребывание Духа Божия на Мессии мыслится как постоянное ( «и почиет» ср. 4Цар.2:9, 15 ). Ис.11:3 . и страхом Го­с­по­дним исполнит­ся, и будет судить не по взгляду очей Сво­их и не по слуху ушей Сво­их решать дела. «И страхом Господним исполнятся.» Русский синодальный перевод, как и славянский, представляют здесь повторение последних слов 2-го стиха, но еврейский текст должен быть передан так: «и благоволение Его (Мессии) к тем, кто имеет страх Божий». Таким образом, этими словами пророк начинает изображать деятельность Мессии. В этом отношении пророку прежде всего и бросается в глаза отличие будущего царя – Мессии от царей еврейских, которые благоволение свое проявляли не к людям благочестивым, а к нечестивым кощунникам ( Ос.7:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В целом рассказ 2 Паралипоменон 35 гл. o Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (( Исх.12:1–20,13:3–10 ), ( Втор.16:1–8 ) и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возврашении иудеев из плена ( 1Ездр.6:20 ), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству ( Исх.12:6 ). В связи с этим во ( 2Пар.35:11 ) о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т.е. подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении см. комментарии к ( Лев.1:5 ), «Толковая Библия», т. I, с. 411). В Мишне (тр. Песахим, V, 5–6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во ( 2Пар.35:6–9,12 ) тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, так называемыми в позднейшее время хагига (от евр. хаг, «праздник», «праздничное», т.е. жертвоприношение, ср. Мишна, Песахим VI, 3–4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна Песахим, V, 8). И во ( 2Пар.35:10 ) имеется в виду только это место. В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского – вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (( 4Цар.23:4–20 ); ср. W. Nowack, Lehrbuch der hebraischen Archaologie, 2-ter Bd. 1894, s.s. 172–175). 2Пар.35:15 .  И певцы, сыновья Асафовы, оставались на местах своих, по установлению Давида и Асафа, и Емана и Идифуна, прозорливца царского, и привратники у каждых ворот: не для чего было им отходить от служения своего, так как братья их левиты готовили для них.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 4 (26) Засвидетельствую вам днесь небесем и землею, яко пагубою погибнете вскоре, если вступите в содружество с языческими народами. Поэтому, не заключай договоров с народами языческими; ибо они не покаялись, хотя и обещали тебе это; а между тем кончились уже четыреста лет испытания, которые даны им были на покаяние. Итак, знайте, что погибают они по правде. И о вас самих свидетельствую здесь, что, если обратитесь к делам их, то пагубою погибнете. Погибнете вы так же, как и народы сии, которых Господь погубил пред вами. Глава 7 (5) Требища их да разсыплете, и столпы их да сокрушите, и дубравы их да посечете. Повелевает разорить жертвенники ложных богов, сокрушить идолов, посечь их дубравы, чтобы народ, преданный идолопоклонству, смотря на красоту дерев и изваяний, не подумал, что в них есть какая-либо сила. (9) И да увеси, яко Господь Бог твой, сей Бог верный, храняй завет Свой, и милость любящим Его в тысящи родов, или в том смысле, что сынам воздает обетованное отцам их, по сказанному: в четвертом роде возвратятся семо (Быт.15:16), или в том, что Бог до тысячи родов простирает благость Свою на отдаленных потомков ради благочестивых отцов, по сказанному: спасу Иерусалим Мене ради и Давида ради раба Моего (4Цар.19:34). (10) Воздаяй ненавидящим Его в жизни их, потребити я, и не умедлит, во-первых, чтобы не умножилось число грехов их, и во-вторых, чтобы не послужили они худым примером для народа своего и для сынов своих, и наконец, чтобы их истребление обратилось в пользу другим, которые не хотели извлечь себе пользы из добрых дел. Воздаяй ненавидящим Его в жизни их. Сие говорится не о здешней только жизни, но и о жизни будущей по воскресении, когда грешники преданы будут мучению. (12) Сохранит Господь Бог твой тебе завет и милость, якоже клятся отцем вашим, (13) и благословит тя. Возлюбил Господь отцов за добрые дела их, и оставшееся после них семя избрал из всех народов, предостерегал сынов их, заповедывал им быть благочестивыми. Но если не будут они благочестивы, то, для исправления их, предаст их в плен. Когда же и тем не вразумятся они; тогда отринет их за неверие их, как отринул презревшие Его народы за идолослужение.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/886/...

Определив и ограничив таким образом свою задачу, мы прежде нежели приступим к решению ее, необходимо должны еще заняться решением вопроса: в какое время жили и действовали те из малых Пророков, в писаниях которых нет прямых и ясных указаний на время их пророческой деятельности. Именно, нам нужно сказать несколько слов для определения времени жизни и деятельности пяти из малых пророков: Иоиля, Ионы, Авдия, Наума и Аввакума. 1) О времени жизни и деятельности пророка Иоиля можно заключать только с вероятностью на основании его книги. Его надобно считать одним из старейших между малыми пророками. Об этом можно заключать на том основании, что Амос начинает свое пророчество изречением: «Иегова с Сиона возревет, и из Иерусалима даст глас свой» ( Ам.1:2 ), которое заимствовано у Иоиля ( Иоил.3:16 ), и заканчивает свою книгу такими же обетованиями, как и Иоиль; прекрасный образ «гор, искапающих сладость», заимствован Амосом у Иоиля (ср. Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ). По всей вероятности, и Исайя имел в виду пророчество Иоиля, когда в 13 гл. изображает суд Божий над Вавилоном; на эту мысль наводят особенно следующие слова Исайи: «Рыдайте, близ бо день Господень, и сокрушение от Бога приидет» ( Ис.13:6 ): они так сходны со словами Иоиля: «близок день Иеговы и как пагуба идет он от Вседержителя» ( Иоил.1:15 ), что здесь трудно допустить, чтобы Исайе неизвестно было это изречение Иоиля. Поэтому Иоиль пророчествовал раньше Амоса; но насколько раньше, – этот вопрос можно решить с некоторой вероятностью, принимая во внимание те исторические обстоятельства, на которые указывает его пророческая книга: врагами народа Божия Иоиль называет, кроме Египтян и Идумеев ( Иоил.3:19 ), Тир и Сидон, и округи Филистимские ( Иоил.3:4 ), но не упоминает о Сириянах, которые, под предводительством Азаила взявши Геф, предприняли поход против Иерусалима и до того стеснили его, что Иоас поплатился при этом не только сокровищами храма и царского дворца, но и своей жизнью ( 4Цар.12:18 и д.; 2Пар.24:23 и д.), за что Амос ( Ам.1:3–5 ) предрек сирийскому царству погибель, а народу его – плен ассирийский.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Kazanskiy...

Приблизительно 8 тысяч лет назад в Междуречье на Среднем Востоке начался постепенный процесс смены образа человеческой жизни от кочевого охотника до оседлого земледельца. Рядом с человеком прочно занимают свое место животные. Домашние, сельскохозяйственные, вьючные животные сопровождают человека при переходе от одного образа жизни к другому, При новом образе жизни, например, незаменимые помощники скотоводов — рабочие собаки должны были цениться все больше. Приблизительно в это время кошки также стали свободными спутниками человека, Дома, хлева и зернохранилища создали новую экологическую нишу, которая быстро была занята мышами и прочими мелкими грызунами — любимой добычей небольших диких представителей семейства кошачьих. Кошек, которые появились в человеческих поселениях вслед за этими грызунами, люди, должно быть, не просто терпели, но и поощряли. Ведь кошки оказались столь незаменимыми в избавлении дома от назойливых вредителей. В некоторых древних цивилизациях собаки тоже имели культовое значение, как правило, связанное со смертью и погребальными ритуалами. В некоторых случаях умершие отдавались на съедение собакам, поскольку для достижения жизни после смерти считалось необходимым, чтобы душа покойника прошла через собаку. Такие ранние ассоциации между собакой и смертью постепенно трансформировались в верования о том, что собака может уберечь от смерти или предотвратить ее. В Древней Греции собак держали в целительных храмах — считалось, что они помогают лекарям исцелять заболевания . Жители Древнего Востока, в частности израильтяне-скотоводы, ценили домашних животных, которые были критерием достатка и благополучия, однако, следуя Закону, не обожествляли их. Кто-то может указать на то, что «даже в Библии сохранились» следы подобного отношения к ним. При этом, в основном, указывают на известный эпизод поклонения золотому тельцу ( Втор.9:16 ) или медному змею ( 4Цар.18:4 ), а также на хранение некоторыми представителями израильского племени маленьких домашних идолов ( Быт.31:19, 32 ). Однако все эти сюжеты описаны в Библии как примеры неподобающего поклонения твари вместо Творца. Тем более это относилось к человеку из избранного Богом народа. «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» ( Исх.20:2–5 ). За исполнением этой божественной заповеди следили строго, отчего в среде израильского народа не получила распространения традиция наделения животных божественными свойствами, хорошо известная в древнем мире .

http://sueverie.net/ob-otnoshenii-k-zhiv...

Среди скульптурных изображений храма, Соломонова, – львов, волов, пальм, – упоминаются и херувимы ( 3Цар. 7:29, 36 ). Число херувимов во Святом Святых храма прямо не указывается. Но есть основание в тексте – думать, что их было четыре, а не два только, как в скинии. Соломон сделал двух херувимов ( 3Цар. 6:23 ; 2Пар. 3 , которые и были поставлены указанным во 2Пар. 3:13 , образом. Но затем ( 3Цар. 8:6–7 ; 2Пар. 5:7–8 ); под сень их был перенесен из скинии ковчег завета, конечно, с прикрепленными к его каппорету литыми херувимами. Отсюда название их – колесницею, hammerkabah ( 1Пар. 28:18 ). В виду херувимов, находящихся над ковчегом завета, между которыми восседает слава Божия ( Исх. 25:22 ), Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim ( 1Цар. 4:4 ; 2Цар. 6: 2 ; 2Пар. 13:6 ; 4Цар. 19:15 , Ис. 37:16 ; Пс. 79:2; 98:1 ). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках ( Ис. 19:1 ) и херувимах, как носителях Его. В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) u noлemeл (vaiaph) u noheccя на крыльях ветра», (al-kanphei-ruach Пс. 17:10–11 ; 2Цар. 22:10–11 ср. Пс. 103:3–4 ). Не раз встречаются херувимы в видениях пр. Иезекииля, описанных в гл. 1 и 10; 9.43 его книги. Пророк видел ( Иез. 1 ): с севера шло великое облако и клубящийся огонь и сияние вокруг него, в средине же облака видимы были четыре живых существа, chaioth ( Иез. 1:5–11 ). Они имели подобие человека (demut adam) u чemыpe лица каждое (1ееснат) имело, и четыре крыла; ноги их были прямые (regel iescharah: указание свойства ноги, без отношения к числу ног, которых, вероятно, у каждого было две), а ступни (kaph-regel) подобны ступне тельца (ke-kaph regel egel. По Muдp. u mapr.-agol, круглы; так LXX u cлab.) u блecmeлu (т.е. ступни или ноги вообще), как блестящая медь (nechoschet kalal; als candens, Vulg. ср. Дан. 10:6 ). Они имели руки человеческие под своими крыльями (и лица и крылья имели все четыре), крылья их соприкасались одно с другим (соседним); они не обращались (loissabu), а шли каждое по направлению своего лица. Подобие лиц их: лице человека и лице льва – с правой стороны у всех четырех; а с левой стороны, – лице тельца (schor) – у всех четырех, и лице орла у всех четырех. И лица и крылья их сверху были разделены (perudot), но у каждого крылья соприкасались одно с другим, а два покрывали тела их.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010