| Лук. 2:51 . И был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова... Иоак. 19:26–27. Говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя... 10) О почитании св. угодн. Божиих д) Блаженное состояние святых на небе Прем. Сол. 3:1–3. Души праведных в руке Божией. Прем. Сол. 4:7 Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое... Мф. 21:26 . Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего. и) Сам Господь прославляется во святых 2 Фесс. 1:10. Он придет прославиться во Святых Своих. 2 Фесс. 1:10. Дивен Бог во Святых Своих. 11) О почитании св. Ангелов 12) О почитании нетленных мощей св. угодников Божиих а) В планах Творца было создать человека бессмертным не только по душе, но и по телу Прем. 2:22 . Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего. г) По этой вере даже ветхозаветные люди питали уважение к телам умерших Быт. 50:7–9 . Кости патриарха Иакова с большими почестями были отнесены из Египта в землю Ханаанскую. Исх. 13:19 . Взял Моисей с собою кости Иосифа... 4Цар. 23:17–18 . Царь Иудейский, разрушая идольские капища и сожигая кости мертвецов, бывших служителей Ваала, кости пророка Божия повелел оставить в покое. Мф. 23:29 . Евреи устраивали гробницы пророков и украшали памятники праведников. ж) В нов. завете, когда совершено искупление человечества от первородного греха, явилась возможность сохраняться нетленными телам св. угодн. Божиих 2Кор. 6:16 . Бы храм Бога живого, сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них... Гал. 2:20 . Уже не я живу, но живет во мне Христос. Иоан. 6:56 . Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 1Кор. 15:49 . Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. – 15:20 Христос… первенец из мертвых. Иоан. 21:22 . Апостол Иоан Богосл. мог остаться в живых до второго пришествия Христова, если бы этого захотел Господь И. Христос. 1Кор. 15:47–49 Первый человек из земли, перстный, второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. з) Христос уничтожил грех, всех зовет к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы |
| – Необыкновенной ясности пророческого видения соответствовала и великая вера пророка, его твердое, всецелое упование на Бога, благодаря которым он жил среди современников так, как бы «дни грядущие» были уже близки. Пророк не допускал сомнения в том, что «прийдет в исполнение совет Святого Израилева» (5:19). «Я надеюсь, говорит он, на Господа, сокрывшего лицо Свое от дома Израилева, и уповаю на Него. Вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе» (8:17–18), т. е. даже себя самого и детей пророк делает знамениями для веры (ср. еще 7:3 и дал.; 8:1 и дал.; 20:2, 6 и дал.). – Чтобы яснее видеть все величие пророчеств Исаии и их необъяснимость из соображений естественного разума, следует обратиться к самой истории того времени и рассмотреть отношение к ней пророчеств Исаии. То было время, когда среди взаимной борьбы сильных царств малосильному царству иудейскому, судя по естественным соображениям, грозила опасность быть свеянным с лица земли. Правда, царствование Озии и Иоафама, когда пр. Исаия вступил в пророческое служение, было временем развития в стране земледелия и военной силы; но эти успехи гражданской жизни не содействовали, а скорее ослабляли преданность народа иудейского Господу ( 2Пар.26–27 гл.; 4Цар.14:22 ; ср. Ис.2–6 гл., Ос.8:14 ). Сам Озия возгордился своей силой и задумал самовольно совершить каждение, за что был поражен проказой ( 2Пар.26:16 ). Народ «надеялся» на военную силу ( Ис.2:7, 22 ,... 3:1,... ср. Ос.8:14 , Ам.6:1 ), на силу «человека» ( Ис.2:22 ). Напрасно Господь посылал пророков Своих, которые угрозами предостерегали народ от гибельного пути. Напрасно и пр. Исаия внушал современникам, что за их исключительное увлечение внешним благосостоянием последнее будет отнято, а земля придет в совершенное запустение по причине нашествия народа, «живущего на краю земли» (2–6 гл.). Они не хотели слушать. Поэтому Господь «отринул дом Иакова» (2:6), и предсказанное пророками начало исполняться. |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| Не иное находим и в помещении Пророка 15 между Михеем и Авакуумом: как древнее, оно высказывает мысль об этом древних собирателей пророческих книг в одно целое. И само по себе оно, по крайней мере, отстраняет тех, кто относит Пророка или к слишком – раннему 16 , или к слишком позднему 17 периодам священной Истории; в самой книге говорит и больше, именно, – что писатель жил в конце царствования Езекия. Талмудисты прибавляют, что он дожил и до Манассии, хотя отсюда отнюдь не следует, будто Наум при нем и пророчествовал, что книга этого Пророка явилась при этом царе. – Весьма вероятно, что Пророк принадлежал к тем Израильтянам, которые пережили жестокий суд Ассириян над десятью коленами, и после падения этого царства удалился в Иудею: намеки на пребывание Пророка в Иудее довольно ясны (1, 15. 2, 1–2). Скончался мирно, имев радость видеть пример и как бы предначаток суда Божия над орудием Божественной силы ( 4Цар. 15:35 и дал). Память его 1 декабря. II. Происхождение и цель книги Печально было положение иудейской Церкви и царства в последние годы правления Езекия. Господь в своем совете уже определил кончину Ниневии. Милосердный и долготерпеливый ( Наум. 1, 2 ), слыша вопль злобы жителей ее, Он никогда не только сотворил им зла, какое они заслуживали ( Ион. 1: 2, 3: 10 ), но еще посетил их гласом покаянной и спасительной проповеди : чудное и по истине милосердное дело Промысла в такие времена неведения, когда только один народ был избран под его детоводительство, а прочие до определенного срока предоставлены своей воле ( Деян. 14:16 ). Но мера долготерпения для этих людей была напрасной: умолк голос Пророка, – кончился и покаянный пост, и прилежное моление к Богу о пощаде, снова обратились к лукавым путям, и последний вопль злобы их был еще горький, чем первый. Ниневия стала вертепом разбойников, только грабивших и убивающих не тайно, а явно, с уверенностью, что нет никого, кто мог бы помешать им (ср. Наум. 2:11 ): насилие и распри днем и ночью ходили по стенам ее, злодейство и наглость, обман и коварство не сходили с улиц ее, не было и надежды, чтобы оставили хищничество, и, если требовалось кровь для целей, не боялись проливать ее, (3, 1; ср. |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Вместо выражения «в третий раз» (евр. шелишим) лучше принять чтение «третьего» согласно с LXX-ю (кодексы XI, 44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Вульгатой и славянским текстом; благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. 4Цар.2:23–24 ), как и безусловное послушание (ср. 3Цар.13 ). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве. 4Цар.1:15 . И сказал Ангел Господень Илии: пойди с ним, не бойся его. И он встал, и пошел с ним к царю. 4Цар.1:16 . И сказал ему: так говорит Господь: за то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, чтобы вопрошать о слове Его, – с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее ( 4Цар.1:6 ) предсказание смерти. 4Цар.1:17 . И умер он по слову Господню, которое изрек Илия. И воцарился Иорам [брат Охозии], вместо него, во второй год Иорама, сына Иосафатова, царя Иудейского, так как сына у того не было. 4Цар.1:18 . Прочее об Охозии, что он сделал, написано в летописи царей Израильских. Вместо бездетного Охозии (LXX-mu слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. «Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник» (блаж. Феодорит, вопрос 5 на 4 книгу Царств). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) – во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3Цар.22:50 ); б) в ( 4Цар.3:1 ): в 18-й год Иосафата и в) в ( 4Цар.8:16 ) говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III главы о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама. |
| «Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля. |
| При правлении Гофолии, склонившей к идолослужению в Иерусалиме, инициатива свержения нечестивой правительницы принадлежала Иодаю, современному первосвященнику, следовательно, левитское священство настолько было твердо в вере отцов, что выступило охранителем Моисеевых установлений и совершило это дело благодаря своему авторитету в глазах народа ( 4Цар.11:17 ; 2Пар.23:3 ). Характерно, что в ту эпоху священники получают дар пророчества, и эти оба служения сливаются в деятельности некоторых из священников; так Захария, сын первосвященника Иодая, убитый Иоасом, был священно-пророком; пророк Иоиль, живший в эту эпоху, косвенно высказывает свою принадлежность к левитскому священству в том глубоком сочувствии к обрядам храмового Богослужения, каким отличается первая глава его пророческой книги. В эпоху Вавилонского плена и во время непосредственно ему предшествующее пророки являются из среды священников, таковы Иезекииль и Иеремия ( Иез.1:3 ; Иер.1:1 ). Таким образом несомненно, что пророческое служение было в ветхозаветном домостроительстве спасения предназначено к восполнению служения левитского священства, пророки появлялись при оскудении религиозного духа в среде священников и ассимилировались с народной массой при новом подъеме нравственных сил у священников. По 4Цар.4:23 можно видеть, что благочестивые люди в северном Израильском царстве в новомесячия и субботы собирались у пророков; следовательно, дома последних были примитивными синагогами, а самые собрания в этих домах, судя по их хронологическому определению, носили Богослужебный характер. По 4Цар.4:42 благочестивые люди в Израильском царстве приносили к пророкам начатки с своих полей, т.е. они поступали по отношению к пророкам так, как законы требовали действовать относительно священников, давать последним десятину с своего поля. Так в Израильском царстве пророчество заменяет священство в виду эмиграции левитов из пределов этого царства в Иудею ( 2Пар.11:14, 13:9 ); пророческие школы возникли здесь, как миссионерские пункты по преимуществу в местах, где сосредоточивалась языческая пропаганда: в Вефиле ( 4Цар.2:3 ), Иерихоне ( 4Цар.2:5 ) и Галгале ( 4Цар.4:38 ), причем сообщества пророков иногда были весьма многочисленны ( 4Цар.2:16, 4:43, 6:1 ). |
|
|
