| Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам»? (5, 46–47). «Не может нарушиться писание» (10, 35). «О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказали пророки. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? и начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк. 24, 25–8, 45 ). «Вот то, что Я говорил вам еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах» ( Лк. 24, 44 ). Ср. Мф. 21, 24 ; Мк. 12, 10, 24 ; Мф. 22, 29; 26, 54 ; Мк. 14, 49; 30; 6, 39; 15, 10 ср. ; Лк. 4, 21 . Поэтому «да сбудется Писание», «Писание говорит» и под. есть привычная ветхозаветная краска на новозаветной палитре. И сам Христос, о котором говорили презрительно иудеи: «как Он знает Писания не учившись?» ( Ин. 7, 15 ), и как «плотников сын» ( Мф. 13, 55 ) и сам «плотник», уча в синагоге обладает такою премудростью, знает Писания, даже по признанию своих врагов и в Слове Божием созерцает и познает Свой собственный образ. Этим пробуждалось и укреплялось Его собственное богосознание». На этом факте особенно останавливаются кенотики (напр. Гесс). 354 Может быть, укажут на чудо хождения по водам, но и оно совершено Христом не с тем, чтобы обойтись без лодки, пройдя по воде как по суше, но для учеников, для их вразумления, Подобный же случай имеем с проклятием смоковницы. 356 Он получил двоякое истолкование: во-первых триадологическое, – в отношении к Отцу как Началу, рождающему и нерожденному Афанасию Or. c. ar. 1, 58 здесь последовали св. Иларий, de syn. c. 64, св. Василий В. ср. 14, св. Григорий Бог . or. V, св. Кирилл Ал. Mg. 75, c. 141, И. Златоуст Hom. 35 in. Ин. и др.); во-вторых христологическое, в смысле отношения человеческой природы Христа к Богу-Отцу (св. Афанасий, ib. 4, св. Василий, ер. 141, св. Иларий, ib. 12, св. Кирилл Ал. ib. c. 114, особенно бл. Августин и св. п. Лев В. ep. ad. Flav. 4). Последняя мысль получила выражение и в Афанасиевом символе: Aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem (Denz, 19, n. |
| Иакова считает отцом своим и себя причисляет к иудейскому благородству. Смотри, пожалуй, на разумность женщины, как она скоро от различия вод заключает и о различии дающих. «Если, — говорит, — Ты дашь такую воду, то, без сомнения, Ты больше Иакова, который дал нам настоящую воду». Слова « и сам из него пил» указывают на приятность воды. «Патриарху, — говорит, — источник сей так нравился, что и сам, и дети его пили из него». Слова « и скот его пил» указывают на изобилие воды. «Вода сия, — говорит, — не только приятна, и так приятна, что Иаков пил ее, но и обильна, и так обильна, что ее доставало для множества скота патриархова». Ин 4:13. Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, Ин 4:14. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Когда женщина сказала « неужели Ты больше отца нашего», то Господь хотя не говорит прямо, что Я подлинно больше, дабы, не представив еще доказательства Своей силы, не показаться тщеславным, но приготовляет к этому Своими словами «кто пьет воду сию, тот опять возжаждет, а кто пьет Мою воду, тот не будет жаждать». То есть, если ты удивляешься Иакову, который дал воду сию, то тем более должна удивляться Мне, который дает воду гораздо лучшую. Ибо вода, которую Я даю, делается источником воды, постоянно и непрерывно умножающейся. Ибо святые не то только и сохраняют до конца, что получают от Бога, но чрез благодать они принимают семена и начатки добра, а сами приумножают их и возращают. На сие указывает Господь притчею о талантах (Мф 25:14–31) и о содержателе гостиницы (Лк 10:35). Получивший два таланта чрез оборот в дело приобрел другие два (Мф 25:17). И содержателю гостиницы, принявшему израненного разбойниками, Господь обещает: « Если что издержишь из своего, Я отдам тебе» (Лк 10:35). На это и здесь указывает Господь. Я даю жаждущему воду; но вода, которую Я даю, не остается в той же мере, а умножается и делается источником. Так, в оглашениях Анании Господь дал Павлу немного воды (Деян 9:17); но эту малую воду учения Ананиина Павел показал источником, так что потоки этого источника от Иерусалима достигли до Иллирики. |
| «Имущественная» тема присутствует и в Деян. Говоря о Церкви как о собрании учеников, у которого «было одно сердце и одна душа», дееписатель отмечает: 32 И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... 34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного 35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32. 34-35). Там же приводятся конкретные примеры как положительного характера (Иосия, прозванный Варнавой, который продал все и положил деньги к ногам апостолов; 4, 36-37), так и отрицательного (Анания с женой Сапфирой, утаившие часть своих денег; 5, 1-11). Святой Дух в Лк. и Деян. В Писаниях Луки много внимания уделяется действию Святого Духа в Церкви. Действие Святого Духа — вот то главное, что определяет Церковь не просто как общество людей, хранящих единство Предания и веры и живущих по каким-то определенным правилам, а как собрание, где продолжает присутствовать Живой Господь, воскресший Иисус. Особенно это видно в Деян., где «очень много» Святого Духа и Его действие описано с таким восторгом и так зримо, что возникает ощущение непрекращающейся Пятидесятницы, как в Церкви на самом деле и происходит. Такое повышенное внимание Святому Духу — оборотная сторона замысла св. Луки. Разделив в линейности время Иисуса и время Церкви (см. выше), он пишет о присутствии Бога в Церкви в Святом Духе при видимом, телесном отсутствии в ней Иисуса. Святой Дух в Лк. Присутствие и действие Святого Духа («другого Утешителя», как Он именуется в Ин. 14, 16) подчеркивается не только в Деян., где это бесспорно важнее и актуальнее (ведь Иисус уже не присутствует зримо, телесно), но и в Лк. Само слово «Дух» (to pneu=ma) в Лк. употреблено 14 раз (в Мф. — 10; в Мк. — 6). Из них обратим внимание на такие случаи: В начале Евангелия все поочередно, исполнившись Духа Святого, пророчествуют: Елисавета (1, 41), Захария (1, 67), Симеон (2, 25-26). Гавриил — вестник Святого Духа. Жизнь Иисуса Христа зачинается как наитие Святого Духа: |
| Исследователи, видящие в 4ассоциативное «мы», а не диссоциативное и не замену «я», приводят тому две основные причины. Одна из них – та, что этот стих окружен другими «мы»; из них «мы» в стихе 13, без всякого сомнения, ассоциативно, «мы» в стихе 16, скорее всего, тоже. Гарнак и Джексон указывают, что «мы» в стихе 14 – десятое из двенадцати «мы» в стихах 11–16, и первые девять, как правило, считают ассоциативными 980 . Аргумент от контекста достаточно серьезен: чтобы его опровергнуть, необходимо ясное свидетельство самого стиха 14 о том, что «мы» в нем имеет иное значение, чем в предшествующих стихах. Однако, едва мы признаем наличие авторитетного «мы» в стихах 1:1–5, такое свидетельство у нас появляется. Среди всех стихов 4:11–16 лишь в стихе 14 используется лексика свидетельства: «Мы видели и свидетельствуем». Как отмечает Шнакенбург, это буквальная цитата из 1(«и мы видели и свидетельствуем») 981 . (В значении «видеть» здесь употребляются два разных глагола. Иоанн употребляет глаголы horan и theasthai, по-видимому, как полные синонимы; последний используется в 1и в 4:14. В обоих случаях они стоят в перфекте.) То же выражение встречается в Евангелии от Иоанна по отношению к кому-либо, ставшему очевидцем уникального события, которого не видели другие: «Я [Иоанн Креститель] видел и засвидетельствовал, что сей есть Сын Божий» (1:34); «И видевший [кровь и воду, вытекшие из бока Иисуса] засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (19:35); «мы [Иисус] говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (3:11); «И что Он [Иисус] видел и слышал, о том и свидетельствует» (3:32). В одном из этих случаев (3:11) используется «мы» авторитетного свидетельства, как мы покажем далее, – и стоит отметить, что авторитет этого свидетельства укрепляется двумя параллелями: эмфатическим «я сам» (kagô) в 1и следующим утверждением («и видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его») в 19:35. Таким образом, лексика 4ясно показывает, что здесь речь идет не о том же «мы», что и в предшествующих стихах. Мы уже отмечали, ссылаясь на английское словоупотребление, что ассоциативное «мы» и «мы» как замена «я» в живой литературной речи легко чередуются. Такое же чередование наблюдается в 1и 1:6. |
| Контекст показывает, что это произошло в 4 году Седекии, то есть в 595/94 г. до н.э. Причиной появления этого «слова … от Иеговы», согласно стиху 2, было то, что к Седекии из Едома, Моава, Аммона, Тира и Сидона пришли послы, очевидно для того, чтобы уговорить его присоединиться к широкомасштабному восстанию против „вавилонского ярма”. Очевидно, что в то время все эти народы были такими же вассалами [т.е. подчинёнными царствами] Вавилона, как и Иудея. Планы восстания пробудили необоснованные надежды и энтузиазм среди людей, и пророк Анания даже предсказал, что вавилонское ярмо будет сломано в течение 2 лет: «Вот, что сказал Иегова воинств, Бог Израилев: «Я сокрушу ярмо царя вавилонского. В течение следующих двух полных лет Я возвращу обратно на это место все сосуды дома Иеговы, которые Навуходоносор, царь вавилонский, взял из этого места и унёс их в Вавилон». – Иер.28:2–3 (НМ, переведено с англ.) 5 . Несомненно, в этом пророчестве предполагается, что вавилонское ярмо уже возложено на шею народов. Вот почему Анания мог снять ярмо с шеи Иеремии, разломать его и сказать: «Так говорит Господь: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов» ( Иер.28:10–11 ). Итак, в 4 год Седекии вавилонское ярмо лежит на «выи всех народов». В то время для «всех этих народов» подневольное служение уже было суровой реальностью и очевидно уже продолжалось некоторое количество лет. Вавилонское вторжение в Иудею вскоре после битвы при Кархемише также отражено и в главе 35 пророка Иеремии, и датировано так: «..., во дни Иоакима сына Иосии» (стих 1). В ней сообщается, что Рехавиты, которые обычно жили в шатрах [в Иудее], повинуясь заповеди своих праотцов, и Ионадав, сын Рехава, жили в то время в Иерусалиме. Но почему? Они объяснили это Иеремии так: «Когда же Навуходоносор, царь Вавилонский, пришёл в землю сию, мы сказали: «пойдём, уйдём в Иерусалим от войска Халдеев и от войска Арамеев», и вот, мы живём в Иерусалиме». – Иер.35:11 . Таким образом, немногим ранее, в правление Иоакима, вавилонская армия вторглась на территорию Иудеи, заставив Рехавитов искать убежища в стенах Иерусалима. |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
| " Ложе» мишкав – 1) время уединения и искренности; «говорите в сердцах ваших на ложах ваших и утихните» ( Пс.4:5 ); 2) место естественного пребывания: «да торжествуют милостивые во славе, радуются на ложах своих» ( Пс.149:5 ); идолопоклонник «на горе высокой и возвышенной ставит ложе свое» ( Ис.57:7 ). Чаще всего «ложе» – время упокоения, но может быть и так: «они не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ). Псалом (стихи 4 и 5) рисует лжеца и лицемера: когда он говорит, то «слова» его оборачиваются «бедствием» (авен), потому что на дне своего многодонного сердца – «на ложе» – он умышляет «беззаконие» (авен). Такие мысли «на ложе» не останутся без осуществления. Об этом говорит пророк Михей: «горе умышляющим беззаконие и изобретающим зло на ложах своих; во свете утра они сделают это, ибо есть сила в руке их» ( Мих.2:1 ). Для такого грешника весь вопрос состоит в том, хватит ли у него ресурса (власти, финансов, авторитета); если ресурса достаточно, то он непременно будет осуществлять наглое беззаконие. Таких грешников Давид называет «делающие беззаконие» ( Пс.36 /35:13). Фарисеи – злодеи полного цикла. «Стал на пути недобром (ло-тов), злого (ра) не отверг». – Напоминание о «древе познания доброго и злого»: того, что «хорошее» (тов) в глазах Божиих («и увидел Бог, что это хорошо»), и того, что «злое» – в переводе LXX: «лукавое» (πονηρς); как мы просим Отца Небесного: «избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Древо познания в раю говорило не о категориях «добро и зло», но о личностях – Боге и диаволе: их нельзя было поставлять на один уровень, чтобы затем «выбирать» между тем и тем 212 . В изображении Давида «нечестивец» ( Пс.36 /35:2) таков: он окончательно определился: стал на пути «нехорошем», «лукавого» не отверг. Такой во зле пойдет до конца – предаст себя диаволу, чье имя «нечестивый» ( Иов.9:24 ). Поскольку «нечестивец» знает, к кому он идет и кому служит, он (необычное словоупотребление) буквально: «предстал на пути недобром» (см. Пс.2:2 ). |
| Мф.9:35 . И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. (Ср. Мк.6:6 .) С этого стиха начинается новый раздел, составляющий переход к наставлениям, данным при посольстве апостолов на проповедь, изложенным в 10-й главе. Время не определено. Согласно Марку и Луке, апостолы были призваны раньше ( Мк.3:16 ; Лк.6:13 ). Мф.9:36 . Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Причиной жалости выставляется то, что люди были утомлены ( «изнурены») и «рассеяны». Что означают эти понятия, определить нелегко, хотя сравнение и показывает, что люди походили на овец в пустыне, у которых нет пастуха. Эти овцы от голода худы телом и имеют страдальческий вид; у них нет единства, они не собраны в одно стадо, а блуждают, где придется, подвергаясь многочисленным опасностям. Такова картина, представившаяся взорам Христа во время Его путешествий. Мф.9:37 . Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; (Ср. Лк.10:2 .) Образ изнуренных и рассеянных овец сменяется образом жатвы ( θερισμς) – поля, на котором выросли колосья и поспели для того, чтобы их жать. Ср. Ин.4:35 и сл., где употреблено то же самое слово. Поле велико и жатвы много, но нет работников, которые приняли бы на себя эту работу. Здесь в первый раз встречаемся с мыслью о жатве, которая была плодом усиленной деятельности Спасителя за эти месяцы. Мф.9:38 . итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Христос относит послание «делателей» (работников, хотя делателей и точнее с греческого) не к Себе, а к Богу, Которого называет Господином жатвы, Собственником поля, где выросли поспевшие к жатве колосья. И Сам Спаситель, без сомнения, молился Господину жатвы, и учеников Своих приглашал принять участие в Своей молитве. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно: |
| Никто из верующих не должен сомневаться в том, что он призван ко спасению, потому что Сам Бог доказал это тем, что «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует и всего?» ( Рим.8:32 ). Кто осознает и прочувствует величие любви Божией к человеку, тот не может не возгореться ответной любовью к Богу, которую никакие силы земли и неба поколебать не могут: «ни скорбь, или теснота, или гонение, или нагота, или опасность, или меч... не могут отлучить нас от любви Божией» ( Рим.8:35–39 ). 4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (Рим.9–11 гл.) В предыдущих главах ап. Павел показал, что оправдание возможно только через веру во Христа ( Рим.1:17–3, 31 ), показал и благотворные плоды оправдания от веры (5–8 гл.). Однако перед лицом Апостола оставались неуверовавшие иудеи, хвалившиеся обетованиями Божиими об их избрании. Надо было ответить на вопросы (вопросы могут быть поставлены и в таком порядке: а) для чего Бог избрал иудеев «Своим народом», если они в большинстве не оправдали избрания? б) для чего нужно было все ветхозаветное домостроительство: закон, пророки, прообразы, служение, если эти средства не оправдали иудеев? в) исполнились ли и как исполнились Божии обетования иудеям? г) чем закончились заботы Божии о спасении избранного народи? д) как могло случиться, что избранный народ отвергнут, а язычники заняли его место?): 1 . Не нарушилось ли Божие обетование от того, что есть и неверующие иудеи (9 гл.); 2 . В чем причина неверия и отвержения некоторых иудеев (10 гл.); 3 . Дать удостоверения в благости Божией к верным Ему (11 гл.). Эти вопросы заставляют Апостола бросить еще раз глубокий взгляд на зависимость оправдания от предопределения Божия и от веры человека; на совершенное изменение свойств избранного народа, послужившее причиной его отвержения; на мировое значение этого отвержения; и, наконец, пророчески изобразить будущую судьбу Израиля. а) Верность Божия в исполнении Им Своих обетований (9 гл.) Прежде чем обличать иудеев в их неверии, ап. Павел свидетельствует о своей искренней любви к ним, своим братьям по плоти, – любви, доходящей до того, что он готов пожертвовать собственным спасением ради спасения Израиля: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» ( Рим.9:3 ). Св. И. Златоуст говорит, что слова эти походят на загадку. Действительно, мог ли ап. Павел сказать, что его братья дороже ему, чем Христос? Выше, в гл. 8, 35–39. Апостол клялся в том, что никакая сила в мире тварном не может отлучить его от Христа, а здесь что? Но соответственно величию желания велика и жертва. Подобную жертву готов был нести пророк Моисей, когда умолял Бога вычеркнуть его из книги жизни, если Он не помилует иудеев за их грехи ( Исх.32:31–32 ). Израилю даны великие обетования, и «от них Христос по плоти» ( Рим.9:4–5 ), поэтому слава Израиля есть одновременно и прославление Бога; о ней-то и ревнует Апостол, подражая в этом боговидцу Моисею. |
| О Втором послании Коринфянам апостола Павла, часть третья С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25, 31-40). После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6, 1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6, 1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6, 2). Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11, 29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4, 34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод. Милосердие — только добровольно В сборе пожертвований для Иерусалима участвовала не только Антиохия. |
|
|
