| прот. Иоанн Козлов Крещение А) обдержно совершается иереем 1) Ев. Мф.28:18–19 : «И приступил Иисус, рече им, глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вси языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа». 2) Вальсамон в толковании на 49 пр. св. Апостол (Полн. Кормчая I, 93): «Об епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить». 3) Писания мужей апостольских гл, 8. стр. 305, по сл. Игнатия Богон. к смирнянам: «Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечери любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно». 4) Иоанн Златоуст т. I. сл. 3 о священстве, стр. 418, а по 2 изд. стр. 426: «Если никто не может войти в царствие небесное, аще не родится водою и Духом ( Ин.3:5 ), и не ядущий плоти Господа и не пиющий крове Его лишается вечной жизни ( Ин.6:53 ), а все это совершается никем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника, то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы»? 5) Киприан Карф. ч. I, п. 60, стр. 288–289 (а по 2 изд. 336): «Отсюда понятно, что крестить и давать отпущение грехов могут только в церкви предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господнее распоряжение; а вне церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто бы мог связать что-нибудь или разрешить». 6) Феодор Студит ч. 2. п. 157 к Антонию епископу Диррахийскому, стр. 396: «Мы, святейший, хотя в других отношениях ничтожны, но не так невежественны или невнимательны к божественным заповедям, чтобы повелеть ученику нашему, не имеющему священства, дерзновенно совершать действия священства, как-то: крестить младенцев, ибо в этом состоит обвинение». 7) Симеон Солунский т. 2. стр. 351: «Крестить – это дело всякого иерея, а обратить – учителя». Б). Крещение едино 1) 10 член Символа веры : «Исповедую едино крещение во оставление грехов». 2) Ефесеом гл. 4. ст. 5: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего: един Господ, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех». |
| Беседа на третье воскресенье Евангельских чтений по Луке Заключающее изложение текста о воскрешенном Господом сыне вдовицы; в ней же говорится и относительно того, что мы должны снисходить и сострадать друг к другу 288 1. Великий Павел, показывая божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела, победные награды и плоды и силу, начинает от самых веков, чего нет ничего древнее, «Верою, – говоря, – разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимых быти» 289 . ( Евр.11:3 ). Заключает же будущим всеобщим воскресением и, в силу которого, совершенством святых ( Евр.11:40 ), чего нет ничего окончательнее. Насчитывая же среди тех, которые прославились своей верой и сами явились свидетелями ее силы, он упоминает и то, что верою «жены получили умерших своих воскресшими» ( Евр.11:35 ). А это – Сарептянка и Сонамитянка; из которых первая своего умершего сына приняла от Пророка Илии снова живым ( 3Цар.17:23 ), Сонамитянка же – своего сына от Пророка Елиссея ( 4Цар.4:30, 36 ). Каждая же из них, своими делами, явила большую веру. Сарептянка – принявшая на веру обещанное Пророком умножение съестных продуктов, и прежде чем накормить детей, накормившая его от пригоршни муки и немного елея, – все съестное, что у нее было, после чего ей оставалось умереть вместе с детьми. Но и когда сын ее, после прибытия Илии, разболелся и умер, – «бе болезнь его крепка зело, дондеже не остася в нем дух его» ( 3Цар.17:17 ), она не оттолкнула Пророка, не порицала, не уклонилась от богопочитания, которому научилась у Пророка, но укоряла саму себя и считала, что ее грехи явились причиной несчастья, в самом своем несчастии называя Илию «Человеком Божиим», себя же скорее виня и говоря скорее убедительно, чем насмешливо: «Что мне и тебе, Человече Божий, вшел еси ко мне воспомянути неправды моя, и уморити сына моего» ( 3Цар.17:18 )? Ты – свет, говорит она, по участию в свете, как служитель Солнца Правды, и твоим присутствием сделал видимыми мои невидимые грехи, а они умертвили моего сына. |
| ВОСКРЕСЕНИЕ Воскресение, эта истина разумевается верою Недостаток и оскудение ума вера святая дополняет, и чего сам в себе слепый разум не постигает, в том его просвещает, и тако просвещенный верою ум видит тое так, как бы оно уже в самом деле было. Показуют тое и подобие, от естества взятыя, якоже Христос глаголет: «аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает: аще ли умрет, мног плод сотворит» ( Ин. 12, 24 ). И Павел святый: «безумне! ты еже сееши, не оживет, аще не умрет» ( 1Кор. 15, 36 ). Но вера святая, словом Христа Сына Божия, Иже есть вечная истина, утверждаема, всякое сомнение отъемлет. Воскреснут убо мертвии, и воскреснут теми телесами, которыми почивают во гробех; востанут убо тыя телеса, которыя пали, пробудятся тии, которые «спят во гробех» ( Дан. 12, 2 ); востанут тии, которые посеяны ( 1Кор. 15, 37 ); востанут тыяжде телеса, с которыми или добро, или зло делали, «да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла» ( 2Кор. 5, 10 ). Востал Христос от мертвых, и востал тем телом, которым пострадал и умер, и «начаток умершим бысть» ( 1Кор. 15, 20–23 ; Кол. 1, 18 ): востанут и мертвии теми, которыми умерли, телесами (3:450). Воскресение разум, верою не просвещенный, не может понять Разум человеческий, верою непросвещенный, не может понять воскресения мертвых. Он мнит, что как скотския телеса, согнившия и разсыпавшияся в прах, не востают, так и человеческия. Отсюда многия душевредныя мнения произошли о воскресении мертвых, яко люди разуму своему, который без просвещения веры слеп, последовали. Отсюда неверным и плотским людям буйство показуется слово о воскресении мертвых. Отсюда Саддукеи глаголют «воскресению не быть», и вопрошают о сем Христа; но обличаются от Него, «яко неведущии писания, ни силы Божия» ( Мк. 12, 18–24 и след.). Отсюда Павла святаго Апостола суесловным называли Афиняне, яко воскресение благовествоваше им ( Деян. 17, 18 и 32) (3:449–450). Воскресение Христово есть торжество над всеми Его врагами Востал из мертвых Христос. Отсюду великое утешение и радость нам проистекает. Востал Христос, и тем показал нам, что Он над всеми нашими врагами, диаволом, грехами, смертию и адом, яко сильный в крепости, восторжествовал и даровал нам победу над ними. Уже бо грехов, диавола, смерти и ада не боимся (4:288–289). |
| Ликъ: Теб, гди. 3. Сщенникъ глаголетъ [C 2004 добавляет: тайн] млтв перваг Гди бже нашъ, держава несказанна: 4. к подобаетъ теб: Вплоть до V b. Божественная литургия начиналась просто входом священнослужителей и народа в храм. Вход совершался молча, а затем сразу читалось Священное Писание 280 . В V b. в Константинополе утвердилась традиция богослужебных процессий 281 . Они совершались по разным случаям, в том числе и перед литургией, когда «приход» собирался у своего храма, а затем шёл в другой, где и служилась Евхаристия. Во время таких предлитургийных процессий начал петься антифон, то есть псалом с (обычно краткой) фразой – припевом 282 . Со временем к этому антифону прибавились ещё два, и с VIII b. три антифона поются в начале литургии независимо от того, есть процессия в другой храм или нет 283 . В XI b. перед ними появляется великая ектения, которой предшествует начальное благословение 1 284 . Оно являет духовную цель Божественной литургии: «Царство Отца и Сына и Святаго Духа» 285 , и, согласно одному святоотеческому толкованию, приглашает Саму Святую Троицу присутствовать в таинстве Евхаристии 286 . Великая ектения является начальной общей молитвой Церкви 287 . Первоначально она звучала после чтения священного Писания и была частью молитв верных. С VII по Х вв. она постепенно переносится на момент службы после входа с Евангелием (то есть малого входа) и перед Трисвятой песнью 288 . К концу XI b., как мы видели выше, великая ектения занимает своё теперешнее место перед антифонами. Её прошения начинаются с самых общих («О свышнем мире...») и заканчиваются более конкретными («О плавающих...»). Они, однако, никогда не теряют своего всеобъемлющего характера: то же прошение «О плавающих, путешествующих...» подразумевает всех, кто путешествует по морю и по суше, а не кого-то в отдельности; см. также «О избавитися нам от всякия скорби, гнева...». Конечно, в великой ектении существует прошение о епархиальном архиерее и о предстоятеле Поместной Церкви, Патриархе (современный русский чин), или о епархиальном архиерее и о настоятеле монастыря, если литургия служится в обители (современный греческий чин). Но и здесь Церковь не молится просто за отдельных людей. Это прошение находится в великой ектении потому, что они выражают и охраняют единство и каноничность всей Поместной Церкви и данной евхаристической общины 289 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Блж. Лаврентий Калужский. Икона. 1-я пол. XIX в. (ЦАК МДА) († 10.08.1515 (?)), блж. (пам. 10 авг.), Христа ради юродивый, Калужский. Немногие сведения о Л. сообщает краткое вступление к Чудесам святого, известным в рукописях XVII-XVIII вв. (РНБ. Собр. Тиханова. 751. Л. 3-9 об., кон. XVII в.; 274. Л. 1-15, кон. XVIII в.; НСРК. Q. 5. Л. 1-12, 1756 г.; ТГОМ. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 150, посл. четв. XVII в.; РГБ. Муз. 9578, 2-я пол. XVIII в.; Муз. 10473. Л. 15-24, кон. XVII - нач. XVIII в.; РГБ. Тихонр. 375. Л. 288 об.- 289 об.; пересказ Чудес: РНБ. НСРК. F. 107, 1860 г.; Влад. F. 8. Л. 309 об.- 310, XIX в.- ЭК ИРЛИ. ПД). В калужском Рождественском монастыре хранился список, составленный в период настоятельства игум. Кариона (1698-1722), в к-ром имелось изображение Л. Встречающееся в лит-ре (см.: Леонид (Кавелин). 1888; Ковалевский. 1895) отождествление игумена Рождественского мон-ря с иером. Карионом (Истоминым) лишено оснований, т. к. последний в указанные годы в Калуге не жил. Датировка 2 последних чудес, 1666 и 1668 гг., свидетельствует о том, что их составление было, по-видимому, завершено задолго до игум. Кариона (в известных списках не зафиксированы Чудеса времени его игуменства). Состав текстов не одинаков: списки РГБ. Муз. 9578, Муз. 10473; РНБ. Собр. Тиханова. 274 содержат 9 чудес, включая прижизненное. В списках РНБ. Собр. Тиханова. 751 и ТГОМ (судя по описанию М. Н. Сперанского) - 5 чудес, текст завершается Чудом 1641 г., случившимся с посадским человеком Трофимом Ермолаевым, и отсутствуют Чудеса об исцелении Андрея Кологривова, отрока Симеона и Петра Кологривова. Во вступлении к Чудесам говорится, что Л. жил при дворе калужского кн. Семена Ивановича (удельный князь в 1505-1518). Возможно, святой происходил из дворянского рода Хитрово, т. к. его имя первым вписано в синодик Г. С. Хитрово, хранившийся в перемышльском Троицком Лютиковом мон-ре ( Леонид (Кавелин). Ист. описание Перемышльского Троицкого Лютикова мон-ря. 1862. С. 120-121). Согласно устному преданию, Л. любил молиться в келье, соединенной подземным ходом с ц. в честь Рождества Христова; оставаясь незамеченным, юродивый часто посещал церковные службы. В XIX в. горожане показывали куст, под к-рым находился спуск в подземный ход ( Он же. Ист. описание Калужского Лаврентиева мон-ря. 1862. 1. С. 4-5). В предисловии к Чудесам сохранилось подробное описание внешнего облика святого: «...власы на глав имя русы с просдиною, долги, растрепаны, брада продолговата, сда, на конц раздвоилась, на себе ношаше шубу распашь, босъ, в портхъ» (РГБ. Муз. 9578. Л. 9-9 об.). |
| прот. Иоанн Козлов Косматые Вопрос о ношении длинных волос священнослужителями недавно стал предметом обсуждения на собеседованиях, с легкой руки начетчика А. Коновалова, по невежеству или по злому намерению, старавшегося в этом обычае церкви найти что-то противное писанию и даже именуя, ложно понявши слова бл. Иеронима (ч. 7, стр. 302), священников «косматыми». Сначала приведем доказательства о том, что ношение длинных волос священниками не воспрещалось. 1) Феодор Студит ч. 2. п. 137 к Прокопию монаху, стр. 342 (1 изд.): «Зачем ты так поступаешь, ты, который удалился от мира чрез принятие монашеского совершенства, и опять возвратился домой, расторг узы пристрастия, – ибо это означает отречение от мира, – и опять связал себя сожительством с госпожею супругою и богохранимыми детьми, и, что еще страннее, остригся по обыкновению живущих в уединении и принял посвящение чрез божественное тайнодействие, и опять οтпустил волосы по примеру живущих в пустыне». 2) Св. Григорий Богослов монашествующих называет «наши назореи» (ч. 2, стр. 112, сл. 18 – «в похвалу отцу и в утешение матери»). Назореям же Бог не велел стричь волос во все дни их назорейства ( Чис.6:5 ). 3) Просветитель сл. 11, стр. 270 (изд. 2): «Преподобный же отец наш Милид с двема ученикома своима, живяше в стране персидстей, его же обрете царь перский в пустыни, их же видев косматы и страшны сущи, рече им: человецы ли еста, или звери». Следовательно священники, по примеру пустынных отцов, могут и должны носить длинные волосы. Неужели беспоповцы будут и над преподобными смеяться? 4) Церковная история Созомена кн. 7. гл. 26, стр. 536: «(Епископ Феотим) постоянно носил длинные волосы – с тех пор, как начал прилежно изучать любомудрие». 5) То же у Тьерри в кн. « Иоанн Златоуст и импер. Евдоксия» стр. 134: «Феотим, происходивший из варваров, посвященный в епископы, являлся в собрания народные с густыми и длинными волосами готской прически». 6) Иероним ч. 5. стр. 288–289: «Иаков, называемый братом Господним... от утробы матерней был свят, не пил вина и сикера, не вкушал никакого мяса, никогда не стриг волос, не намащал благовонными мастями, не употреблял бани». |
| Беседа 4. Снова того же мар Исаака другие произведения, составленные им после «Глав о знании» 283 указаний и разъяснения относительно нашего досточестного служения в безмолвии. 284 1 . Ныне, по благодати Бога, Спасителя нашего, закончили мы эти «Главы о знании», в которых заключена сила великая – ведь сама благодать явным образом упорядочила их. Ибо свидетельствует мне совесть моя, что в них энергия была не от нашей человеческой силы, поскольку мы ничего не стоим по своему образу жизни, да и знания нам не хватает, позволяющего подняться на такую высоту таинств, изложенных в этом сочинении. Когда же мы теперь достигли того, что следует за теми «Главами», написанными с помощью Господа нашего, мы намерены указать на внутренней молитвы 285 и последовательно изложить их в алфавитном порядке. 286 2 . Ты должен знать также о том, брат мой, что просветленный ум не нуждается в разнообразных молитвенных словах: лишь одной двери молитвенной достаточно для него, чтобы погрузился разум в молитву и растворился в Боге. 3 . Ибо разнообразие молитв весьма помогает разуму, изможденному рассеянностью: благодаря им и под действием их силы разум сокрушается и приобретает сладостную молитву с продолжительными коленопреклонениями, ходатайством за тварь и молениями многострадальными, исторгаемыми изнутри. И так с каждым словом, которое встречает он 287 в этих молитвах, он бывает как бы человеком, пробудившимся от сна: случается ему все время встречать в них восхитительные прозрения, 288 потому что эти самые слова по дару благодати и в них сокровенная сила. И все время получает он помощь, размышляя о них 289 и читая их. 4 . В периоды благодати, когда ты наслаждаешься этой молитвой и этими продолжительными коленопреклонениями, нет для тебя особой необходимости выстаивать положенные правила или беспокоиться о числе , которые , 290 ибо заключил ты молитвы определенного количества 291 и исполнил правило, которое ниже тебя. Если ты почти весь день лежишь на лице, перед Крестом, 292 – заключает в себе всякую частичную молитву и службу, – не ясно ли, что тем самым ты исполнил правила, которые стали ниже тебя? 293 «Во время великого дела не обращайся к меньшему». 294 |
| Письма 357, до ноября 1. К Евстафию Философу 357 (или 358) 14. К Григорию, другу 4. К Олимпию 360–362 9. К Максиму Философу 362 или 363 3. К Кандидиану 18. К Макарию и Иоанну 19. К Григорию, другу 363–370 22. О совершенстве в монашеской жизни 363–378 43(46). К падшей деве 20. К Леонтию, софисту 21. К Леонтию, софисту 365–378 15. К Аркадию, комиту 368, после 10 октября 369, осень 31. К Евсевию, епископу Самосатскому 370, весна 27. К Евсевию, епископу Самосатскому 370–371, зима 25. К Афанасию, епископу Анкирскому 370–373 57(61). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 370–378 24. К Афанасию, отцу Афанасия, епископа Анкирского 45(49). К Аркадию, епископу 49(53). К хорепископам 50(54). К хорепископам 51(55). К Паригорию, пресвитеру 52(56). К Пергамию 58(62). К Церкви Парнасской 59(63). К неокесарийскому градоначальнику 60(64). К Исихию 370–378 68 (72). К Исихию 69(73). К Каллисфену 73(77). Без надписи 74(78). Без надписи 79(83). К чиновнику, облагающему податями 81(85). О том, что не должно клясться 82(86). К правителю области 83(87). Без надписи 103(107). К вдове Иулитте 104(108). К попечителю наследников Иулитты 105(109). К Елладию, сотоварищу ипарха 111(115). К Симпликии, еретичке 147(152). К Виктору, военачальнику 148(153). К Виктору, бывшему консулу 165(172). К Софронию, епископу 170(177). К Софронию, магистру 171(178). К Авургию 172(179). К Аринфею 173(180). К Софронию, магистру, за Евмафия 178(185). К Феодоту, епископу Верийскому 184(192). К Софронию, магистру 186(194). К Зоилу 262(270). Без надписи, о похищении девицы 264(272). К Софронию, магистру 266(274). К Имерию, магистру 269(277). К Максиму Схоластику 274(282). К епископу 275(283). К одной вдове 276(284). К сборщику податей 277(285). Без надписи 279(287). Без надписи 280(288). Без надписи 281(289). Без надписи, об одной притесненной женщине 282(290). К Нектарию 283(291). К Тимофею, хорепископу 298(306). К севастийскому градоначальнику 371, не позднее марта 44 (48). К Евсевию, епископу Самосатскому |
| Имп. Констанций Хлор. Бюст. IV в. (Музей Ватикана, Рим) [лат. Marcus Flavius Valerius Constantius Herculius Augustus] (31.03 ок. 250, Дардания - 25.07.306, Эборак, ныне Йорк, Великобритания), рим. император (цезарь с 1 марта 293; август с 1 мая 305), основатель династии Флавиев (Константинов). Его титул Chlorus (букв.- зеленый) известен в источниках лишь с VI в. Муж св. равноап. Елены и отец имп. св. равноап. Константина I Великого (306-337). Согласно сб. Scriptores Historiae Augustae и имп. панегирикам в честь имп. Константина, К. был сыном Евтропия, некоего знатного гражданина из Сев. Дардании (пров. Мёзия), и Клавдии, племянницы имп. Клавдия II Готского (XII Panegyrici latini. VII (6). 2. 2; VIII (4). 2. 5; Scr. hist. Aug. Prob. 22). Вероятно, Евтропий также был братом Евтропии, жены имп. Максимиана Геркулия. Генеалогия К. большинством совр. исследователей считается недостоверной и сфабрикованной при сыне К. имп. св. равноап. Константине I для обоснования прав Константина на Римский престол, хотя убедительных доказательств подложности сведений об этих родственных связях также нет. К. сделал военную карьеру; находился в составе личной охраны имп. Аврелиана (270-275), участвовал с ним в походах против царства Пальмиры , позднее получил чин трибуна, а при имп. Каре (282-283) стал наместником (президом) пров. Далмация. После захвата власти на Востоке империи имп. Диоклетианом К. поддержал его, перейдя на сторону императора незадолго до сражения на р. Марге (май 285). К 288 г. К. занимал пост префекта претория при дворе имп. Максимиана Геркулия, соправителя Диоклетиана, управлявшего Западом империи. В 289 г. из политических соображений К. развелся со своей 1-й женой св. равноап. Еленой и женился на Флавии Максимиане Феодоре, дочери Максимиана Геркулия. В этом браке родились 6 детей: Флавий Далмаций, Юлий Констанций (оба соправители имп. Константина с кон. 20-х гг. IV в.; убиты в К-поле в 337 в ходе борьбы за власть после смерти Константина), Ганнибалиан Старший (ум. до 337), св. Констанция (впосл. супруга имп. Лициния в 313-324), Анастасия (впосл. супруга сенатора Бассиана) и Евтропия (ум. в 350; впосл. супруга Вирия Непоциана, консула 336 г.). |
| Колокол и било в Византии Наш обзор православной церковной музыки был бы неполным, если бы мы ограничились хоровым пением и не сказали ничего о колокольном звоне – единственном роде инструментальной музыки, который не только дозволяется Православной Церковью, но и является важной составляющей православного богослужения. Типикон неоднократно упоминает о созыве на богослужение при помощи колоколов. 9-я глава Типикона называется «О еже како подобает знаменати на всяк день». Здесь говорится: «Пред вечером мало, кандиловжигатель взем благословение от настоятеля, знаменует в кампан» 288 . Изложение чина малой вечерни в 1-й главе Типикона начинается словами: «Прежде солнечнаго захождения дне субботнаго, приходит параекклисиарх, сиречь кандиловжигатель, к предстоятелю, и творит поклонение ему, знаменуя пришествием своим время клепания. И взем благословение, изшед клеплет в малый кампан» 289 . Описание рождественской службы сопровождается следующими указаниями: «При часе 7-м дне ударяет в великий кампан, и во вся тяжкая»; «о часе 10-м нощи бывает благовест, и потом трезвон во вся кампаны» 290 . На Богоявление параекклисиарх, согласно Типикону, «ударяет в великое и во вся тяжкая» 291 ; а на Пасху «исходит и ударяет в великое и клеплет довольно» 292 , после чего «ударяют во вся кампаны и тяжкая и клеплют довольно» 293 . Термин «кампан» латинского происхождения и означает собственно «колокол». Термины же «великое» и «тяжкая» относятся к другому музыкальному инструменту, по-славянски называемому «клепалом» (глагол «клепати» означает «стучать», «указывать», «созывать»), или «билом» (от глагола «бити» – ударять). Этим термином обозначался ударный сигнальный инструмент из металла, камня или дерева, использовавшийся для созыва на богослужение. Практика созыва на богослужение при помощи била (греч. ση μαντρον, от σημαι νω – давать знак) существовала на христианском Востоке уже в IV веке: о ней упоминается в Уставе Пахомия Великого , у Иоанна Кассиана Римлянина , в «Лавсаике» Палладия Еленопольского и в ряде других источников. Деревянное било до настоящего времени используется в греческих монастырях (в частности, на Афоне) для созыва монахов на богослужение. Различают великое ударение в деревянное било (брус длиной 2–4 метра, шириной от 10 до 90 см и толщиной 4–7 см), малое ударение в деревянное било (брус меньших размеров) и медное или железное ударение (при котором используется металлический брус – «железо») 294 . |
|
|
