| сост. А.Попов Монастыри Пензенской епархии А. Мужские 1) Пензенский Спасо-Преображенский монастырь основан в 1689 г. в г. Пензе на месте, где теперь находится Спасо-Преображенская приходская церковь . На настоящее место (в 1 в. от г. Пензы), где до того времени было городское кладбище с каменною церковью в память Вознесения Господня, монастырь перенесен в 1794 г. В монастыре находятся храмы: 1) Спасо-Преображенский собор с приделом в память Успения Божией Матери, основан в 1821 г., каменный. 2) Храм в память Вознесения Господня, каменный, бывший до основания монастыря кладбищенскою городскою церковью; время основания неизвестно. 3) Храм во имя св. благоверного кн. Александра Невского, каменный, основан в 1816 г. 4) Храм во имя св. Живоначальной Троицы, каменный, двухэтажный. В верхнем этаже два престола: во имя Св. Троицы и в память Обновления храма Воскресения Христова (освящены в 1862 г.), в нижнем этаже три престола – в честь Казанской иконы Божией Матери (освящ. в 1852 г.), в память Рождества Христова (освящ. в 1855 г.) и во имя св. бл. кн. Александра Невского. 5) Под каменною колокольнею храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери, построен в 1828 г. В ограде монастыря пять каменных корпусов с каменными же хозяйственными постройками. Монастырь имеет мукомольную водяную мельницу о 4 поставах. Пахотной и луговой земли и лесу 246 дес. Капитал на содержание монастыря и братии 46,845 р., на ремонт церквей 7,560 р. Монашествующих: настоятель-архимандрит, иеромонахов 5, иеродиаконов 2, диаконов 3, монах 1, послушников 14. 2) Нижнеломовский Казанско-Богородицкий второклассный монастырь (от г. Пензы в 105 в., от Н. Ломова в 2 в.). Монастырь основан в половине XVII стол. по случаю явления в 1643 г. Казанской иконы Божией Матери Н.-Ломовскому казаку Андрею Набокову при источнике на пне, сохранившемся и доселе, где тогда же поставлена была часовня. В 1648 г. Государь Алексей Михайлович, по просьбе граждан г. Н. Ломова, дозволил соорудить вместо часовни деревянную церковь , снабдив оную из царской казны утварью, и повелел учредить мужской монастырь. |
| 2. См.: Казин А.Л. Последнее Царство. Русская православная цивилизация. СПб.,1998. 3. Федотов Г.П. Судьба и грехи России . СПб. 1990. С. 309. 4. В наиболее общем смысле Логос-Слово есть первооснова мира, его архэ, которую Гераклит отождествлял с огнем -- «миром правит молния», и которая в христианстве воплощена в богочеловеке Иисусе Христе. Применительно к России её Логос предстает как её метафизическая сущность и социокультурный идеал, во всей полноте его возможных и невозможных эмпирических осуществлений. Более подробно см.: Казин А.Л. Верующий разум. Основной принцип русской философии//В кн.: Казин А.Л. Событие искусства. Классика, модерн и постмодерн в пространстве русской культуры. СПб., 2020. 5. Пушкин А.С. О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова// Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 11. М.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34. 6. Рильке Р.-М. Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. М.,1971. С.173. 7. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего//Сочинения. М., 1989. С. 150. 8. Киреевский И.В. О характере просвещения России и его отношении к просвещению Европы» // Избранные статьи. М., 1984. С. 234—235. 9. «Истина дана единению всех и их взаимной любви»// Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. Перевод с франц. Лейпциг, 1855. С.101. 10. См.: Ильин Н.П. Трагедия русской философии. СПб., 2003. С.81. 11. См.: Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии// М., 2013 С. 63-72. 12. Антоний (Храповицкий), архиеп. Ложный пророк//Полн. собр. соч. В 3-х тт. Изд. 2-е. Том III. СПб., 1911. С. 188. 13. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.,1976. С.133. 14. Соловьев В. C . Три силы//Соч. В 2.т. М., 1989. Т. 2. С. 245 – 246. 15. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 16. См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн//Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989. 17. Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. С. 21. 18. См. об этом: Хоружий С.С. Опыты из русской духовной традиции. М.,2005. С. 228. |
| архим. Иов (Гумеров) Послания из Уз Послание к филиппийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М., 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. С. 246–251. Дополнительная Творения святых отцов Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, сет. Толкование Послания к филиппийцам//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского./Т. 11. Кн. 1. СПб., 1905. С. 21–355 Феофилакт Болгарский , блж. Благовестник. Кн. 3. Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. С. 903–1020. Феодорит Кирский , блж. Толкование на Послание к филиппийцам. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла//Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского . М., 2003. С. 427–447. Феофан Затворник , свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание колоссянам и филиппийцам. М., 2005. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. VIII. Послания к галатам, ефессянам, филиппийцам. Тверь, 2005. Исследования, комментарии Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.-СПб., 2002. С. 732–744. Шнакенбург Р. Новозаветная христология. М., 2000. С. 117–131. Райт Н. Т. Что же на самом деле сказал апостол Павел. М., 2004. С. 92–109. Лэдд Дж. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 486–489. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 2005. С. 416–432. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. С. 227–261. План Флп Введение (1. 1–11) Приветствие (1.1–2) Благодарение Богу за Церковь в Филиппах (1.3–8) Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога (1.9–11) Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях (1. 12–30) Узы ап. Павла и их влияние на проповедь (1. 12–18) Призыв к страданию за Христа (1. 18–30) Поучение филиппийцам (2. 1–3. 1) Призыв к единодушию и единомыслию (2. 1–4) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСТИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ [Лат. Martyres ad Ostia Tiberina] (III в. ?) (пам. 30 янв.; пам. греч. 30 янв.; пам. зап. 5 сент., 22, 23, 24 авг., 20 мая), пострадали в эпоху гонений на христиан в г. Остия близ Рима. Сведения об О. м. содержатся в 2 созданных примерно в одно время агиографических циклах, первый из к-рых посвящен мч. Кенсорину (Кенсурину, Цензорину), второй - мц. Аврее (греч. Χρυσ (Хрисе)). А. Дюфурк отметил, что эти святые не связаны между собой ( Dufourcq. 1907. Vol. 2. P. 118). Мученичество Кенсорина сохранилось в 2 редакциях (BHL, N 1722-1723); не позднее кон. IX в. одна из них (BHL, N 1722) была переведена на греч. язык (BHG, N 466) с заглавием «Мученичество святых Кириака, Ипполита, Максима, Хрисы и прочих». Мученичество Авреи имеет более многочисленные редакции (BHL, N 808-813d), что указывает на его большую популярность по сравнению с Мученичеством Кенсорина. По мнению большинства исследователей, оба Мученичества были созданы в Риме не ранее IV в. и не позднее VI в. Так, Дюфурк пришел к выводу, что Мученичество Кенсорина было составлено в 1-й пол. VI в., Мученичество Авреи - немного позднее ( Dufourcq. 1900. Vol. 1. P. 246-247; 1907. Vol. 2. P. 113-119). К VI в. относил время создания обоих произведений и Ф. Ланцони ( Lanzoni. Diocesi. P. 101), а Э. Фольери датировал этим периодом Мученичество Кенсорина ( Follieri. 1977. P. 39). Однако В. Саксер считал, что Мученичество Кенсорина было создано в кон. IV - нач. V в., а Мученичество Авреи - в 1-й пол. V в. ( Saxer. 1978. P. 120). Также в одной из рукописей XV в. «Большого австрийского легендария» содержится Мученичество еп. Кириака (BHL, N 2055 b; ActaSS. Aug. T. 4. P. 757. Not. 10). Согласно Мученичеству Кенсорина (BHL, N 1722), при имп. Клавдии (вероятно, Клавдий II Готский (268-270)) и викарии Ульпии Ромуле началось жестокое гонение на христиан в окрестностях Рима. Кенсорин занимал важный пост при имп. |
| преподобный Нил Синайский 4. МЫСЛИ, ОТВОДЯЩИЕ ЧЕЛОВЕКА ОТ ТЛЕННОГО И ПРИЛЕПЛЯЮЩИЕ К НЕТЛЕННОМУ (ч. 2, 246) 1. Путь к добродетели – бегство от мира, – путь благой и краткий. 2. Вожделевшему нетленного надлежит ни во что вменять все тленное. 3. Если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти. 4. Возненавидь настоящую жизнь, ибо видишь, как беспорядочно вращается ее колесо. 5. Не вожделевай благ, которыми пользование преходит и обладание утрачивается. 6. Смейся над теми, которым во всем успех, и сострадай тем, которым во всем неудача; ибо это ведет к награде, а то к любомудрию. 7. Подвизайся в терпении, какое, как знаем, показали мученики; потому что и от нас требуется мученичество совести (чтоб устоять в требованиях совести). 8. Всему предпочитай душу, и путь добродетели потечет тогда без труда; ибо все тленно, а душа бессмертна, тленному же надлежит предпочитать бессмертное. 9. Будь готов к скорбям, и большую от этого будешь иметь пользу. 10. Не проси у Бога приятного, но одного полезного; ибо первого, сколько ни проси, Бог не даст, если же и получишь его как-нибудь, оно скоро пропадет. 11. Не порицай нищеты; потому что она делает ничем не развлекаемым борца на поприще закона. 12. Не увлекайся богатством; потому что заботы о нем всего чаще отлучают человека от Бога и против воли. 13. Близок конец; готовься, ленивый, к бичам. 14. Не далеко до жатвы; очистим же от терний ниву души. 15. Ничто не сокрыто от Судьи; и напрасно усиливаемся мы укрываться, греша. 16. Паче людей стыдись Ангелов, коих при нас много, и удаляйся от всякого срамного деяния. 17. Заботливо помышляй о весах Судьи, – и выбросишь из дел жизни твоей все, что не может выдержать настоящего веса (на весах тех, – или что подложным окажется по причине примеси чуждых расположений, как оказывается подложною, например, золотая монета, не выдержав своего нормального веса, по причине примеси других элементов). 18. Почитай для себя ущербом праздность и покой, и спеши делать что-либо такое, что имеет быть потребовано от нас. |
| Хронологический список Александрийских Патриархов (версия для печати)/Православие.Ru Хронологический список Александрийских Патриархов Православие.Ru , 22 ноября 2001 г. Список составлен специалистами из " Православной энциклопедии " . В основу списка положены исправленные и дополненные перечни В. Грюмеля, Дж. Нила, Г. Бека, И. И. Соколова, а также данные из официальных изданий Александрийского Патриархата. Восстановление преемства Александрийских Патриархов представляет большую сложность ввиду скудости источников, особенно когда речь идет о древнейшей эпохе и о второй половине XI-XV в. для которых нельзя установить точно не только даты правления, но даже имена Патриархов. Знаком " ? " отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; - претенденты, оспаривавшие престол; свт.- Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны по совр. календарю РПЦ). Св. ап. и евангелист Марк (ок. 42 - 4.04.62/63,) свт. Аниан (ок. 62/3-16.11.83/84) свт. Авилий (ок. 84 - 22.02.95 или 98) Кердон (ок. 98 - 5.06.105...109) Прим (ок. 110 - 17.07.121) Юст (Юстин) (ок. 121 - 11.08.130) Евмен (ок. 131 - 7.10.139...144) Марк II (Маркиан) (ок. 144 - 1.01.149...154) Келадион (Келладий) (ок. 154 - 3.07.164...167) Агриппин (Агриппа) (ок. 167 - 30.01.180) Юлиан (Юлий) (180 - 4.03.189) Димитрий (189 - 8.10.231) Иракла (231 или 232 - 5.12.246/47) свт. Дионисий Великий (247/48 - 10.09.264/65) 27.02.01 свт. Максим (Максимиан) (264/65 - 9.04.282) свт. Феона (282 - 23.08.300) сщмч. Петр I (кон. 300 - 25.11.311,) Ахилла (ок. 312 - июнь 313) свт. Александр I (ок. 313-19.04.328) свт. Афанасий Великий (328 - 336) арианин (ок. 337 - ок. 338) свт. Афанасий, повторно (23.11.337-19.03.339) Григорий, арианин (339...341-344...346) свт. Афанасии, 3-й раз (23.10.346-9.02.356) Георгий, арианин (24.02.357-2.10.358) Георгий, арианин, повторно (26.11.361- 24.12.361) Лукий, арианин (кон. |
| Скачать epub pdf Февраль Ефрем Сирин, св. Толкование на послания св. апостола Павла: [Рим.1:1–6:6]/Предисл., пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1895. Т. 1. 2. С. I–VI, 1–22 (1-я пагин. (Начало.) -I- Предисловие В переведенных доселе творениях Святого Ефрема Сирина русские благочестивые люди находили и находят один из самых обильных источников духовного назидания. Искреннее желание сделать для русских людей этот источник доступным по возможности во всех его частях побуждает нас предложить теперь читателям перевод двух истолковательных трудов св. Ефрема Сирина , не появлявшихся еще доселе на русском языке, а именно его толкования на послания св. Апостола Павла и на Четвероевангелие. «Столп Церкви, Великий Отец и Вселенский Учитель, Пророк Сирский, Солнце Сирское, Духовный Философ и Глубокий Ученый, Витийственные Уста и Цитра Святого Духа», – св. Ефрем Сирин , по свидетельству посвященной ему и носящей имя его славного современника св. Григория Нисского похвалы, «толковал все древнее и новое Писание, от сотворения мира и до последней благодатной книги» 244 . В Римском издании Сирских творений св. Ефрема помещены толкования: на Пятикнижие, Иисуса На- -II- вина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств), Царств (3 и 4 Царств), Иова, Исаию, Иеремию, Плач Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию и несколько экзегетических бесед на отдельные тексты. Кроме того известны толкования, не вошедшие в Римское издание: на Иону, Наума, Аввакума, Софонию и Аггея 245 . Сирский писатель 14-го века Гебед-Иесу (Авдий- -III- Иисус) упоминает также и о толковании св. Ефрема на Псалмы, не имеющемся в Римском издании 246 . В Греческих рукописях Ватиканской, Палатинской и Московской Синодальной Библиотек с именем св. Ефрема читаются отрывки толкований на Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалмы 247 . В нижеуказанном Армянском переводе творений св. Ефрема имеется толкование и на Паралипоменон. Из священных книг Нового Завета св. Ефрем Сирин , по свидетельству Сирских писателей 12-го века – Дионисия Бар-Салиби и Григория Бар-Гебрея, составил толкование на Евангелия, следуя тексту и порядку Четвероевангелия (Диатессарона) Татиана, начав со слов: в начале бе Слово. В Греческих катенах и других творениях имеются отрывки из этого толкования 248 . |
| 8. Неслитность крещения и миропомазания, как таинств, при их совместном совершении 245 . Не смотря на тесную связь, в какой миропомазание всегда стояло с крещением, оно однако всегда составляло особенное, отличное от крещения священнодействие, столь же необходимое для всякого верующего, как и крещение, и церковь всегда резко разграничивала эти два таинства. Такое разграничение мы находим еще 1 . У мужей апостольских, которые смотрели на акт миропомазания, как на акт отдельный от первого и весьма важный 246 . 2 . Затем Климент Александрийский также смотрит на принятие Святого Духа после крещения, как на акт совершенно отдельный от погружения и составляющий важную ступень в деле возведения человека в состояние совершенства 247 . 3 . Подобное же разграничение между миропомазанием и крещением мы находим и у Тертуллиана, когда он делает следующее замечание о действии помазания: Хотя помазание, приемлемое нами, производится на теле, но действие его простирается и на душу. Равным образом, хотя крещение бывает внешнее, потому что одно только тело погружается в воду, но действие его совершенно духовное, по тому что очищает нас от греха 248 “. 4 . По Киприану: «Крещение и миропомазание суть два отдельные акта крещения, хотя и соединенные самою тесною внутреннею связью, так что образуют одно целое неразрывное в отношении их к совершению» 249 . Приводить больше свидетельств в подобном роде нет необходимости; и из тех, на которые мы указали, достаточно видно, что помазание крещаемого миром искони составляло особое таинство, отличное от предшествующего ему крещения и, как божественное установление, считалось для каждого верующего столь же необходимым, как и последнее 250 . (См. кн.: «История чинопоследований крещения и миропомазания». А. Алмазова . Казань, 1884 г. стр. 377 – 379). 245 Примеч. В совершении таинства миропомазания римско-католическая церковь допустила следующие отступления от древней вселенской церкви: 1) право совершения этого таинства предоставлено только епископам, и в крайнем случае, священникам; причем совершенно не кстати делается ссылка на то, что диакон Филипп, крестивший самарян, не мог сообщать им даров Св. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| Экзегетические труды Оригена: Толкования на Новый Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52; 2008 9 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52; 2008 Новозаветных комментариев Оригена сохранилось сравнительно достаточное количество, учитывая значительный объём каждого комментария. В первую очередь следует отметить “Толкование на Евангелие от Матфея”. Вообще можно констатировать, что данное новозаветное писание занимало исключительное место в древнецерковном богословии и письменности, считаясь “Евангелием по преимуществу” (L’Evangile par excellence), содержащим основополагающие для религии Христовой научения 1 . У Евсевия (Церк. ист. VI,25,3) сохранилось интересное сообщение, гласящее: «В 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея Ориген, придерживаясь церковного канона, свидетельствует, что признаёт только четыре Евангелия, и пишет так: “Вот что из предания узнал я о четырёх Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски”» 2 . Именно потому что данное Евангелие предназначалось для христиан из евреев, оно, по мнению Оригена, было наиболее пригодным для опровержения иудейских заблуждений 3 . К толкованию этого Евангелия Ориген приступил уже на закате своего земного жития, и данный комментарий был создан приблизительно в период между 244 и 249 гг. (скорее всего, в 246 г.) 4 . В изначальном своём виде сочинение содержало 25 книг (“томов”), из которых в греческом оригинале сохранилось (в двух рукописях XIII–XIV вв.) 8 книг из середины произведения (книги X–XVII), в которых даётся толкование Мф 13:36–22:33. Помимо этого в экзегетических катенах представлено довольно большое количество фрагментов из данного сочинения. Известен ещё достаточно древний (V–VI вв.) перевод этого произведения Оригена на латинский язык, осуществлённый анонимным переводчиком, возможно, принадлежащим к друзьям Кассиодора 5 . |
|
|
