| Первые заявления в этом смысле мы встречаем лишь в пятнадцатом веке со стороны пап Мартина V и Евгения IV. По определению Мартина, людей, подозреваемых в невравоверии, при допросе предписывалось, между прочим, спрашивать: „веруют ли они, что и порочный священник при надлежащей материи и с намерением делать то, что делает церковь , истинно разрешает, истинно крестит и истинно совершает другие таинства?“ 1599 Хотя в этом определении папа и не поставляет своей прямой задачей перечислять все существенные условия действительности таинств, однако он ясно выражает мысль, что одним из таких условий со стороны совершителя служит наличность „намерения делать то, что делает церковь “. – В декрете Евгения учение западной церкви об этом предмете выражено уже с гораздо большей определённостью. Здесь папа говорит, что „все таинства совершаются тремя (т. е. условиями), а именно: веществом, как материей, словами, как формой, и личностью священника, совершающего таинство с намерением делать то, что делает церковь ; если чего-либо из сих недостаёт, таинство не совершается“ 1600 . Затем это учение окончательно утверждено было Тридентским собором под страхом церковного проклятия за уклонение от него. Собор определил: „если кто станет говорить, что в священниках, когда они совершают и преподают таинства, не требуется намерение по меньшей мере делать то, что делает церковь , тот да будет анафема“ 1601 . Итак, после приведён- —141— ных определений, имеющих за собой авторитет таких соборов, которые на западе признаются, как известно, вселенскими 1602 , учение о намерении совершителя таинств, как существенном условии их действительности, возведено уже в римско-католической церкви на степень догмата. Но не трудно заметить, что папы и собор, утверждая это учение, не определили смысл его с достаточной ясностью. Они единогласно повторяют лишь ту мысль, что для действительности таинства необходимо, чтобы его совершитель имел намерение по меньшей мере делать то, что делает церковь (intentio saltem faciendi, quod facit ecclesia); но такое выражение, очевидно, настолько неопределённо, что неизбежно вызывает много вопросов, и даёт широкий простор разного рода толкованиям. |
| А. Н. Муравьев, писавший, как известно, под цензурою митр. Филарета, говорит в своем Путешествии по святым местам Русским: «Слово лamuhckoe reliquia (kak по-латыни называются мощи) выражает останки; следственно, и не должно искать всегда цельных мощей и привязывать к тому какое-либо особенное мнение..., – ч. 2, изд. 6, стр. 15 (что именно была на просмотре у митр. Филарета первая половина второй части Путешествия, в которой читаются сейчас приведенные нами слова, см. Письма митрополита Московского Филарета к А. Н. М., Киев, 1869, 188 и 190, стр. 292 и 297: сам Муравьев пишет в примечании: «Владыка продолжает разбирать мое поволжское путешествие», – стр. 300), а кто знаком с языком митр. Филарета, тому не может не подозреваться, что приведенное прямо и принадлежит ему, быв написано им в замену более растянутой и менее аккуратной речи автора). Сам митр. Филарет взял текстом для слова о нетлении святых мощей, сказанного им в Лавре 25-го Сентября 1821-го года, слова пророка Исаии: И кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоеный и яко источник, ему же не оскуде вода, – LVIII, 11, и в слове, приведши изречение Сираха о костях обоюнадесяти пророков, что они процветут от мест своих, – XLIX, 12, и псалмопевца о костях праведных, что Господь хранит их, – XXXIII, 21, говорит о костях благочестивых и костях праведных («По смерти же тучнеют и процветают кости благочестивых славою их добродетелей.... В предлежащих нам священ ных останках Праведника (т. е. преп. Сергия) мы усматриваем собственными очами еще образ, как и во гробах тучнеют и процветают кости праведных), – изд. слов 1874 года т. N, XLV, стр. 15. Наконец, есть книжка: «Догмат о почитании святых мощей, по Стефану Яворскому », изданная Афонским Пантелеймоновым монастырем (последнее третье издание – Москва, 1890). В книжке этой не только вполне воспроизводится Стефан Яворский с тою его нарочитостью, на которую мы указали, но как будто нарочитость еще несколько и усиливается (Архиеп. Филарет не высказывается прямо, но не прямо высказывается» когда укоряет митр. |
| Каким же образом могло случиться, что Сергий, подвизавшийся, главным образом, в Москве, как в то время, когда сделался «игуменом», так и ранее 52 , – явился на Керженце? Из «Истории о вере» участника смуты 5 июля 1682 года Саввы Романова видно, что Сергий после событий 5 июля был послан в заточение в ярославский Спасский монастырь 53 . Отсюда, в 1684 году, был переведен в Солотчинский монастырь рязанской епархии. Тут велено было держать Сергия, «вкинув в земляную тюрьму, под крепкою стражею, и никому к нему не ходить, и чернил и бумаги не давать, и чтобы он б…ных писем не писал» 54 . Такое распоряжение могло быть вызвано тем, что Сергий, когда находился в ярославском монастыре, имел письменные сношения с раскольниками, причем раскольники, вероятно и лично навещали его. А в таком случае тем более можно предположить, что из места нового заключения Сергий учинил бегство, – естественно в родные нижегородские пустыни. И надо думать, что за эти «подвиги» Сергия и чествовали именем «страдальца» 55 . Если бы Сергий умер в заточении, то «Виноград Российский» всеконечно упомянул бы о Сергии. 3 . Упорство Онуфрия было причиной того, что сходки на него продолжались и в начале XVIII века. Наконец, в 1709 году он отказался от писем. В следующем году было составлено сказание о керженских распрях: рукоп. Публ. Библ. из собр. Погодина, 1256, лл. 350–402. Здесь есть и разбор писем Аввакума на основании писания. Подобное же опровержение писем, по статьям, есть в рукописях черниговской семинарии, три списка: два в рукописи 136, лл. 1–124, 128–228, и один в рукописи 135, лл. 1–54. При сходстве все они различаются по количеству и составу выписок из книг. Тщательность во всех отношениях принадлежит экземпляру 135. Заглавие его: «Собрание от божественного писания вкратце, на обличение ложных и нецерковных, несогласных с божественным писанием святых отец, писем протопопа Аввакума, отложенных христианским собором в лето от создания мира 7217 месяца ноября в 28 день». Всего 16 статей. Все они написаны в одном порядке: сначала выписывается «статья несогласных писем» Аввакума; затем, где можно, показывается в ней «древних еретик мудрование», т. |
| —95— и местом проповеди, и несомненно сам проповедник всегда был первым исполнителем своего учения, в этой проповеди изложенного. Этот призыв к вероисповедной терпимости не был голосом одного Макария: аналогические, но более резко выраженные речи, слышались несколько и раннее. Напомним, например, того же духовного публициста, современника Макария, с которых мы встречались, т. е. Феодора Бухарева. И этот взывал к православному обществу о том, что для дела спасения души не безопасно, если, ратуя против духовного язычества, пренебрежем духа человеколюбия Христова, и будем словом нещадного осуждения поражать иногда и служащего Божию делу мира, как язычника, Пилата“. „Иной думает и говорить, что он в вере тверд, а посмотришь – он служит мерзости своего корыстолюбия или какой-нибудь идее, взятой совсем не от веры“ 1192 . Если так, то не потребна ли была в отношении к полемическому элементу проповедь именно такая и о том, как это мы видим у Макария? И митр. Филарет также весьма рано напоминал русскому обществу, что, кто не имеет человеколюбия, тот не может благонадежно уверять себя, что имеет чистую веру " 1193 . На то же распространенное мнение, которого касался и Макарий, что содержание чистой доктрины есть бесспорное свидетельство чистой веры, и Филарет не очень снисходительно ответил так: скажет иной: как? Я верую в единосущную Троицу, в Господа Иисуса, отвергаю всякое неправославное мудрование: не сия ли есть чистая вера в Бога, каковы бы ни были мои отношения к людям?“ Филарет отвечал: „нет спора, что сия есть истинная вера в существе своих догматов; но может быть сомнение, точно ли ты ее имеешь и как имеешь... Твоя вера в мыслях, может быть, ещё только задаток, по которому надлежит получить сокровище, то есть живую силу веры. А как получить ее? сердцем! Но если ты усвоил веру сердцем: тогда ты возлюбишь всех человеков любовию Христовою; из любви к Пострадавшему будешь готов пострадать, за искуплен- —96— ных Его смертию, – кратко сказать: по мере совершенства в вере будешь совершен в человеколюбии!“ Опять – идея, выдвигавшая наряду с потребностью вероисповедной полемики и необходимость тех призывов, которые мы читаем в проповедях Макария. |
| б) Вселенский собор Первый параграф 337 канона гласит: «Власть в отношении всей Церкви Коллегия епископов в торжественном порядке осуществляет на Вселенском соборе». Из этого канона, опирающегося на соборные тексты LG 22, 2 и CD 4, четко выводятся два принципа, имеющих фундаментальное значение для понимания канонического статуса Вселенского собора: 1) Коллегия епископов и Вселенский собор не тождественны друг другу, поскольку второй представляет собой лишь торжественный способ, каким первая осуществляет свою верховную власть в Церкви; 2) эта верховная власть может осуществляться Коллегией епископов также вне-соборным, не торжественным способом, оставаясь при этом коллегиальной in sensu stricto (в строгом смысле) 712 . Первый принцип подсказывает, что если Коллегия епископов опирается на божественное право, то Вселенский собор, хотя он и укоренен в божественном праве, тем не менее, нуждается в конкрет ных юридических очертаниях, идущих от человеческого церковного права 713 . В самом деле, состоявшиеся до сегодняшнего дня двадцать один собор время от времени принимали разные правовые формы; однако в них всегда сохранялись следующие два элемента. Во-первых, соборы всегда представляют собой торжественные собрания всех епископов Orbis Catholicus (Католического мира), на которых принимаются решения, чрезвычайно важные для Вселенской Церкви в целом 714 . Во-вторых, для того, чтобы эти решения или декреты обрели обязывающую силу для всех верующих, они должны быть одобрены папой вместе с отцами собора во время публичного голосования, а затем подтверждены и обнародованы папой лично 715 . Что касается второго фундаментального принципа канона 337 § 1 – внесоборного коллегиального осуществления верховной власти Коллегии епископов, – приходится с сожалением констатировать, что он не был конкретизирован ни в одной из норм Кодекса канонического права. Некоторые формы такого осуществления власти известны из истории – например, так называемые Concili per lettera (соборы по переписке), то есть консультации, предпринимае мые папой на уровне Вселенской Церкви перед обнародованием догмата 716 . |
| утр. 1 и 2). Таблица гласов и подобнов в попразднство Р. X. Декабрь Стих. на Госп. воз. Стих. веч. стих. Седален по 1 каф. Седален по 2 каф. Седален по З п. каф. Стих. стих. утрен. Подобен Подобен Подобен Подобен Подобен Подобен Небес-ных чинов. Днесь дева Удивися Иосиф. Божест-венныя веры. Ангельс-кие предыди-те. Радуйся. Доме Ефрафов. Камени запечатану. Красота девства. Гроб твой. Ангельс-кие предыди-те. Доме Ефрафов. Собезначальное. Воскресе из мертвых. Удивися Иосиф. Ангельс-кие предыди-те. Тридневен. Камени запечатану. Повеленное. Скоро предво-ри. Ангельс-кие предыди-те. Премудрости. Объяснение терминов см. выше стр. 61; РВ. 123; ВК. 136 – 137. «Ангельския предыдите» – стих. хвалитн. предпр. Р. X. Отдание В отдание Р. X. – 31 дек., как и в отдания всех двунадесятых праздников (исключая Введение), поется служба вся праздника (служба рядового святого переносится на предыдущий день, без входа, паремий, полиелея и антифонов при будничном строе вечерни и праздничном утрени). Канон по сравнению с праздником поется в сокращении: на 14, – с катавасией только из перваго канона. Единственное преимущество Р. X. в отношении отдания даже пред Крещением то, что, при совпадении его отдания с воскресеньем, не поется догматик, а вместо него стихира праздника «Августу единочальствующу». История праздника Соперничая с Пасхой своей торжественностью, праздник Рождества Христова заставляет ожидать, что он появился в самые первые времена христианства, в век еще апостольский. Даже как-то трудно себе представить, чтобы христиане когда-либо могли не праздновать дня рождения своего Спасителя, чтобы они не «помнили» «и не святили» этого дня. На самом же деле было далеко не так и было по очень простой причине. То не случайность, что христиане, исключая таких полухристиан, как протестанты, обыкновенно не празднуют дня рождения своего, а празднуют именины, т. е. день крещения своего. И это, так сказать, очень похвально и трогательно. Этим христианин показывает, что не великая была бы радость для мира, да и для него самого, что родился на земле лишний грешник, если б грешник этот в свое время не переродился в праведника (праведника по крайней мере в возможности) чрез таинство крещения. Не будь этого духовного рождения, христианин о дне своего рождения мог бы только сказать с многострадальным Иовом: «погибни день, в который я родился, и ночь в которую сказано: зачался человек» (3,3). И этот пренебрежительный, мягко говоря, взгляд на день плотского рождения был искони присущ христианству, раннему даже в гораздо большой степени, чем позднейшему и современному. Это нам трудно понять, но это действительно было так, что древние христиане называли днем рождения день смерти человека, и называли самым серьезным образом. Для дня кончины мучеников самое принятое название было natalitia, «родины». |
| С одной стороны, это все более проявляющееся стремление Римского Престола к власти над другими поместными Церквями, ради достижения которой сочиняются подложные предания и документы, наподобие «Дарственной Константина» или «Лже-Исидоровских декреталий», якобы подтверждающие права «преемника князя Апостолов (св. Петра)» и «Наместника Бога на земле». Со временем к стремлению к неограниченной власти духовной добавляются и притязания на власть светскую, что особенно ярко выразилось в теократических идеях папы Григория VII (Гильде– брандта) и церемониальном преднесении пред папой двух мечей, как символа двоякой власти его над ми-ром. Эти амбиции Римских понтификов зиждутся на военной мощи франков, объединителей германских племен и основателей Священной Римской Империи. Но эти же еще полу варварские племена, разрушившие некогда общую с Восточными Церквями культуру Западной Церкви, все более способствовали их разрыву, навязывая ей свое упрощенное и искаженное понимание христианских догматов. Разделение между Церквями стало обнаруживаться не только в дисциплинарных, но и в вероисповедаль– ных вопросах, что стало особенно важной следующей причиной окончательного разрыва, совершившегося 20 июня 1054 г. Добавим к этому и то, что, гю сви-детельству кардинала Барония (X в.), в течение последних ста пятидесяти лет Римский Престол за-нимали «чудовища гнуснейшей жизни» (18). Гордыня стремящегося к религиозному и полити-ческому господству Римского Первосвященника провела его путем возмечтавшего о божественном достоинстве Херувима. Духовная жизнь оставленной благодатию Божией Церкви постепенно все более принимает болезненные, демонические черты. Этому способствует внутреннее разложение католической иерархии, в своей погоне за благами мира сего доходящей порою до роскоши, распущенности и цинизма. Начиная с XI века, под влиянием знакомства через арабов с трудами греческих философов, особенно Аристотеля, возникает схоластическое направление в богословии Римской Церкви, пытающееся сделать философию «служанкой богословия». |
| л. 1. Заглавие: Изъявление глав и в ных разсуждение книги сея, откуду именуемся Христиане. Вот перечень главных рубрик: Глава 1, 2. Состав 1. Глава 6. Глава 7. Состав 2. Глава 8. Состав 3. Глава 9. Состав 4. Глава 10. Состав 5. Глава 11. Состав 6. Глава 12. Состав 7. Глава 13. Состав 8. Глава 14. Состав 9: Глава 15. Состав 10. Глава 16. Состав 11. Глава 17. Состав 12. Начало 1 главы: вере христианстей хотящу ми положити начало глаголаниа, первее подобает изявити, откуду именуемся христиане. л. 237. Послание; московского патриарха Иоакима архимандриту киево- печерской Лавры 1688 г. Нач. Непорочное святыя великия чудотворныя лавры киево-печеркия благочестие и в древних догматах в древле со святою восточною церковию согласное постоянство. л. 240 Ответ на сей лист до святейшего патриарха московского от преосвященного митрополита Гедеона с Киева писанный реку 1688, сентемврия. На поле: купно с отц… архимадритом Варлаамом. После обращения и титула начало: От святейшего Вашего архипастырства вдана суть нам писания. л. 250 об. О освящении святых пречистых таин… и Преписася рукописной книги древней московской. Нач.Братие, аз приях изперва еже и предах вам. л. 259. О пресуществлении. Нач. Различнии различно о том вабительствуют. л. 260 об поклонении святым дарам. Нач О сем спор многий слышится в духовных и мирских. л. 282. Слова на святого великомученика Евстафия Плакиды. Нач. Аще кии от святых сице, яко он почитаемый святый. л. 297. Речь к великому государю архиерею Димитрию, егда ещё архимандрит быв в Москву с украйны прииде. Нач. Прежде даже сподиблюся (сподоблен буду) в будущем веце видете Христа Господа Царя Небесного. 2. Богослужебные книги 8 . Церковый устав. Рукопись в лист, 392 л., полууставом XVI в. В кондаке св. князю Владимиру, 15 июля, и в молитве на освящение воды, 1 августа, упоминается имя благоверного и христолюбивого Государя нашего, Царя и великого князя Ивана – несомненно Ивана Васильевича Грозного. На лл. 44–58 внизу запись: «Лета 7120 (1612) году мая в 16-ый день дал вкладу в дом Пречистыя Богородицы Свинского монастыря Степан Унковской». Об этом вкладе поченца Унковского сохранилось упоминание во Вкладной книге Свинского монастыря 1666 г. на л. 125. Полное заглавие Устава следующее: «Устав еже есть Око церковное избран святыми отцы от многих типин: от иерусалимского и от святыа горы и от Студитова и от многых святых отец и от вселенскых святых собор и предан святеи Божией церкви, еже исправляти им чин тоя и пение собороное. Бес того бо мняися исполнити правило церковное, в неведении яко в тме шатается таковый и греху повинен есть, яко преобидев божественное писанеи, еже приточник рече не буди мудр о себе. И тако положим указ главам, иже суть в божественеи книзе сеи. Нач. Указ о малей вечерни. |
| То же Исидор говорит и о ветхозаветных писателях священных книг. Разумнейший Соломон был умудрен Богом, ведение Которого бездна 841 . Вдохновенный Богом Моисей изрек по избрании Иисуса Навина: „пророка вам воздвигнет Господь“ 842 . Божественным происхождением Священного Писания объясняется у Исидора чудесный факт распространения по всему миру учения, содержащегося в священных книгах, а также превосходство их над произведениями языческих писателей, поэтов и философов 843 . Книги язычников, рассуждающих о религии, содержат басни, достойные презрения. Между тем Священное Писание, как божественное произведение, исполнено истин высоких, внушающих высокое уважение. О богорождениях, напр., учат во многих книгах и разном духе Орфей, Гомер, Гезиод и др. Христианская же религия изложена в двух книгах, из которых одна носит название Ветхого Завета, а другая – Нового. Но что последние две книги более истинны, чем первая – это очевидно для каждого прочитавшего их 844 . Богодухновенность и божественность Священного Писания видна у Исидора и там, где он говорит, что Св. Писание есть божественный закон, принесенный людям с неба 845 , что оно заключает в себе небесные догматы 846 , а также и там, где Исидор священным писателям усвояет разные эпитеты. Так апостола Павла он называет „точнее всякого ведущим небесное“ 847 , „сокровищницей божествен- —551— ных тайн“ 848 , „богомудрым сосудом избрания“ 849 ; Моисея – „священнотайнником“ 850 , „боголюбивым“ 851 ; Давида – „божественнейшим“ 852 и т.п. Итак, Священное Писание – божественно, но оно написано для людей великими мужами и поэтому не исключает из себя человеческого. Но, по Исидору, если и привносится в Священное Писание человеческий элемент, то его тем не менее нужно относить к божественной первопричине 853 . Как богодухновенное и божественное, Священное Писание имеет своею целью утвердить человека в добродетели и дать ему спасение. Священное Писание есть путь ко спасению и всё, написанное в нем, написано для нашего исправления 854 . |
| С нашей же точки зрения между относительным умом отдель- 326 ных человеческих лиц и абсолютным данным божественного Откровения стоит не выдуманный призрак всеобщего единомыслия, а реальные и живые органы единства в реальном и живом существе церкви: их то свыше уполномоченное и с Божиею помощью соединенное действие вводит семя Божественной истины в точные и отчетливые формы и определения как в единую и общеобязательную грань для всех частных умов, богословствующих о данной истине. Живая церковь, органически объединенная и внутренно солидарная, скрепленная неразрывною иерархическою связью, есть совершенно реальное и самостоятельное существо. ее вселенское учительство в определениях своих является не простым свидетельством существующей в тех или других местных церквах веры; ибо хотя совокупность верующих в своей целости несомненно держит и сохраняет веру, но эта общая вера не имеет сама по себе достаточной ясности и определенности и пребывает более в области сердечного чувства; — чтобы закрепить ее, чтобы выразить религиозное чувство в религиозном догмате, вселенское учительство церкви пользуется данным ему изначала полномочием и свыше обещанною помощью: шедше научите вея языки — и се Аз с вами есмь до скончания века. Оно поступает здесь по божественному праву, и в его решениях проявляется свободное движение — того Духа Божия, который живет в церкви. В этих решениях вселенской церкви участвуют все принадлежащие к ней, не только духовные, но и миряне, но участвуют не своим отдельным особым мнением и волею, — ибо вселенский собор не есть польский сейм, куда всякий лез с своим не позволям, — а участвуют нравственно, актом доверия и свободного признания, коим каждый личный ум связан с вселенским умом церкви и чрез эту связь образует из него достойное вместилище для действия Духа Святого. А если бы дело происходило так, как представляет мой почтенный оппонент, т. е. если бы в актах вселенской церкви пастыри ее являлись лишь простыми свидетелями о фактической вере своей паствы, то для этого не было бы надобности ни в каком особом содействии Духа Святого, ибо для того, чтоб засвидетельствовать известный факт, достаточно было бы обыкновенной человеческой честности. На вселенские соборы, — говорит г. Стоянов, — «надобно смотреть как на места, где собранные епископы свидетельствуют об истине, которой всегда верили и которую всегда |
|
|
