| LXX и слав. евр. слово хуцот передано неточно: ξδους, " исход»; отчего мысль ст. 34 явилась затемненной). На этих условиях был заключен договор, и Венадад был отпущен. Легкомысленный поступок Ахава в отношении Венадада, как некогда подобное же отношение Саула к Агагу, царю амаликитян ( 1Цар.15:9–11 ), немедленно нашло осуждение со стороны пророчества, именно одного «из сынов пророческих», бене-небиим (И. Флавий отождествляет с пророком Михеем гл. XXII). «Сыны пророческие» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 6 на 4 Цар), выступающие особенно при пророках Илии и Елисея ( 4Цар.2:3,5,7,15,4:1,38,5:22,6:1,9:1 ; ср. Ам.7:14 ), но, по предположению, ведущие начало еще от пророка Самуила ( 1Цар.10:5,19:20–24 ), составляли общества – как из юношей, так и из людей женатых ( 4Цар.4:1 ), для целей религиозного назидания и воспитания (изучения закона, искусства свящ. пения, упражнений для религиозного вдохновения) под руководством какого-либо известного пророка: подчиненные их отношения к нему выражались названием «сыны» (пророк – руководитель – именовался «отцом» ( 4Цар.2:11–12 )). Умножение обществ этих «сынов пророческих» (называемых, также, не вполне точно, впрочем, пророческими школами или орденами) в пору распространения идолослужения в Израильском царстве свидетельствует, что главной задачей этих обществ или союзов пророческих была борьба за целость религии Иеговы от приражения язычества, насаждение в народе истинно теократического духа. Но вместе с тем «сыны пророческие», как и сами пророки, были самыми верными стражами истинного блага своей родной страны; в таком качестве выступает некоторый сын пророческий и здесь, ст. 35–42. Смысл и цель употребленного им символического действия (принятие на себя ран, ст. 35, 37) и символической же речи его к Ахаву (ст. 39–40) аналогичны известному обличению Давида пророком Нафаном ( 2Цар.12:1–12 ): в обоих случаях пророки употребляют символы и притчи, «чтобы слышащие слова сии, не зная, что произносят приговор сами на себя, судили справедливо» (блаженный Феодорит, вопр. 64). Символическое действие (ст. 37) и приточная речь (ст. 39–40) раскрываются пророком, ст. 42: Ахав отпустил на свободу Венадада, подпавшего Божиему заклятию («херем»), не воспользовался победой для того, чтобы навсегда ослабить и обезвредить для Израиля Сирию; этим он решил гибель не свою только (ср. 3Цар.22:35 ), но и всего Израиля. Этот пророческий приговор сильно смутил Ахава (ст. 43). Судьба эпизодически введенного в рассказ другого сына пророческого (ст. 35–36) и по характеру и по смыслу напоминает судьбу иудейского пророка в Вефиле ( 3Цар.13:21–24 ). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| 8 . Елисей и Азаил, царь сирийский (8,7–15) IV. Поздняя эпоха разделенного царства ( 4Цар. 8,16 –17,41 ) А. Иорам, царь иудейский (8,16–24) Б. Охозия, царь иудейский (8,25–29) В. Ииуй, царь израильский (9,1 –10,36) 1 . Елисей помазывает Ииуя на царство (9,1–13) 2 . Ииуй убивает Иорама и Охозию (9,14–37) 3 . Ииуй истребляет дом Ахава (10,1–17) 4 . Борьба Ииуя с поклонением Ваалу (10,18–36) Г. Месть Гофолии и убийство Иодая (11,1–20) Д. Иоас, царь иудейский (12,1–21) Е. Иоахаз, царь израильский (13,1–9) Ж. Иоас, царь израильский (13,10–25) З. Амасия, царь иудейский (14,1–22) И. Иеровоам II, царь израильский (14,23–29) К. Азария, царь иудейский (15,1–7) Л. Захария, царь израильский (15,8–12) М. Селлум, царь израильский (15,13–16) Н. Менаим, царь израильский (15,17–22) О. Факия, царь израильский (15,23–26) П. Факей, царь израильский (15,27–31) Р. Иоафам, царь иудейский (15,32–38) С. Ахаз, царь иудейский (16,1–20) Т. Осия, царь израильский (17,1–6) У. Падение Израиля (17,7–23) Ф. Переселение плененного народа в Ассирию (17,24–41) V. История Иудеи после падения Израиля (18,1 25,30) А. Езекия (18,1 20,21) 1 . Краткий обзор царствования Езекии (18,1–8) 2 . Ассирийское нашествие (18,9–37) 3 . Божественное избавление (19,1–37) 4 . Болезнь Езекии (20,1–11) 5 . Вавилонские послы (20,12–21) Б. Манассия (21,1–18) В. Аммон (21,19–26) Г. Иосия (22,1 23,30) 1 . Ремонт храма и обнаружение книги закона (22,1–20) 2 . Преобразования в Иерусалиме, Иудее и Самарии (23,1–20) 3 . Возобновление завета и празднование Пасхи (23,21–28) 4 . Гибель Иосии в битве от руки фараона Нехао (23,29,30) Д. Иоахаз (23,31–34) Е. Иоаким (23,35 24,7) Ж. Иехония (24,8–16) З. Седекия (24,17–20) И. Вавилонское пленение (25,1–21) К. Убийство Годолии (25,22–26) Л. Иехония в плену (25,27–30) Глава 1 1 Илии Фесвитянину. См. ком. к 3Цар. 17,1 . от царя Самарийского. См. ком. к 3Цар. 16,24 . 1 человек тот весь в волосах. Возможный перевод: «человек в мохнатых одеждах». По-видимому, одеяние Илии было сделано из овечьей или верблюжьей шерсти (2,8.13; З Цар.19,19; Зах. 13,4 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| тексты литургического характера: Иер 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; призывы, увещания и проч. обращения к народу: Иер 3. 22; 4. 1-4; 10. 2-5; цитаты из др. пророков, к-рые косвенно указывают на текст Иеремии: Иер 25. 5-6; 35. 15; повествования, структурированные по схеме «вопрос-ответ» (Бленкинсопп подчеркивает их девтерономический характер, ср.: Втор 29. 22-28, 3 Цар 9. 8-9): вопрос в Иер 5. 19а, ответ в 5. 19б; вопрос в 9. 12, ответ в 9. 13 или шире в 9. 13-16; вопрос в 16. 10, ответ в 16. 11-13; вопрос в 22.8, ответ в 22.9 ( Blenkinsopp. 1983). А. К. Лявданский Лит.: Бажанов В. В. Речи прор. Иеремии: Опыт стихотворного переложения. СПб., 1861; Федор (Бухарев), архим. [Бухарев А. М.] Св. прор. Иеремия. М., 1864; Якимов И. С. Отношение греч. пер. LXX толковников к евр. мазоретскому тексту в кн. прор. Иеремии. СПб., 1874; он же. Толкование на кн. прор. Иеремии. СПб., 1879-1880. Вып. 1-2; Афанасьев Д. П. Толкование на Кн. прор. Иеремии. Ставрополь, 1894; Троицкий Н. И. Св. пророки Ветхого Завета. Тула, 1899. Т. 2. Кн. 1: Кн. прор. Иеремии; Кн. 2: Плач Иеремии; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Studie z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. The Theology of Jeremiah//JBL. 1901. Vol. 20. N 1. P. 56-76; Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Тула, 1902. Кн. 7: Св. прор. Иеремия: Кн. его пророчеств и Плач Иеремии; The Book of the Prophet Jeremiah/A Rev. Transl. with Introd. and Short Explanations by S. R. Driver. L., 1906; Розанов Н. П. Кн. прор. Иеремии// Лопухин. Толковая Библия. 1909. Т. 6. С. 1-152; Юнгеров П. А. Кн. прор. Иеремии и Плач Иеремии. Каз., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania, 1914; Hyatt P. R. The Foe from the North in Jeremiah//JBL. 1940. Vol. 59. P. 499-513; idem. The Deuteronomic Edition of Jeremiah//Vanderbilt Studies in Humanities/Ed. R. C. Beatty et al. Nashville, 1951. Vol. 1. P. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. |
| Ср.: Притч. 20:27; Иер. 11:20. Ср.: 1 Кор. 4:5. См.: 1 Кор. 4:9. Ср.: 1 Кор. 4:15. Ср.: Лев. 18:8; Втор. 22:30; 27:20. Ср.: 1 Кор. 5:1. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:5. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:2,13. В похожих местах (Втор. 13: б (согласно Септуагинте)/5 (согласно Синодальному переводу); 17: 7; 21:21; 22:21,24) в Септуагинте — ξ μων ατων, в 1 Кор. 5:2 — κ μσου μων. В Септуагинте κ μσου μν в Быт. 35:2 и 1 Цар. 7:3. См.: 1 Кор. 5:7. Там же. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и агнца Христа». Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18. См.: 1 Кор. 6:13. Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19. Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь». Ср.: 1 Кор.6:14. См.: 1 Кор. 6:15. Ср.: 1 Кор. 6:19. Ср.: 1 Кор. 6:20. Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать». Ср.: 1 Кор. 6:20. Ср.: 1 Кор. 7:10,27. Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18. Ср.: Втор. 24:1—2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». Ср.: 1 Кор. 7:10–11. См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4. Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16. См.: 1 Кор. 8:5. См.: 1 Кор. 8:4. См.: 1 Кор. 8:6. См.: 1 Кор. 3:22. Ср.: 1 Кор. 9:3—10. Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры». «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той». См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4. См.: 1 Кор. 9:9. Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным». Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18. Ср.: 1 Кор. |
| 12:24—28. Еврейские (и греческие) учителя часто иллюстрировали свои мысли примерами, взятыми из природы. Красота и великолепие царства Соломона, чье правление было, несомненно, золотым веком в истории Израиля, по всем человеческим меркам казались непревзойденными (3 Цар. 10:5). 12:29,30. Еврейский читатель не мог себе позволить быть хуже «людей мира сего», безбожных язычников. Евреи верили, что Бог был их Отцом, а не Отцом язычников. 12:31,32. Здесь Иисус, по-видимому, использует известный аргумент «насколько же более» (если Бог дает вам Царство, то тем более Он обеспечит все ваши прочие нужды); но, возможно, Он имеет в виду, что благословение грядущего Царства охватывает и нынешнее попечение верного Бога о Своих детях. 12:33,34. Каждый должен заботиться о вечной жизни, а не о земном достоянии; см. коммент. к Мф. 6:19—21. 12:35—40 Готовность к Его пришествию Из контекста предыдущего раздела (12:22—34) явствует, что только те, кто странствует налегке, будут готовы к пришествию Иисуса. Хотя большинство евреев, современников Иисуса, от всего сердца молились о грядущем искуплении, они были больше заняты обеспечением своих повседневных нужд, чем приготовлением к грядущему суду (за исключением ессеев, мессианскихлично-стей и мятежников). 12:35. Подобно часовым на посту или другим бодрствующим по долгу службы людям, последователи Иисуса должны всегда быть препоясаны и готовы к действию (Исх. 12:11). Выражение, переведенное как «да будут...светильники горящи» дословно читается как «имейте достаточно масла и бодрствуйте, чтобы они не погасли»; это метафора готовности (ср.: Мф. 25:3—10). 12:36. Состоятельные семьи часто нанимали привратников, в задачу которых входило впускать членов семьи и преграждать доступ случайным людям. Если еврейские свадебные пиры походили на греческие и римские,то они продолжались далеко за полночь. Оставался ли господин на свадьбе в течение всех семи положенных дней или нет, он вряд ли решился бы возвращаться домой ночью, если бы жил в другом городе. Ночью былоопасно передвигаться из-за грабителей, хотя большим компаниям они угрожали в меньшей степени. |
| 31. Благословен Бог, Который посредством материальных56 предметов на всякое время таинственно приводит нас к знанию невидимости Своей; Он сеет и напечатлевает в разуме нашем память о заботе Его о нас во всех поколениях, посредством видимых форм связывая разум наш любовью к сокровенности Его. 32. Да возвеселятся сердца наши в тайнах веры, которыми мы обладаем; возликуем о Боге, Который так много заботится о нас. Войдем созерцанием разума нашего в это восхитительное дело, которое Он предпринял ради нас. Возрадуемся в надежде, которая открылась нам, чадам Христовым, в тайне Нового Завета, который мы получили через Него. 33. Достопоклоняем Бог, Который ради нашего спасения делает все в мире, чтобы приблизить нас к Себе прежде, чем откроется то будущее , в котором мы получим блага, достойные сынов Божиих. 34. Достопоклоняема тайна силы Креста, даровавшего нам все это. Ангельского знания удостоились мы через него благодаря силе, посредством которой всякая тварь была сотворена - как видимая, так и невидимая. 35. Всяких хвалений, прославлений и славословий достойно божественное Естество, Которое сотворило нас, дало нам все эти вещи и даст нам другие: Ему да будет поклонение, честь и прославление во веки веков. Аминь. 1 Букв. " телесных " . 2 Ср. 1 Кор.15:28. 3 Т.е. в Ветхом Завете и в Новом Завете. 4 Букв. " знания всех " . 5 Сир. qibota (ср. греч. kibotos). Тема ковчега завета (ср. Исх.26:10-22) играет важную роль в восточно-христианской анти-иудейской литературе VI-VII вв. 6 Т.е. народ израильский. 7 Ср. Числ.10:35-36. 8 Ср. 1 Цар.4:7. 9 Букв. " в великом знании о Боге " . 10 Ср. Ис.Нав.7:6. 11 Или " откровения страха Божия " . 12 Букв. " что совершались тогда " . 13 Иными словами, без веры в события, описанные в новом Завете, невозможно полноценно воспринять и то, о чем говорит Ветхий Завет: эта мысль является отголоском анти-иудейской полемики. 14 Букв. " по морям " (т.е. по поверхности моря). 15 Или " крестного знамения " . 16 Т.е. вышеупомянутые предметы ветхозаветного богослужебного обихода (ковчег, скрижали завета и пр.). |
|
|
