| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| Христиане в век апостольский, гонимые иудеями и язычниками, малочисленные, разделенные большими расстояниями, естественно не могли иметь особых храмов Божиих и потому избирали лучшие места в домах лучших христиан, по преимуществу горницы или верхние части домов для молитвенных собраний и для совершения таинства причащения (Деян. 20, 7-9). Но и эти места или домовые церкви противопоставляются апостолом Павлом простым частным домам; в них христиане должны были вести себя особенно чинно и в порядке. Слышу, писал святой апостол Коринфянам, что когда вы собираетесь в церковь между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию? Жены ваши в церквах да молчат (1 Кор. II, 18., 22; 14,34, 35, 40). Когда и ветхозаветная церковь состояла из одних семейств патриархов Авраама, Исаака, Иакова и их домочадцев, которые жили в шатрах, тогда не могло быть храмов; однако были жертвенники, служившие храмами. Патриарх Иаков после явления ему Бога в Вефиле поставил камень, который был ему изголовьем во время сна, и сказал: этот камень, который я поставил памятником, будет у меня домом Божиим (Быт. 28, 22). По необходимости и кивот Господень сначала был в походной палатке, которая служила храмом, стоял и в частных домах, например в доме Аминадава в Кариафиариме 20 лет, и в доме Аведдара гефянина 3 месяца (1 Цар. 7, 1-2;. 2 Цар. 6, 10-11). Однако впоследствии, когда евреи утвердились в земле им данной, Соломон создал, по воле Божией, великолепный храм.Как глубоко чувствовали первые христиане потребность в храмах, особенно для принесения бескровной жертвы, это видно из того, что первые римские христиане, не имея возможности возводить особые здания для храмов или безопасно устроять церкви в частных домах по причине преследований со стороны язычников, строили храмы с престолами, горним местом и другими принадлежностями в подземных пещерах, назначаемых для погребения умерших (в катакомбах), куда по римским законам враги их не имели доступа до гонения императора Валериана в 257 году. |
| В ВЗ есть ряд упоминаний о др. видах казни, к-рые не предусмотрены законом Моисеевым, но к-рые налагались законной властью. Так, после завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид «вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими» (2 Цар 12. 31). После победы над идумеями иудеи, во главе к-рых стоял тогда царь Амасия , привели 10 тыс. пленных на «вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились...» (2 Пар 25. 12). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. При наказании ударами бича или палки в соответствии с Второзаконием полагалось наносить не больше 40 ударов, «чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред твоими глазами» (Втор 25. 3). В случае причинения тяжких телесных повреждений наказание налагалось в буквальном смысле по принципу око за око, зуб за зуб (Исх 21. 24). Тюремное заключение не предусматривалось в законе Моисеевом, хотя, по свидетельству ряда мест ВЗ, и применялось фактически. Так, царь иудейский Аса подверг прозорливца Ананию заключению в темницу (2 Пар 16. 10). Заключенных сковывали цепями, забивали в колодки (Иер 20. 2). В нек-рых случаях наказанием служил штраф. Оклеветавший новобрачную жену свою в добрачном нецеломудрии, помимо того что до конца жизни ее утрачивал право на развод с ней, должен был еще заплатить 100 сиклей серебра ее отцу (Втор 22. 19). Если кто в драке ударит «беременную женщину и она выкинет», то виновный должен при посредниках заплатить мужу пострадавшей жены, сколько тот потребует (Исх 21. 22). Воровство каралось многократным возмещением украденного (Исх 22. 1). Если же вор окажется не в состоянии заплатить штраф, то он сам подлежит продаже в рабство в возмещение причиненного им убытка (Исх 22. 3). В. п. включает и ряд процессуальных норм, касающихся судопроизводства по уголовным делам. Расследование дел полагалось производить публично, у городских ворот, поскольку это было самым людным местом (Втор 21. 19). Суд мог вынести обвинительный приговор только в том случае, когда обвинение подтверждалось не менее чем 2 свидетелями, показания к-рых ни в чем не противоречили друг другу (Числ 35. 30; Втор 17. 6). Лжесвидетель подвергался наказанию, полагавшемуся за преступление, в к-ром он клеветнически обвинял невиновного (Втор 19. 18-19). |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту гипотезу. У всех семитических народов: вавилонян, финикийцев, хананеев, ассирийцев: доисламских арабов, — мы находим ярко выраженное многобожие. Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии Божественного Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божией. «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (12,1-3). Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к исходу , призыва, который повторится во дни Моисея и в конце вавилонского плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог уже не только «говорит», а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает: как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз подтверждает обетование. «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15,6). 3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он — обычный сын своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15,2), порой он проявляет малодушие (12,10-20, 20,1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены (16,1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13,8-10), но, если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство для него — священный закон (18,1-8, ср. Мф 25,35) Он не желает породняться с распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной Арам (24). Как пророк (20,7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к «Богу Авраама, Исаака и Иакова» (3 Цар 18,36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21,22-34). Более того, он даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18,22-33) и за Авимелеха Гегарского (20,7,17). |
| Всякий, кто нарушит это повеление царя, должен быть подвергнут жестокой казни: «...будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины» (1 Езд 6. 6-11). По выражению совр. исследователя, «этот указ не мог бы быть более благоприятным для строителей, даже если бы они сами его составляли» ( Grabbe. 1998. P. 24). В соответствии с рассказом 5-й и 6-й глав возобновление строительства после долгих лет перерыва стало возможным благодаря поддержке пророков (1 Езд 5. 1-2, 6. 14) и, главное, потому, что работа шла по воле Бога и с его постоянной помощью: «...око Бога их было над старейшинами Иудейскими» (1 Езд 5. 5); «...построили и окончили, по воле Бога Израилева...» (1 Езд 6. 14). После указа Дария строительство храма продолжалось уже без препятствий и было закончено «к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария» (Иосиф Флавий говорит о 9-м годе царствования Дария и о 23-м дне месяца адара - Ios. Flav. Antiq. XI 107). «Священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена», освятили храм, принесли жертвы Богу и установили череду служения, «как предписано в книге Моисея», а в 14-й день 1-го месяца, после предварительного очищения священников и левитов весь израильский народ праздновал пасху «в радости, потому что обрадовал их Господь». Сообщается о том, что Бог обратил к народу для подкрепления его при строительстве «сердце царя Ассирийского»; возможно, по какой-то причине именно этим выражением обозначен персид. царь Дарий (1 Езд 6. 14-22). Празднование пасхи после завершения строительства и освящения храма оказывается во многом похожим на славословие Бога в начале работ (1 Езд 3. 8-13). В обоих случаях говорится об участии священников, левитов и всего собрания народа; храм называется «домом Бога»; празднование совершается с великой радостью и в полном соответствии с законом. Т. о., восстановление Иерусалимского храма становится делом всей общины, к-рое она исполняет в соответствии с законом Моисеевым. Это всенародное празднование пасхи, по-видимому первое со времени Иосии , стало окончанием долгого периода неверности Израиля Богу и упадка религ. жизни ( Blenkinsopp. 1988. P. 130-131). Обильные жертвы Богу при освящении храма оказываются незначительными по сравнению с упоминаемыми в аналогичном рассказе о храме Соломона (1 Езд 6. 17; ср.: 3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5); однако принесение 12 козлов «в жертву за грех за всего Израиля, по числу колен Израилевых», которое основано на указаниях Лев 4. 22-26 и др., имело ясное символическое значение - восстановление после возвращения из плена полноты израильского народа. Тема 12 колен повторяется, хотя и не так явно, в др. местах Е. п. к. (1 Езд 8. 24, 35). |
| В книге пророка Даниила о нем упоминается несколько раз: «Михаил, один из первых князей» (Дан. 10, 13), «Михаила, князя вашего» (Там же. 10, 21), «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Там же. 12, 1). В Книге Иисуса Навина он — «вождь воинства Господня », который помог во взятии Иерихона, хотя не называется по имени (Нав. 5, 13–15). Церковная традиция также отождествляет с ним явление Ангела, который воспрепятствовал Валааму произнести проклятие на израильский народ (Чис. 22, 22); уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. 19, 35); спасение трех отроков в Вавилоне в пещи огненной (Дан. 3, 95). В общем, в контексте Ветхого Завета он — старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. В Новом Завете наиболее яркий образ Архистратига содержит книга Откровения Иоанна Богослова. В ней повествуется о небесной битве Архангела Михаила и его Ангелов с семиглавым и десятирогим драконом, преследовавшим жену, облеченную в солнце, и ее младенца: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12, 7–9). Библейские образы Архистратига Михаила как защитника Израиля и Церкви были перенесены и на «Новый Израиль» — христианскую Русь. Основанием для этого служит история Крещения Руси, изложенная в «Повести временных лет». В летописном рассказе содержится несколько важных для нашей темы сюжетов. Приведенные выше летописные отрывки рисуют перед нами эпическую картину борьбы христианства с идолослужением, обращения русичей от тьмы к свету и освобождения их от власти диавола. В последовании таинства Крещения это выражается в чине оглашения, когда над человеком читаются запретительные молитвы и происходит его отречение от диавола и сочетание со Христом . В контексте же крещения всего народа, в данном случае Киева, это приобрело образ борьбы небесных воинств с диаволом и ангелами его. |
| Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр. в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его ( ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа ( )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего ( ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» ( ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» ( - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие в подчиненное положение по отношению к (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4). |
| Если... будешь... сердцем твоим веровать (Рим. 10,9). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22,37). Любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего (Втор. 13, 3). Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим (Втор. 6,5). Господа Бога святите в сердцах ваших (1 Пет. 3,15). Сердцем мы молимся, и одна из великих форм молитвы есть безмолвный вопль к Богу. Так молилась Анна - мать пророка Самуила - о даровании ей этого великого сына. На горе Синае Бог сказал Моисею: Что ты вопиешь ко Мне? - а он молился без слов, не шевеля губами. Сердце их вопиет к Богу, - говорит пророк Иеремия (Плач. 2,18). Хорошо это выразил Ландрие в своей книге " Молитва " : Однажды ангел сказал одной из пламенных душ: " Что в самом деле ты делаешь? Ты колеблешь дворец небесный, и там ничего не слышно, кроме твоих криков " . Однако эта душа не произнесла ни слова: только ее сердце волновалось, и этого невидимого движения было достаточно, чтобы поколебать высоту небесную " . Сердце есть хранилище добра и зла, - как сказал нам Господь Иисус Христос: Порождения ежиднимы! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 34-35). И еще: Исходящее из уст - из сердца исходит, сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15, 18-19). В сердце - седалище совести нашей, этого ангела-хранителя. Если сердце наше осуждает нас... (1 Ин. 3,20). Об удивительной способности сердца сказал пророк Елисей своему слуге Гиезию: Разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницей своей (4 Цар. 5, 26). Так и сердце любящих матерей сопутствует во всем детям их, но, конечно, не с таким пророческим ясновидением, как сердце Елисея сопутствовало Гиезию. Сердце предназначено не только для чувствования и для общения с Богом. Священное Писание свидетельствует, что оно есть и орган желания, источник воли, добрых и злых намерений. |
| “ Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же ” (ст.34–36). Плоды, каких ожидал Бог от иудеев — суть дела благочестия и чистой веры. Рабы, посланные к иудеям были пророки. Они должны были видеть в иудеях высокие добродетели, достойные Божьих забот, но видели языческие пороки и обличали их. Они должны были вести иудеев к высшему совершенству и озаряли умы их новыми и более ясными постановлениями о Спасителе мира, но встречали со стороны иудеев упорство и ненависть. Неблагодарность и злоба иудеев была так велика, что они поступали с посланниками Божиями, как с общественными преступниками. Иных из них били и заключали в темницу, как Анания (2 Пар. 16:7–10 ) и Михея (3 Цар. 22:24–27 ); других побили камнями, как Азарию (2 Пар. 24:20–21 ). Бог посылал рабов Своих пророков одних за другими. Но с новыми послами поступали как и с прежними. За обличения платили им побоями и смертью. Спаситель в другой раз прямо говорил иудеям: “ вы дети тех, которые избили пророков .” И потом прибавлял сердечную жалобу свою: “ Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе .” (Мф.23:31–37 ). Апостол Павел так изображает судьбу рабов Божьих: “ иные замучены были; другие подвергаемы посмеянию и побоям, также узам и темнице; камением побиваемы были, перепиливаемы были, от меча умирали ” (Евр. 11:35, 37). О вожди — вожди народа! Тяжка ваша ответственность перед Богом. Если иные злодеяния совершает народ и без вашего непосредственного участия, без ваших соизволений на то — и тогда суд Божий возлагает на вас вину, потому что вы должны были воспитать в народе благочестие, а воспитали в нем нечестие и жажду крови невинных. “ Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего ” (ст.37). Терпение небесного Владыки не истощалось злыми делами людей. После того, как иудеи то прогоняли, то убивали посланников небесных, Отец Небесный открыл перед лицом иудейского народа самый поразительный опыт своей любви. После рабов послал Он для вразумления людей Сына Своего, или как передает Евангелист Марк: “ имея одного Сына любезного напоследок и Его послал ” (12:6). Святой Лука дополняет картину любви словами: “ что Мне делать? Пошлю Сына Моего возлюбленного ” (20:13). Потрясающая картина небесной любви! Притча говоритъ: послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего . Всеведущий знает все, что есть и что будет. |
|
|
