| Беседы с протестантами и сектантами убеждают, что отношение их к Священному Писанию весьма избирательно: находят места, на которые пытаются опереться в споре с православными, и одновременно не замечают то, что их опровергает. Они упрекают нас в почитании святых мощей. Есть ли в Библии что-нибудь об их чудотворящей силе? Есть. «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар.13:20-21. Недовольны сектанты нашим отношением и к другим святыням. Но том, что предметы, которыми пользовались святые, становятся освященными и способными обладать благодатной силой, есть свидетельства в Библии: «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху» (4 Цар.2:8); «И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, - Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (2:13-14). Бог творил чудеса не только по молитве апостола Павла, но и вещам его придал чудотворящую силу: «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12). 2.Это утверждение фактически неверно. Иисус Христос не запрещает нам молиться за себя. Он дал образец совершеннейшей молитвы – «Отче наш», в которой есть прошения и за себя: «хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:11-13). И еще: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» Мк.11:24). 3. «Христос говорил не молиться ему». Странно, как могло возникнуть такая мысль. В святом Евангелии имеется множество примеров молитвенного обращения людей ко Исисусу Христу. Ему молились 10 прокаженных: «Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк.17:13). С горячей молитвой за свою страждущую дочь к Нему обращалась жена хананеянка (Мф.15:22). Отец привел одержимого сына: «сжалься над нами и помоги нам» (Мк.9:22). А слепорожденный: «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10:47). Можно привести и другие примеры. Никому Спаситель не запретил молиться к Нему. Всем оказал милость. Иисусу молились ученики и после Его вознесения: «и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (7:59-60). |
| Ориген , посвятивший истолкованию этого рассказа одну из своих гомилий на 1-ю Книгу Царств (Homilia in I Reg. 28. 3-25// Simonetti. P. 44-47), продолжил линию св. Иустина. Он предостерегал от пренебрежения буквальным смыслом этого библейского текста и от отрицания истинности фактов, сообщаемых в Свящ. Писании. Явление подлинного духа Самуила подтверждается исполнением возвещенных Саулу пророчеств (4-5). Объясняя способность волшебницы вызвать дух пророка, Ориген напоминал, что власть вызывателей духов распространялась именно на преисподнюю, поскольку до сошествия во ад Спасителя все души умерших, как праведных, так и неправедных, пребывали вместе (6-9). На этом примере видно, что Ориген, будучи представителем александрийской экзегетической традиции, в данном случае использовал метод буквального истолкования Свящ. Писания. Свт. Евстафий Антиохийский , к-рому принадлежит самый объемный трактат на эту тему (De engastrimytho contra Origenem// Simonetti. P. 94-251), критиковал принципы оригеновской экзегезы (С. 21-22). Используя тот же метод буквального толкования, он указывал на то, что первые слова о признании явившегося духа были произнесены волшебницей и Саулом, а поскольку оба были одержимы диавольским обольщением, их нельзя считать истинными (С. 3-5). Для Евстафия несомненно, что явившийся дух был демоном (С. 10-11), поскольку истинный дух Самуила не должен был иметь ни телесных очертаний, ни тем более одежд (С. 6-7). Что касается истинности пророчеств (о к-рых говорит Ориген), то дух лишь повторил то, о чем Самуил говорил Саулу еще при жизни (С. 12-14). Наконец, Евстафий критиковал Оригена за то, что тот не дал точного ответа, каким образом волшебница и действовавший через нее демон могли получить власть над духом св. пророка (С. 16-20), а аргумент Оригена, что эта власть распространялась на всех пребывающих в преисподней, для Евстафия представлялся лишенным смысла (17, 5-10). В кон. IV в. в защиту оригеновского истолкования выступили антиохийские экзегеты Аполлинарий Лаодикийский и Диодор Тарский, от сочинений к-рых сохранились лишь фрагменты. Аполлинарий повторял основные положения Оригена, считая при этом, что явление духа пророка произошло по Промыслу Божию, к-рый попустил волшебнице возыметь такую власть над духом праведника. Диодор, открыто вступая в полемику с Евстафием, отмечал его невнимательное отношение к тексту Свящ. Писания. Согласно Диодору, именование демона Богом было бы богохульством (1 Цар 28. 13). Зная слабость в вере евр. народа, Бог не допустил бы бесу явиться в образе пророка. Для Диодора несомненно, что в А. явился истинный дух Самуила, окруженный Божественной славой, однако волшебница не смогла бы его вызвать, если бы он сам не пожелал явиться Саулу. Т. о., Диодор заключает: «волшебница не вызывала его, но лишь увидела» ( Devreesse. P. 154). |
| Первоначально завершавшие А. к., согласно оглавлению, неканонические Псалмы Соломона не сохранились. К утратам в ветхозаветной части А. к. относятся 1 Цар 12. 17-14. 9 и Пс 49. 20-79. 11 (счет по LXX). В новозаветной части (включая 1 и 2 Клим) сохранилось 143 листа. Недостает первых 26 листов (Мф 1. 1-25. 6), а также Ин 6. 25-8. 52 (2 листа); 2 Кор 4. 13-12. 6 (3 листа). Псевдоэпиграфическое 2 Клим обрывается на 12. 4. Текст Септуагинты , содержащийся в А. к., характеризуется исправлениями по евр. оригиналу, представляя при этом особый тип, к-рый в критическом издании Альфреда Ральфса обозначается сиглой А. При этом в Псалтири этот тип текста чередуется с типами текста, характерными для Ватиканского кодекса (В) и рецензии сщмч. Лукиана (L). Сходная ситуация встречается в книгах Левит и Иова , где в первом случае чтения А сочетаются с чтениями В, а во втором - обнаруживается комбинация с чтениями V Венецианского кодекса VII в. (Codex Venetus). В качестве свидетеля текста НЗ А. к. занимает особое положение. Так, для Четвероевангелия он выступает представителем визант. типа текста в его ранней форме, в то время как в остальных книгах представляет поздний александрийский тип. Кроме того, в совр. критических изданиях текст А. к. используют в качестве базового для кн. Откровения Иоанна Богослова , поскольку эта книга отсутствует в Ватиканском кодексе. Первым опубликованным фрагментом А. к. стали открытые благодаря ему 1-е и 2-е Послания Климента, изданные в Оксфорде в 1633 г. (ред. P. Young). Вариантные чтения А. к. отмечены в Лондонской Полиглотте еп. Брайана Уолтона - издание Библии на 10 языках (1657-1669). Затем в 1707-1720 гг. в Оксфорде в 4 т. впервые полностью издана часть А. к., содержащая ВЗ (ред. J. G. Grabe), а в 1786 г. в Лондоне вышла 2-я ч. А. к. с НЗ (без 1 и 2 Клим) (ред. C. G. Woide). С тех пор текст A. к. учитывается во всех научных изданиях Септуагинты. Что же касается научных изданий греч. текста НЗ, то продолжающееся по сей день привлечение к ним А. к. в качестве свидетеля также восходит к Лондонской Полиглотте, а следующим в этом ряду стало издание Джона Фелла, вышедшее в Оксфорде в 1675 г. Полное факсимильное издание А. к. в натуральную величину в 4 т. с подробным описанием вышло в Лондоне в 1879-1883 гг., уменьшенное факсимильное издание (НЗ и отд. части ВЗ) в 1909-1936 гг. издал сэр Фредерик Кеньон. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| — Давид — царь, второй царь в истории Израиля; первый из царей, Саул, оказался недостойным помазания, и его сменил Давид. Кончилась эпоха Судей, началась эпоха Царств. Хотелось бы спросить о духовном смысле царствования, помазания на царство. Почему Господь велит пророку Самуилу дать израильтянам царя, как бы снисходя к их неспособности без царя обойтись? Получается, что это вовсе не великое событие в жизни Израиля, а, наоборот — свидетельство некоего падения, слабости. — Это действительно совершенно уникальное событие, по своей уникальности оно не уступает единобожию. Во всех восточных и не только восточных религиях царская власть превозносится и обожествляется, и только в Библии говорится, что династическая царская власть — это снисхождение Бога к слабости людей, к их маловерию, малодушию. Обращаясь к пророку Самуилу с просьбой: поставь над нами царя (1 Цар. 8, 5), израильтяне отвергают судей, которые избирались непосредственно Богом, и хотят иметь более стабильный, как им кажется, институт власти. Господь нисходит к их просьбе (см.: 1 Цар. 8, 7–9) и в конце концов по Своей милости ставит Израилю такого царя, который сам становится символом преданности Богу. Первый Израильский царь Саул теряет власть именно потому, что не был покорен Богу, он не хочет подчиниться словам пророка Самуила. Но Господь увидел подлинного царя в Давиде, мальчике-пастухе, музыканте, младшем из восьми сыновей Иессея. — Читая историю Давида (1, 2 и начало 3 книги Царств), мы то и дело видим, что он ведет себя странно и неразумно в глазах современников; нам же эта неразумность все время что-то напоминает. Саул преследует Давида и хочет его убить; Давид же сохраняет его жизнь, отказываясь поднять руку на помазанника Божия, и оплакивает Саула, когда тот погибает. Давид отказывается покарать Семея, публично его, царя, оскорблявшего, потому что Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь? (2 Цар. 16, 10). Давид прощает, любит, ждет и наконец оплакивает своего сына Авессалома, хотя тот его предал и хотел убить (см.: 2 Цар. 18)… И все это заставляет нас обратить взор не к Ветхому уже, а к Новому Завету. |
| Встречаясь в Ветхом и Новом Завете, смоковница несла, скорее, положительное значение, хотя именно листьями смоковницы прикрывались Адам и Ева после грехопадения. И все же выражение «жить под виноградником и смоковницей» означало иметь мир и достаток (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Целительные свойства смоковницы восхвалялись, а для учителей Израиля дерево было символом мудрости. Итак, смоковница являла собой образ: Для Господа его смоковницей и садом, который он возделывал, был народ Израиля. В Новом Завете мы читаем о смоковнице в период, предшествующий казни Христа на Голгофе. Последние дни своей земной жизни Иисус проводит с учениками в Иерсуалиме. Иисус ночует на Елеонской горе. Мы узнаем, что происходит в одно утро, когда Иисус возвращается из пригорода: «По утру же, возвращаясь в город, взалкал. И, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Евангелие от Матфея, глава 21, стихи 18-19) Неужели Иисус проклял дерево лишь за то, что на нем не нашлось плодов? Суть этой истории гораздо глубже. Многих возмущает тот факт, что Христос погубил дерево. Разве Господь не жизнеподатель? Как же Он может уничтожать живое дерево? Почему Иисус проклял смоковницу Иисус подошел к дереву в поиске плодов, несмотря на то, что по сезону они еще не созрели, не знать об этом Он не мог. В Библии прежде мы встречали упоминание о смоковнице. Именно из листьев этого дерева сотворили себе одежду Адам и Ева, вкусив с дерева познания. В Ветхом Завете смоковница считалось символом расположения Бога и образом мира. Читайте также — Смоковница: чудо и суд В Новом Завете упоминание о смоковнице тоже встречается еще до проклятия: «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу; и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: «вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она землю занимает?» Но он сказал ему в ответ: «господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Евангелие от Луки, глава 13, стихи 6-9). |
| История: Совершать это таинство сразу после Креще-ния постановил Лаодикийский Собор в 343 году по Р. Х. О Таинстве Миропозания на сайте " Фомы " 3 Таинство Евхаристии Суть: Приготовленные дары, хлеб и вино, по молитве Церкви становятся Телом и Кровью Иисуса Христа, и христиане, причащаясь этих Святых Даров, приобщаются ко Христу, причем не символически, не умозрительно, а реально. Библейские основания: Таинство установлено самим Христом. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь, имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6 :54). Накануне Своей смерти на кресте Он совершил на Тайной вечере первую евхаристию и причастил Своих ближайших учеников (Мф 26 :26). История: После воскресения Христа эти ближайшие ученики — апостолы — пошли по всему миру проповедовать Благую Весть, основывали церковные общины, совершали сами таинство Евхаристии и заповедали совершать его поставленным ими епископам и священникам. О Таинстве Евхаристии на сайте " Фомы " 4 Таинство Исповеди Суть: Христианин устно или письменно в присутствии священника (который в данном случае является свидетелем приносимого Богу покаяния) кается в своих грехах и получает прощение от Господа. Библейские основания: Практика исповеди имеет ветхозаветные истоки (Суд 10 :10; Пс 50 ; 1 Езд 9 ; Неем 1 :6, 7; Дан 9 : 4-19, 1 Цар 15 :24-25 и др.). Иоанн Креститель исповедовал в грехах людей, приходивших к нему креститься (Мф 3 :6). Но главное, об этом в Евангелии прямо говорит Господь: Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20 :21-23). История: Регулярная исповедь возникла в ранней христианской Церкви. Изначально считалось, что исповедоваться следует только один раз в жизни, но впоследствии возобладало мнение, что это нужно делать регулярно. О Таинстве Исповеди на сайте " Фомы " 5 Таинство Елеосвящения Суть: При помазании тела больного человека специально освященным елеем на него призывается Благодать Божия, исцеляющая от телесных и душевных болезней и тех грехов, в которых человек не может покаяться по своей немощи. |
| То, что этот псалом относится ко Христу, соглашались не только христиане, но даже и многие иудеи. Ристо Сантала пишет в книге «Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний»: Равви рассматривали арамейское слово Nehora («свет») как одно из тайных имен Мессии «Мудрецы также понимали это как намек на Мессию, и потому Мидраш, известный под названием Псикта Раббати, который читался с IX столетия в связи с праздничными днями, спрашивает: “Чей это свет падает на собрание Господне?” – и отвечает далее: “Это свет Мессии”. Ялкут Шимони, обобщая цепочку фрагментов Талмуда и Мидраша XII и XIII столетий, добавляет такую мысль для разъяснения этого стиха: “Это свет Мессии, как это написано в псалме 35:10: " …во свете Твоем мы видим свет " ”. Равви рассматривали арамейское слово Nehora – “свет” как одно из тайных имен Мессии...» Троическое богословие этого стиха явно выражается святыми: Но иногда это место понимается не как о Сыне и Святом Духе, а как о Сыне и Отце: Пророчество о Крещении Христа «Помазася отъ Отца Духомъ Богодтельнымъ елеемъ, Сынъ, и Человкъ бысть, и Единаго Божества научилъ есть» (4-й глас). Это – о словах псалма Давида: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой, елеем радости более общников Твоих» (Пс. 44: 8). Уже в Новом Завете эти слова используются для доказательства того, что Сын – выше Ангелов (Евр. 1: 9). Явно, что Помазанник здесь называется Богом. Один из плодов, возвращаемых Духом Святым, есть радость Утроение вод на жертвеннике «Утроити древле воду повелвъ на полнахъ, образно прояви Троичную постась Единственнаго (3-й глас). Для посрамления жрецов Вааловых Господь по молитве пророка Илии послал на его жертву огонь с неба; окружавшие жертву дрова пророк приказал полить водой трижды: «…сказал: наполните четыре ведра воды и выливайте на всесосжигаемую жертву и на дрова. [И сделали так.] Потом сказал: повторите. И они повторили. И сказал: сделайте то же в третий раз. И сделали в третий раз» (3 Цар. 18: 34). |
| В исторических книгах ВЗ помазанниками называются цари. В ряде случаев (2 Цар 2. 4; 5. 3) помазание совершалось старейшинами. В 2 Цар 5. 3 царь Давид заключает договор со старейшинами Израиля перед лицом Яхве, после чего они помазывают его на царство. Помазание царя от лица всего народа подразумевается в притче из Суд 9. 7-15, в историях Авессалома (2 Цар 19. 11) и Иоаса (4 Цар 11. 12). В ряде текстов говорится, что помазание совершал пророк (1 Цар 16. 13; 2 Цар 12. 7) или же пророк и священник (3 Цар 1. 39). Остается неясным, совершалось ли помазание над всеми царями или только в определенных случаях. Эксплицитно говорится о помазании Саула, Давида, Соломона, Авессалома, Иоаса, Ииуя. Все эти цари до помазания не имели наследственных прав на престол или имели спорный статус и именно через помазание получали законную царскую власть. Саул был первым царем Израиля, происходил из колена Вениамина и был сыном уважаемого человека по имени Кис (1 Цар 9. 1-2). На царство его помазал Самуил по указанию Господа (1 Цар 9. 15-16; 10. 1). После того как Саул не исполнил повеление Бога и не предал смерти царя амаликитян Агага, Бог приказывает Самуилу помазать Давида, младшего сына Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.). После помазания Давид поступает на службу к Саулу, а вступает на престол только после длительной борьбы с Саулом и его смерти. «Се, Дева во чреве приимет...» Роспись собора Успения Пресв. Богородицы Успенского мон-ря в Свияжске. Ок. 1605 г. «Се, Дева во чреве приимет...» Роспись собора Успения Пресв. Богородицы Успенского мон-ря в Свияжске. Ок. 1605 г. В 2 Цар 19. 10 есть упоминание о помазании Авессалома, сына Давида, который решился на восстание, чтобы свергнуть отца и захватить престол. Сын Давида Соломон также не был полноправным претендентом на царствование. В последние дни жизни Давида его сын Адония, опираясь на поддержку военачальника Иоава и свящ. Авиафара, пытался провозгласить себя царем. После вмешательства Вирсавии и пророка Нафана Давид занял сторону Соломона, к-рого спешно помазали на царство свящ. Садок и прор. Нафан (3 Цар 1. 1-40). |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
|
|
