| Вопрос 6. Кого Божественное Писание называет сынами пророческими (4 Цар. 2:3 )? Самих пророков, по свойству еврейского и сирийского языков. Так, обыкновенно человек называется сыном человеческим. Сказано: «сынове человечестии, доколе тяжкосердии?» (Пс. 4:3), и: «по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия» (Пс. 11:9), т. е. человеков. Дает же видеть место сие, что пророков было много. Живущие в Иерихоне и Вефиле пророки предузнали и предсказали взятие на небо великого Илии. Знал также о сем и первенствующий между всеми пророками славный Елисей; посему тем и другим сказал: «и аз уразумех, молчите» (4 Цар. 2:5). Число же пророков было так велико, что пятьдесят следовало за Илиею и Елисеем издали, а по взятии великого Илии пророки, собравшись, убедили преемника благодати послать некоторых из них искать общего учителя и послали пятьдесят вооруженных, потому что писатель назвал посланных сынами силы (4 Цар. 2:16—17), т. е. сильными. По числу посланных должно заключить о числе пославших. Вопрос 7. Почему, когда Елисей просил сугубой духовной благодати, великий Илия сказал: «ожесточил еси просити» (4 Цар. 2:10 )? Сказал сие не по скупости сообщить благодать ученику, но радея обо всем человеческом роде. Поелику сам злочестивых людей наказал голодом, продолжавшимся три года и шесть месяцев, то преемнику сугубой благодати необходимо было совершить сугубые чудеса. Одно же из них было наказание голодом. Посему, щадя людей, сказал «ожесточил еси просити». А сие узнаем и из истории, потому что при Елисее наложено было на людей семилетнее наказание. Вопрос 8. Как должно разуметь сказанное: «отче, отче, колесница Израилева и конник Его» (4 Цар. 2:12 )? Цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. Посему Елисей назвал великого Илию колесницею Израилевою и конником, потому что его одного достаточно было для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам. Вопрос 9. Как должно разуметь сказанное: «где Бог Илиин аффо» (4 Цар. 2:14 )? Пророк, вознамерившись перейти Иордан, подражал учителю и ударил по воде милотью, не сказав при сем ничего, но думая, что для совершения чуда достаточно одной милоти. Поелику же не повиновалось ему естество водное, то призвал Бога учителева, невидимого и неприступного для человеков. Ибо слово аффо по изложению других переводчиков толкуется «сокровенный». |
| Согласно 4 Цар 17. 3, О. платил дань и ассир. царю Салманасару V (ок. 727-722), сыну Тиглатпаласара III, до тех пор пока ок. 725/4 г. не решился на отчаянный шаг - на союз с егип. правителями и на прекращение уплаты ежегодной дани Ассирии (4 Цар 17. 4). Древнеевр. текст ( ) не позволяет понять, была ли дань выплачена один раз или платилась постоянно. Дискуссионным является вопрос и о том, к какому егип. правителю О. обращался за защитой от ассир. господства. Вероятно, текст 4 Цар 17. 4 следует интерпретировать в том смысле, что О. отправил посланников «в Саис к царю Египта (по МТ букв.- «в Со ( ), [к] царю Египта»; по LXX и синодальному переводу - «к Сигору, царю Египта».- И. Т., Ю. С.)», т. е. к основателю XXIV егип. династии Тефнахту (Технадису) I, правителю Саиса, находившегося в зап. части дельты Нила ( Christensen. 1989. P. 140-153; Day. 1992. P. 289-301). В то же время нек-рые исследователи предлагают альтернативную гипотезу, согласно к-рой О. отправил посланников к Осоркону IV, последнему царю XXII егип. династии, правившему в Танисе, расположенном на вост. рукаве Нила (см., напр.: Kang. 2010. P. 241-248; ср.: Green. 1993. P. 99-108). В наказание за попытку израильского царя заручиться егип. поддержкой Салманасар V заключил О. в тюрьму в Ассирии и приступил к осаде Самарии (4 Цар 17. 4-5; 18. 9-10). Осада столицы Северного царства длилась 3 года и, по всей вероятности, завершилась падением Самарии в 723/2 г., в последний год царствования Салманасара V (см., напр.: Na " aman. 1986. P. 73-74; Younger. 1999. P. 463-468; Тантлевский. 2007. C. 305; Park. 2012. P. 104-106; ср.: Tadmor. 1958. P. 37). Существует т. зр., согласно к-рой блокада столичных городов военных противников являлась распространенной стратегией ассир. правителей, о чем, в частности, свидетельствует отсутствие значительных разрушений в районе Самарии (см.: Tappy. 2007. P. 266-276). Завоевание Салманасаром V Самарии упоминается не только в Библии (4 Цар 17. 5-6; 18. 9-10), но и в т. н. Вавилонской (Халдейской) хронике: «В двадцать пятый день месяца тевета Салманасар взошел на престол в Ассирии [и Аккаде]. |
| Вопрос 4. Почему Давид, не наказав Иоава сам, повелел сделать это сыну (3 Цар. 2:5—6 )? Сперва уважал Давид Иоава, как бывшего сообщника в трудах и опасностях, а потом стал подозревать в дерзости. Ибо сие выразил, сказав: «сынове Саруины жесточайшии мене суть» (2 Цар. 3:39). Сверх сего, узнав, что он содействовал Адонии к похищению власти, боялся, что по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух, т. е. или, прикрываясь личиною благожелательства, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Авессу, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле. Давид открыл также Соломону доброжелательство Верзеллия, и повелевал детей его удостоивать всякой попечительности, признавая себя обязанным воздать ему этот долг. Вопрос 5. Почему Давид Семея, которому сам даровал прощение, повелел наказать Соломону (3 Цар. 2:8 —9)? Знал, что он человек самовольный и весьма дерзкий, и, заботясь о благоденствии сына, чтобы охранить его от злобы сего человека, открыл ему, на что отважился Семей. А как пророк, знал он и то, что Семей, как человек злокозненный и первый в мятежах, погибнет, преступив Соломоновы повеления. Вопрос 6. Что называется градом Давидовым (3 Цар. 2:10 )? Божественное Писание градом Давидовым именует Сион. Наименован так верхний город, а ныне именуется и весь Иерусалим. В нем, говорит Иосиф, удостоились погребения и сам Давид, и бывшие по нем цари. Гробница же Давидова при Силоаме имеет вид пещеры и показывает царское великолепие. Иосиф присовокупил, что сын Соломон зарыл в ней много золота. И это сделалось явно из последующих событий, потому что, когда Антиох, сын Димитриев, осаждал город, первосвященник Гиркан открыл гробницу и взял оттуда три тысячи талантов. Царь Давид кончил жизнь семидесяти лет, потому что воцарился тридцати лет и царствовал сорок лет. Вопрос 7. Иные укоряют Соломона в том, что убил брата (3 Цар. 2:25 )? Различна жизнь человеческая: одни упражняются в высоком любомудрии, другие — в так называемой гражданской добродетели; иные управляют царством или войском. Поэтому надобно судить каждого по тому роду жизни, какой он проходит. Следовательно, от Соломона должно требовать не пророческого или апостольского совершенства, но сообразного царям. А он знал, что Адония желает самовластия, потому что покушался уже восхитить царство. Посему, хотя простил его за первое покушение и обещал пощадить его жизнь, если будет вести себя скромно, однако же, когда Адония попросил в жену Ависагу, согревающую отца, не дал ее, потому что прошение сие было путем к самовластию, но, радея о безмятежии царства, повелел умертвить его. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Библейская традиция признает за ним авторство многих ветхозаветных книг; Экклизиаст, Премудростей Соломона и Песнь Песней, а также апокрифических книг - “Завета Соломона” и “Псалмов Соломона”. Кроме того Соломону приписывается авторство 76-го и 126 библейских псалмов. Бог наградил Соломона несметным богатством, так, что серебро в его царстве стало равноценно простому камню: “В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных началиников...из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что...И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями...” (3 Цар. 10., 14-15, 21, 27). Стремясь к централизации государства, Соломон заменил племенное деление страны территориальным, ввел твердую систему налогов и трудовой повинности: “И обложил царь Соломон повинностью весь Израиль; повинность же состояла в тридцати тысячах человек. И посылал их на Ливан, по десяти тысяч на месяц, по переменно; месяц они были на Ливане, а два месяца в доме своем...Еше у Соломона было семьдесят тысяч носящих тяжести и восемьдесят тысяч каменосеков в горах, кроме трех тысяч трехсот начальников, поставленных для надзора за народом, который производил работу.” (3 Цар. 5., 13-16). Царь Соломон также всячески поощрял и стимулировал внешнюю торговлю и международную торгово-посредническую деятельность. Именно он научил евреев торговать и быстро обогащаться: “Сынов же Израилевых Соломон не делал работниками, но они Были его воинами, его слугами, его вельможами, его военноначальниками и вождями его колесниц и его всадников. Вот главные приставники над работами Соломоновыми: управляющих народом, который производил работы было пятьсот пятьдесят.” (3. Цар. 9., 22-23). Он насадил единный для всего государства культ Яхве и с этой целью построил Иерусалимский храм. Миротворцу Соломону Бог повелел выстроить храм в Иерусалиме, в то время как Давиду, ведшему многочисленные и кровопролитные войны, это не было дано. Об этом мы узнаем из слов самого Соломона: “ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Бог не покорил их под стопы его; ныне же Господь Бог мой даровал мне покой отовсюду: нет противника и нет препон; и вот я намерен построить дом имени Господа Бога моего...” (3 Цар. 5., 3-5). Храм возводился долгие годы усилиями |
| В 1 Пар. 22, 28, 29 приводятся пространные речи царя Давида к представителям всех колен Израиля, подчеркивающие роль Соломона как человека мира (игра слов от евр. шалом ), которому предстоит построить храм. Примечательно, что этих речей нет в Кн. Царств. Цель их включения в текст, очевидно, связана с центральной ролью Иерусалимского храма как общенационального проекта. Любопытна богословская переработка письма финикийского царя Тира Хирама, к которому Соломон обратился за помощью в строительстве храма. Если в первоисточнике слова Хирама звучат так: «Благословен ныне Господь, Который дал Давиду сына мудрого [для] [управления] этим многочисленным народом!» (3 Цар. 5:7), то автор кн. Паралипоменон вносит богословские дополнения: «Благословен Господь Бог Израилев, создавший небо и землю , давший царю Давиду сына мудрого, имеющего смысл и разум, который намерен строить дом Господу и дом царский для себя» (2 Пар. 2:12). Языческий царь Хирам, таким образом, признает Яхве Творцом неба и земли, а не просто национальным богом дружественного народа. Еще одной яркой историографической техникой автора кн. Паралипоменон является освещение проблемы разделения Израиля на Северное и Южное царства, которое, согласно Кн. Царств, по воле Божьей произошло из-за идолопоклонства Соломона (3 Цар. 11). В 2 Пар. 9 Соломон умирает в мире, без упоминания о неприглядном конце его жизни. Именно недальновидность внутренней политики сына Соломона Ровоама и восстание Иеровоама приводит к разделению царства (2 Пар. 10). Следующий пример — это трансформация образа сына Ровоама, царя Авии. Внук Соломона описывается как нечестивый царь, подражающий своему отцу (3 Цар. 15:1-7). Однако в 2 Пар. 13 о нем говорится как о благочестивом царе. Согласно 1 Цар. 1:1, пророк Самуил был выходцем из колена Ефрема, тогда как в 1 Пар. 6:28 Самуил назван потомком колена Левия. Очевидно, причина такой замены заключалась в необходимости легитимизировать жертвоприношения (исключительная прерогатива потомков Левия), которые совершал пророк Самуил, что было богословской проблемой с точки зрения послепленного периода. |
| Исторические сведения об этом регионе появляются с XIV в. до Р. Х. В амарнских письмах , адресованных егип. фараону и высоким егип. чиновникам, упоминаются военные конфликты из-за центральной части Голанских высот. Нек-рые из поселений на Голанских высотах, известных из егип. памятников, идентифицированы (Мааха, Гессур). Дискуссионным остается вопрос, в какой мере библейские книги Иисуса Навина, Царств и Паралипоменон могут осветить историю этого региона. Во всяком случае в X-VIII вв. до Р. Х. между арамеями и евреями, потом между Израилем и Дамаском велась непрекращающаяся борьба за контроль над ним (Нав 12. 5; 2 Цар 10. 6-19; 3 Цар 9. 18; 15. 20; 20. 1-43; 4 Цар 10. 32-33; 14. 25; 1 Пар 2. 23). В 733 г. до Р. Х. Голанские высоты были присоединены к Ассирии (4 Цар 15. 29). В раннюю эллинистическую эпоху территория Голанских высот была независимой адм. единицей (ипархией). Селевкиды включили ее в состав более крупной пров. Гилеад, но в результате Маккавейской войны она частично перешла под власть Хасмонеев. В 83-80 гг. до Р. Х. Александр Яннай овладел большей частью Голанских высот. В 64 г. до Р. Х. Гней Помпей передал их правителю Итуреи Птолемею, сыну Меннея. В 20 г. до Р. Х. имп. Август отдал территорию царю Ироду, после смерти к-рого в 4 г. до Р. Х. она перешла под власть тетрарха Филиппа. При нем столицей стала Кесария Филиппова. Поскольку Филипп не оставил наследников, после его смерти в 34 г. территория была включена в состав пров. Сирии, в 37 г. дарована Калигулой царю Агриппе I, а в 53 г.- Агриппе II. Регион сильно пострадал в период 1-й войны с Римом (66-70). После смерти Агриппы II часть территорий отошла Сирии, часть - Иудее. В эпоху поздней Римской империи регион процветал. В VII в. Голанские высоты оказались под властью арабов. Однако евр. общины существовали в регионе до XIII в. Голанские высоты вновь обрели статус адм. единицы только в 80-х гг. XIX в. в составе Османской империи, когда центром региона стала Эль-Кунейтра. С нач. XX в. на ее территорию стали проникать евр. поселенцы, но до 1967 г. там жили в основном мусульмане-сунниты, а также друзы и др. национальные меньшинства. В результате т. н. 6-дневной войны между Израилем и соседними араб. гос-вами в 1967 г. Голанские высоты были оккупированы израильскими войсками и вошли в состав гос-ва Израиль. |
| В наст. время в правосл. и католич. традициях господствующей формой И. является тайная сакраментальная И. перед пресвитером. Как И., так и связанный с ней процесс покаяния принципиально индивидуальны, община не принимает в них никакого участия. Разрешение от грехов совершается сразу же после их оглашения (а не после завершения срока исполнения епитимии) перед принимающим И. священником, который читает разрешительную молитву, констатирующую факт прощения грехов, и налагает епитимию по своему усмотрению (обычно в виде разного рода аскетических упражнений). Наряду с этими существовал ряд переходных или смешанных форм И. как сакраментального, так и несакраментального характера: 1) И. членов общины друг другу; 2) духовничество (старческая И., совершителем к-рой обычно выступал старец, не имеющий хиротонии), прежде всего в монашеской среде; 3) харизматические И., сочетающие следование чину тайной сакраментальной И. и публичное оглашение личных грехов мн. кающимися (напр., у св. прав. Иоанна Кронштадтского ); 4) общая И., подразумевающая коллективное покаяние во время прочтения чина сакраментальной И. (в частности, была широко распространена в РПЦ в советское время). Все эти формы И. не существовали по отдельности и встречаются в том или ином сочетании в разные эпохи и в разных литургических традициях. Происхождение практики И. Христ. И.- как осознание необходимости открытия своих грехов перед Богом и религ. общиной для их исцеления, так и сопровождающие И. внешние обряды - имеет ветхозаветные истоки. В ВЗ, как и во мн. др. древневост. традициях, часто встречаются примеры покаянных плачей и общинных молитв раскаяния (и в личных грехах, и в прегрешениях всего народа), обращенных к Богу (Суд 10. 10; Пс 32, 50; 1 Езд 9; Неем 1. 6, 7; Дан 9. 4-19 и др.). Известны также случаи признания в грехах перед другим человеком (1 Цар 14. 43), иногда сочетающиеся с исповеданием грехов перед Богом (Нав 7. 19-20) и с просьбой помочь «снять грех» (1 Цар 15. 24-25). Такое исповедание обычно сопровождалось разного рода покаянными обрядами (постом, разрыванием одежды и облачением во вретище, посыпанием головы пеплом и т. п.; ср.: 1 Цар 7. 6; Неем 9). Грешники, пребывающие в нечистоте, изгонялись и до момента очищения отстранялись от общения с др. членами общины. Приготовлением к искупительному жертвоприношению для них служило омовение. Во время очистительного жертвоприношения грешник исповедовал свои грехи, а затем возлагал руки на жертву, лежащую на алтаре (Лев 1. 4) (о покаянных обрядах и молитвах в ВЗ подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969; Seeking the Favor of God/Ed. M. J. Boda, D. K. Falk, R. A. Werline. Atlanta, 2006-2008. Vol. 1-3). |
| Он опустошил Самарию» (ср. далее, напр.: Grayson. 2000. P. 73). Однако в анналах ассир. царя Саргона II (722-705), преемника Салманасара V, написанных уже неск. годами позднее падения Самарии, утверждается, что именно Саргон разрушил Самарию в 1-й год своего царствования (ANET. P. 284b - 285b; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 296). При этом в обобщающей записи Саргон характеризуется как «завоеватель Самарии ( Sa-mir-i-na) и всего Израиля (букв.- «Дома Амврия» [ B t-H u-um-ri-a])» (ANET. P. 284a; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 297). Вероятно, Саргон был главнокомандующим армией Салманасара в то время, когда пала Самария. После смерти Салманасара V в 722 г. именно Саргон осуществил депортацию населения Самарии, численность которого, согласно анналам последнего, составила 27 290 чел. (ANET. P. 284b - 285a; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 296; см. также: Na " aman. 1990. P. 222-225). Вероятно, имплицитное указание на эти 2 этапа покорения Самарии содержит текст 4 Цар 18. 9-10, где, с одной стороны, говорится, что Салманасар выступил против Самарии и осадил ее «в седьмой год Осии» и что ассирийцы взяли город «через три года» осады (см. также: 4 Цар 17. 5), т. е. в 10-й год царствования О. (вероятно, в 722), а с другой - что Самария была взята «в девятый год Осии» (см. также: 4 Цар 17. 1, 6), т. е. предположительно в 723/2 г. ( Тантлевский. 2007. С. 305). Лит.: Thiele E. R. The Chronology of the Kings of Judah and Israel//JNES. 1944. Vol. 3. N 3. P. 137-186; idem. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Grand Rapids, 1983; Tadmor H. The Campaigns of Sargon II of Assur: A Chronological-Historical Study//J. of Cuneiform Studies. 1958. Vol. 12. N 1. P. 22-40; idem. The Inscriptions of Tiglath-Pileser III, King of Assyria: Crit. ed., with introd., transl., and comment. Jerus., 1994; Na " aman N. Historical and Chronological Notes on the Kingdoms of Israel and Judah in the 8th Cent. B. C.//VT. 1986. Vol. 36. P. 71-92; idem. The Historical Background to the Conquest of Samaria (720 bc)//Biblica. |
|
|
