| Еще одна необходимая добродетель, особенно в искушениях и испытаниях, — мудрость: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему ( Иак. 1, 5). Эти слова апостола отсылают читателя в далекие времена правления царя Соломона, просившего у Господа сердце разумное, чтобы судить народ… и различать, что добро и что зло; и благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 9–10). Но для мудрости необходима вера: Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.1, 6). Именно мудрый и несомневающийся человек может осознать настоящую причину искушений: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). Причина не где-то вне человека, и тем более — не Господь Бог виновен в искушениях. Каждый искушается собственными страстями, победить который можно только с помощью Господа. Не взирайте на лица Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица (Иак. 2, 1). Все равны перед лицом Божиим, поэтому и верующие должны без лицеприятия исполнять закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Любовь не совместима с лицемерием и пристрастностью. Особенно же любовь нарушается тогда, когда в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих… (Иак. 2, 2–3). Лицеприятие побеждается милосердием. Милосердие — еще одна добродетель, которую должен стяжать христианин вместе с терпением и мудростью, потому что суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Любовь проявляется, прежде всего, в делах. Апостол Иаков задается вопросом: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (Иак. 2, 14). Вера, не подтвержденная делами, будет подобна вере… бесов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Как духи злобы не могут совершать добрых дел, так и отсутствие добрых дел у человека не приближает к Богу. Вера и дела должны стать одним целым, как целостен человек, состоящий из души и тела, потому что как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| В каком-то смысле может повториться ситуация вражды Каина и Авеля (Быт 4). Но Аврам, хоть и старший, вовсе не Каин. И сказал Аврам Лоту: да не будет раздора между мною и тобою, и между пастухами моими и пастухами твоими, ибо мы родственники; не вся ли земля пред тобою? отделись же от меня: если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево. Быт 13:8–9 Из благородства, пренебрегая своим правом старшего, Аврам предлагает Лоту самому выбрать, как разделиться. Действительно, иногда жить вместе непросто. Подчас особенно сложно жить с праведником. Он обличает просто самим фактом своего существования, ведь он всегда и везде ставит Бога и верность Ему на первое место. Да и жить «под крылом» у дяди может наскучить… Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская; и избрал себе Лот всю окрестность Иорданскую; и двинулся Лот к востоку. И отделились они друг от друга. Аврам стал жить на земле Ханаанской; а Лот стал жить в городах окрестности и раскинул шатры до Содома. Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом. Быт 13:10–13 Кажется, Лот трижды не проходит испытания. Во-первых, он оставляет Аврама, даже зная о его особых отношениях с Богом. «Нашел праведника — прилепись к нему и держись за него», говорит древняя мудрость. Елисей, когда Илия предлагал разделиться, не отступил от своего учителя (4 Цар 2). Во-вторых, Лот пользуется кротостью дяди, хотя по справедливости должен был бы отказаться от того, чтобы первым определять, куда идти. В-третьих, он выбирает по неверным критериям. Земля, которую выбирает Лот, двойственна. С одной стороны, она сравнивается с Эдемом, оазисом жизни. С другой стороны, эта долина похожа на Египет, где все сыты, но несвободны. Увы, Лота больше интересует внешнее благополучие, чем духовное состояние тех, с кем предстоит жить. Существуют многочисленные мидраши о том, насколько в Содоме все правосудие было вывернуто наизнанку. Но Библия не вдается в эти подробности, грехом не интересуется (и нам не советует — Еф 5:3), просто утверждая, что жители города были злы и весьма грешны — т. е. они поступали плохо, зная о Боге и Его законе (этим грешник отличается от нечестивого — последний о Боге не знает). Впрочем, как намекает 13-й стих, и Бог знает о зле, и оно не останется безнаказанным. |
| В таком темном экзегетическом лесу прекрасно растут разнообразные теории, видящие в тексте то мистическое откровение, то сборник свадебных песен. По мере чтения мы попытаемся найти путь в дебрях толкований. Книга начинается с возгласа возлюбленной, обращающей на себя внимание возлюбленного. Однако здесь нет обращения — она не говорит «лобзай», но да лобзает он , лишь во второй части стиха переходя к второму лицу — ласки твои . Такая грамматическая конструкция встречается в Писании, когда говорящий хочет подчеркнуть статус того, о ком говорит (например, 2 Цар 9:11), — как в нашем речевом этикете мы используем вежливое обращение на «вы». Это может свидетельствовать о том, что статус возлюбленного выше, чем статус девушки, что, однако, маловероятно. Дочь фараона не считает себя ниже правителя Израиля, а социальные статусы пастушки и пастуха равны. Здесь уважение иного порядка — не подчинения, а трепета как «страха Божия», о который претыкается множество наших современников и о котором сказал апостол Павел: …а жена да боится своего мужа (Еф 5:33); здесь речь также идет не о страхе наказания, а о трепете перед возлюбленным. Знаковый факт: текст во многом построен таким образом, что указывает на женскую инициативу, он даже начинается с прямой речи возлюбленной. Это кажется совершенно удивительным в патриархальном мире Древнего Востока. Объяснений, не являющихся взаимоисключающими, может быть два. Первое — теологическое. Ветхий Завет часто делает акцент на уникальной роли женщины в истории народа и каждой конкретной семьи — это героини, от Деворы и Иаили до абстрактно-идеальной «добродетельной жены» Книги Притч (31:10–31). Ева — мать всех живущих, живет в каждой своей дочери, и одна из них исполнит сказанное праматери: родит Того, Кто сотрет главу змия. Место женщины в истории спасения огромно, хотя и затенено, вследствие грехопадения, подчинением мужу — он будет господствовать над тобою (Быт 3:16). Таким образом, высвечивая роль возлюбленной, текст как бы возвращает читателя в Эдем — идеальный мир без социальных условностей, где любящие равны. |
| Возможно, что в это время возникли первые его свадебные песни, которые говорят о любви юноши и девушки, которая не желает идти в гарем Соломона, предпочитая своего возлюбленного пастуха. Царство Соломона делится на три части. В начале — Соломон мудрый и могучий царь, 3 Цар. 2—5 главы. Затем показано строительство храма, сколько было употреблено материала, как он строился и какая это была славная постройка. Собственно, храм был небольшой, большими были дворы, пристройки, службы. Для современников этот храм остался в памяти за счет своего великолепия, тех драгоценных материалов, которыми он был украшен и что потом его никто не превзошел. Ирод Великий пытался построить нечто подобное, но не смог. Он не достроил храма, храм продолжался строиться во времена Христа, потому что не хватало ни средств, ни времени. При Тите он был истреблен полностью. Третий раздел — это расцвет царства, главы 9-10, сооружение храма и визит царицы Савской в Иерусалим, как вершина его славы, и закат Соломона, его многоженство, внешние враги, смерть Соломона после 40-летнего царства. В последние годы царствования Соломона северные области Израиля стали очагом непрерывных волнений. Одно из самых больших восстаний было вдохновлено пророком Ахией из Силома. Он побудил к мятежу одного израильтянина Иеровоама — начальника строительных работ в столице, который хорошо знал недовольство народа, несшего повинности. Подробности заговора неизвестны. Св. Писание говорит, что Иеровоам поднял руку на царя, заговор был раскрыт и Иеровоам бежал в Египет. Там он был встречен, как желанный гость. Фараон, который состоял в союзе с Соломоном, умер и царствовал его преемник Сусаким I, 935-714 годы, который мечтал восстановить египетскую гегемонию и подчинить себе Палестину. Закат Соломонова царства был омрачен его собственным отступничеством, его неудачами и восстаниями. Едва только гробница приняла под свои своды царя, как северные колена заволновались, старейшины племен организовали сильнейшую оппозицию Иерусалиму. Ее вожди хотели, чтобы наследник Ровоам явился бы на собрание в Сихем и там бы слушал их условия, на которых они хотели оставить царство Израиля. |
| Поэтому псалом так и начинается: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня…» Но в то же время в псалме нет и нотки уныния. Святой Давид убежден, что Господь его спасет: «От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое (Пс. 3:9). И это действительно происходит. Бог выступает на стороне праведника. Ахитофел заканчивает жизнь самоубийством. Войско Авессалома разбивают сторонники Давида. Его же самого, запутавшегося длинными волосами в ветвях дуба, пронзают стрелами. Хотя сам Давид дал четкое приказание воинам не убивать сына. И после его смерти он оплакивал смерть непокорного чада словами: «Сын мой Авессалом, – восклицал он, – сын мой, сын мой, Авессалом! О, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2 Цар. 18:33). Сердце его в этой страшной Богоборческой и отцеубийственной войне не ожесточилось, но осталось чистым, милосердным и любящим. 53-й псалом Написан святым пророком и царем Давидом по похожему историческому поводу. Когда законно помазанный царь евреев молодой Давид принужден был спасаться бегством от безумного, не желающего отдавать власть царя Саула. Одно время Давид укрывался в пустыне возле иудейского города Зиф, но зифляне решили предать его и выдать Саулу. Но Господь спас праведника, потому что он уповал на Него, как это мы видим из стихов псалма: «Се бо Бог помогает ми, и Господь Заступник души моей» (Пс. 53:6). 58-й псалом Этот псалом очень схож с предыдущим, так как написан примерно по тому же поводу. Когда еще Давид служил Саулу, последний, подстрекаемый унынием, властолюбием и бесом, пытался убить Давида, метая в него копье или окружая стражами в доме. Это святое стихотворение написал псалмопевец, находясь под страшным и убийственным прессингом царя и его слуг. Как и в предыдущем псалме, он полностью уповал на Бога, непреложно веря, что Он спасет его: «Помощник мой еси, Тебе пою: яко Бог Заступник мой еси, Боже мой, милость моя» (Пс. 58:18). 142-й псалом Этот псалом снова нас отсылает к гонению, воздвигнутому сыном Авессаломом на отца Давида. Именно эти скорби побудили святого псалмопевца его написать. Как и прежде, пророк полностью уповает на Всевышнего и во всем происходящем видит Его благую волю. Он молится о следующем: «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Тво благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142:10). Несмотря на скорби, Давид учится словно бы смотреть сквозь них, вперяя средоточие своих ума и сердца в живого истинного Бога и в Нем только обретая спасение. |
| 2) при Иисусе Навине обязанности Ч. были сосредоточены преимущественно в воен. сфере, что вытекало из особенностей ситуации ( Нав. 1:10–11 ). Если же судить по другим местам Кн. И. Навина ( Нав. 8:33 ; Нав. 24:1 ), то у них были те же полномочия, что и у Ч. при Моисее. Функции Ч. мало изменились и во времена судей ( Суд. 9:28 ); 3) в период правления Давида (ок. 1000 г. до Р.Х.) левиты выделяли четверть своих людей для чиновничьих должностей ( 1Пар. 23:4 ; ср. 2Пар. 19:8–11 , царствование Иосафата, ок. 860 г. до Р.Х.); 4) при Соломоне (ок. 950 г. до Р.Х.) 12 Ч., ежемесячно сменяя друг друга, обеспечивали цар. двор продовольствием. Подчинялись они, по всей видимости, племяннику царя ( 3Цар. 4:5–19 ; ⇒ Азария, 5). При Соломоне в число Ч. входили надсмотрщики над строит. рабочими ( 3Цар. 5:16 ) (⇒ Дееписатель ⇒ Приставник); 5) известно, что в период правления царей Иоаса (ок. 800 г. до Р.Х.) и Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.) Ч. заведовали казной храма ( 2Пар. 24:11 ; 2Пар. 31:13 ); 6) Иеремия (ок. 600 г. до Р.Х.) говорит, что священник был одновременно надзирателем в храме ( Иер. 20:1 ). Этот Ч. обладал и огранич. судебной властью. При завоевании Иерусалима в 587 г. до Р.Х. был пленен некий Ч., евнух (служащий в цар. покоях), который командовал защитниками города ( 4Цар. 25:19 ; Иер. 52:25 ); 7) Неемия (ок. 440 г. до Р.Х.) часто относит к категории Ч. старшин различных священнич., левит. и певч. групп, называя их «начальниками» ( Неем. 11:9.14.22 ). V. ОТНОШЕНИЕ К БОГУ Важным представляется стих из апокрифич. Книги Премудрости Соломона (предположит. написанной в 100–50 гг. до Р.Х.), где все земные цари названы Ч. Божьими ( Прем. 6:4–11 ; в Синод. пер. – «служителями Его царства»). Этим высказывается убеждение, что всякое должностное лицо, в т.ч. и язычник, подчинено Богу и поэтому подотчетно Ему. VI. АВТОРИТЕТ При всем разнообразии чиновничьей службы в Израиле и за его пределами ее авторитет и назначение всегда обусловливались высшей Божеств. инстанцией. Лучше всего это видно на примере 70 старейшин. Такое положение наблюдалось повсюду, где существовал развитый религ. культ. Вера в богоустановленность чиновничьих должностей не изменилась даже при вырождении чиновничьей службы, как показано в вышеназванном примере из Книги Премудрости. Причем на происхождение должности от Бога здесь указывается в первую очередь как на мерило для ее критич. оценки, а не для обоснования ее законности. Этому не противоречит и то обстоятельство, что Ч. привносил в свою службу приобретенные им ранее навыки и знания. VII. В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| Перед началом битвы с аммонитянами И. обещал Господу «вознести... на всесожжение» то, что «выйдет из ворот дома... навстречу» (Суд 11. 31). Запрещенные законом Моисея (Лев 18. 21; 20. 2-5; Втор 18. 9-10) человеческие жертвоприношения присутствовали только в религ. культе окружающих Израиль языческих народов (Втор 12. 31; 18. 9-10; 4 Цар 3. 27). Поэтому мн. комментаторы считают, что И., принося обет, имел в виду домашних животных, к-рые в те времена жили с человеком под одной крышей (Judges/Ed. R. G. Boling. Garden City; N. Y., 1975. P. 208. (AYBC; 6а)). Однако первой поздравить И. с победой вышла его незамужняя дочь, которая с покорностью приняла свою участь, попросив только о 2 месяцах отсрочки, чтобы оплакать свою участь. Эта история послужила основой для возникновения у израильских женщин ежегодного ритуала плача в течение 4 дней (Суд 11. 29-40). Мн. совр. исследователи видят в этом рассказе повествование, в назидательных целях раскрывающее происхождение обряда оплакивания у евр. женщин ( Boling. Jephthah. P. 682; Brettler M. Z. The Book of Judges. L.; N. Y., 2002. P. 107). Мотив о принесении ребенка в жертву встречается в сказаниях о героях античности, напр. в истории с критским царем Идоменеем, к-рый, возвращаясь после сражения в Трое и попав в сильный шторм, обещал принести в жертву Прометею первого человека, к-рого встретит на берегу (ср. также принесение в жертву героем Троянской войны Агамемноном своей дочери Ифигении или Поликсены, дочери Приама - Gunn. Judges. P. 137). Уже Иосиф Флавий, отмечая добродетель дочери И., к-рая «не сочла за чрезмерное несчастие поплатиться жизнью за победу отца и за восстановление свободы своих сограждан» ( Ios. Flav. Antiq. V 7. 10) считал, что это жертвоприношение «было и незаконно и не угодно Господу Богу» (Ibid.). По мнению блж. Августина, этот сложный для истолкования отрывок не содержит явной оценки или осуждения со стороны Господа ( Aug. Quaest. in Jud. 49. 7). Необдуманный обет И., приведший к убийству собственной дочери, был попущен Господом, чтобы показать недопустимость человеческих жертвоприношений и необходимость приносить обеты Богу по любви, а не по страстям ( Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. XIV 3; Ephraem Syr. In Diatess. X 3. 2; Hieron. Adv. Iovin. I 23. 3). Этот рассказ является прообразом совершенного также по причине поспешно данной клятвы убийства царем Иродом Иоанна Предтечи ( Ambros. Mediol. De offic. I 50). Неразумная клятва И. была диавольским искушением ( Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. XIV 3; In Rom. X 6). Дочь И. предвосхищает подвиг христ. дев ( Method. Olymp. Conv. decem virg. XI 2; Ephraem Syr. De Nativitate. 2). |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
|
|
