| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
| 5:5. Иудаистская традиция гласит, что нарушительница супружеской верности мгновенно умирала, как только выпивала горькую воду, смешанную с землей из скинии (Чис. 5); в позднейших преданиях рассказывается о раввинах, которые испепеляли взглядом нерадивых учеников. Истории о возмездии, осуществляющемся чудесным путем, встречаются не только в Ветхом Завете (напр.: Чис. 16:28—35; 4 Цар. 2:24; 2 Пар. 26:16—21), но и в греческой традиции. 5:6. У евреев было принято хоронить людей в тот же день, когда они умерли, хотя жена обычно знала о погребении мужа (5:7). Вероятно, у Анании и Сапфиры не было родовой гробницы, поскольку большую часть своей собственности они передали церкви. 5:7—11. Ветхий Завет (напр.: Втор. 21:21) и позднейший иудаизм (Свитки Мертвого моря, раввины и др.) предписывали за некоторые преступления смертную казнь, чтобы другие «устрашились» (ст. 11); таким образом, это наказание служило сдерживающим средством. 5:12—16 Чудеса продолжаются Хотя чудотворцев среди древних учителей было немного, лишь о наиболее выдающихся из них дошли сведения, что они совершали чудеса, подобные тем, что приписываются здесь «апостолам, причем эти сведения относятся к позднейшему времени. В источниках, близких по времени к указанным учителям, чудеса обычно связываются с богами, обитающими в храмах (об отношении первых христиан к языческим богам см. в 1 Кор. 10:20). 5:12. О «притворе Соломоновом» см. в 3:11 и в коммент. к Ин. 10:23. 5:13. Местоимение «никто», по-видимому, относится к неверующим, а не к христианам (2:42,47) (в отличие от некоторых греческих философских школ, напр, школы Пифагора, где только избранные считалисьдостойными приблизиться к учителю). Многие неевреи посещали «синагогу и верили в Бога Израиля, хотя и не были полностью обращенными в иудаизм и не соблюдали предписаний еврейского закона (см. коммент. к 10:2); возможно, здесь подразумевается подобная группа «посторонних» евреев, которые с уважением относились к последователям Иисуса, но еще не обратились в христианскую веру. |
| Сопоставив упоминание у Д. кораблей (Суд 5. 17), а также обилие прямых и косвенных свидетельств о распространенности на этой территории языческих культов, нек-рые ученые писали о смешении представителей колена Д. с «народами моря» и филистимлянами ( Spina. 1977; Gottwald. 1979). Загадочным остается происхождение священства в колене Д.: в отдельных рукописях Суд 18. 30 Ионафан называется потомком Моисея, в др.- Манассии ( Whitelam. 1992). Это не единственный случай разночтения, связанного с именем Д. (напр., в 2 Пар 2. 13 упом. умелый ремесленник Хирам, сын тирянина и данитянки, но в 3 Цар 7. 13-14 его матерью называется вдова из колена Неффалимова), что, возможно, может служить указанием на систематически вносившиеся исправления, вызванные негативным отношением к имени или к потомкам Д., к-рые могли ассоциироваться с уклонением в язычество. Во всяком случае, уже у Деметрия Хронографа наблюдаются пропуск имени Д. при перечислении сыновей Иакова и замена Д. дочерью Диной ( Euseb. Praep. evang. IX 21. 5, 8, 17), а в единственном месте, где Деметрий все же упоминает Д., тот называется сыном Лии (Ibid. IX 21. 3). В межзаветной лит-ре тема отступления Д. от веры в Единого Бога получает развитие. В Двенадцати патриархов завещаниях (христ. сочинение, к-рое основано на иудейских источниках) говорится, что в последние дни потомки Д. отступят от Господа и будут враждовать с потомками Левия и Иуды (Test. XII Patr. 5. 4-5). Более того, со ссылкой на прав. Еноха утверждается, что Д.- сатана ( ρχων μν στιν Σατανς - Ibid. 5. 6). Однако в книгах Еноха в наст. время такой текст не встречается (в 1 Енох 13. 7 упом. лишь «воды Дана» как место, где Енох получил откровение об осуждении падших Стражей, возможно, в связи с этимологией имени Д.). Тем не менее потомки Д. обратятся к Господу и будут помилованы (Test. XII Patr. 5. 9). Негативная оценка Д. содержится в «Житиях пророков» (I в. по Р. Х.), где колено Д. объявляется виновным в пленении и рассеянии народа (Vita prophet. 3. 16-19). Вероятнее всего, истоки таких представлений следует усматривать в пророчествах Иер 1. 14 («от севера откроется бедствие») и Иер 8. 16-17. В раввинистической традиции наряду с учением об апостасии Д. (Берешит Раббати. 43. 2; Песикта Рабба. 46. 3) встречаются утверждения, что матерью Мессии будет женщина из колена Д. (Берешит Раббати. 97. 9). |
| Стих 3. И се, нецыи от книжник реша в себе: Сей хулит. Марк сказал яснее: бяху же нецыи от книжник ту седяще и помышляюще в сердцах своих: что Сей тако глаголет хулы; кто может оставляти грехи, токмо един Бог. Соблазнялись по причине зависти и лукавства. Часто они видели, как Спаситель со властью прогонял болезни, изгонял бесов, повелевал ветрам и морю и совершал все это, превышая человеческие силы; но они, мстя за свои страсти, думали, что мстят за оскорбление Бога. Стих 4. И видев Иисус помышления их, рече: вскую вы мыслите лукавая в сердцах своих. Здесь показывает и другое неопровержимое знамение Своего Божества и равенства с Отцом, именно: знание помышлений сердец их, что также было свойственно одному Богу; ибо написано: Ты бо един веси сердца сынов человеческих (2 Пар. 6, 30); и опять: испытаяй сердца и утробы Бог (Откр. 2, 23); и в другом месте: человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16, 7). Так как они не приняли того знамения, потому что оно казалось им невозможным, приводит это как несомненное, и посредством него подтверждает также и прежнее, как бы так говоря: действительно, никто не может отпускать грехов, кроме Того, Кто видит помышления людей. Стих 5. Что бо есть удобее рещи: отпущаются ти греси: или рещи: востани и ходи… Так как вы, говорит, думаете, что Я богохульствую, потому что отпускаю грехи, и что Я делаю Себя равным Богу, то отвечайте Мне, что легче для исполнения, сказать ли то, или это? И то, и другое, о чем Он спросил, было возможно для Бога и невозможно для человека. И отпускать грехи было свойственно Богу, равно как и Своей властью поднять и укрепить расслабленного. Когда же они молчали, так как не могли сказать, что из двух легче, Он сказал: Стих 6. Но да у весте, яко власть имать Сын Человеческий на земли отпущати грехи… Это — образ выражения эллиптический; здесь не достает слова: смотрите. Чтобы вы, говорит, знали, что кажущийся вам человеком имеет власть, как Бог, смотрите. Слова: на земли прибавлены или в прямом смысле, или же вместо: во время Своей жизни на земле. Итак, Он сказал это о Себе. |
| Главы 9-12, несмотря на все различия между ними, составляют единую композицию: введение (Нав 9. 1-2); договор с гаваонитянами (Нав 9. 3-27); победа над южной коалицией (Нав 10. 1-43); победа над северной коалицией (Нав 11. 1-17); резюме о покорении всей обетованной земли (Нав 11. 18-23); список побежденных царей (Нав 12. 1-24). Прежде рассказа о победах на юге и на севере сообщается о союзе Израиля с евеями, жителями Гаваона, хитростью спасшимися от смерти. В то время как прочие ханаанские города-гос-ва спешно создавали военные коалиции против Израиля, готовясь «единодушно сразиться» с ним (Нав 9. 1-2), гаваонитяне выбрали др. тактику: они предстали перед израильтянами в одежде странников (Нав 9. 4-5) не послами южноханаанского г. Гаваона, а пришельцами «из весьма дальней земли» (Нав 9. 6), к-рые, прослышав о славе Господней, преодолели долгий путь, чтоб заключить союз с народом Божиим. Показав заплесневевший хлеб и заплатанные мехи, они убедили израильтян вступить с ними в союз. Клятва именем Божиим при заключении договора спасла жителей Гаваона от истребления, когда открылась правда (Нав 9. 16-18). Израильтяне, сомневаясь в происхождении пришельцев (Нав 9. 7), положились на собственную рассудительность, а не вопросили Господа (Нав 9. 14) и не смогли разгадать хитрость жителей Гаваона. Тем более что, как в Палестине, так и в Заиорданье и даже за его пределами, по-видимому, не было существенной языковой разницы между народами. Это обстоятельство также могло ввести израильтян в заблуждение, т. к. жители Гаваона говорили на одном из сев. семитских диалектов. Впервые упомянутый в этих стихах Гаваон находился на месте совр. дер. Эль-Джиб, в 9,5 км к северу от Иерусалима. Будучи достаточно высоко расположенным (895 м), город имел стратегическое для Юж. Палестины значение. Гаваонитяне вели оживленную торговлю, о чем свидетельствуют многочисленные обломки кувшинов и кубков из Сирии и с Кипра. После Номвы, разрушенной Саулом, в Гаваоне до построения Соломонова храма находилась скиния (3 Цар 3. 4; 1 Пар 16. 39). Населявшее город малоизвестное аморритское племя евеев вело свою родословную от Евея, 6-го сына Ханаана (Быт 10. 15-17). История с гаваонитянами должна была объяснить, почему не все обитатели Ханаана были уничтожены израильтянами, многие из них остаются в Палестине «даже до сего дня» (Нав 9. 27). |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| 23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе «Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека. 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29—39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20—23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. |
| Моисея как «море и юг» (Втор 33. 23), включала сев. регионы Израиля вблизи вост. частей Галилеи. Описание удела Н. при заселении земли обетованной выглядит весьма кратким и, вероятно, неполным (Нав 19. 32-39). На юге территория колена граничила с владениями Завулона, на западе - Асира, а граница на востоке проходила по Иордану. Юж. регион Галилеи принадлежал преимущественно колену Иссахара, поэтому точные границы колена Н. неясны. Находящийся на юге г. Хуккок (вероятно, совр. Хирбат-эль-Йемейя) был местом пересечения территориальных интересов сразу 3 колен: Н., Завулона и Асира. Сев. владения также точно не определены, вероятно, они простирались от горы Фавор до Иордана. На этой территории проживало большое по численности ханаанское население, четко не выделенное в отдельный анклав. Указание на то, что владения Асира простирались до Сидона (как отмечено в Нав 19. 28; ср.: 2 Цар 24. 6), свидетельствует о том, что сев. граница Н. проходила посередине, к западу от линии городов Дан и Ийона. В территорию колена входили укрепленные города (Нав 19. 33-34), очевидно служившие форпостами на ее границе: Азноф-Фавор (совр. Хирбет-Умм-Джебейл), Хелеф (совр. Хирбет-Ирбаде), Адами-Некев (совр. Хирбет-Дамийе), Иавнеил (совр. Тель-эн-Наам), Лаккум (совр. Хирбет-эль-Мансура). Колено Н. предоставило левитам 3 города для убежищ, к-рые являлись религ. и адм. центрами того периода (Нав 21. 32; 1 Пар 6. 76). Согласно повествованию Книги Судей Израилевых, потомки Н. пытались неудачно изгнать хананеев из Вефсамиса и Бефанафа, что подчеркивает их первоначальное меньшинство и слабость по сравнению с местными племенами (Суд 1. 33). Более успешная кампания против хананеев была проведена под руководством происходившего из колена Н. израильского военачальника Варака . Сыны Неффалимовы героически сражались в битве Деворы и Варака с Сисарой при горе Фавор (Суд 4. 6, 10; 5. 18). Представители колена Н. были также привлечены судьей Гедеоном в борьбе против амалекитян и мадианитян (Суд 6. 33-35, 7. 23). |
| Успех их несомненный и решительный. «Все они для злодейства выступили»: не одни только всадники их, но вся масса народа, без исключения, есть рой, вертеп разбойников; нет ни одного (сн. Пс.52:3 ) из них, кто бы не разбойничал, так что никакое сопротивление им невозможно. «И сие яснее выразил Симмах: все станет добычей их любостяжельности» 57 . «Устремление (слово евр. megammat, как в Псалме 27, 8 сн. Цар. 12, 18 2. Пар. 32, 2) лица их вперед (kadimah)», или «устремлены лица их вперед», – дальше и дальше устремляются они в страсти к завоеваниям, в жадности к чужому (сн. 2, 5). Последние слова у Симмаха переданы так: «вид лица их – ветр палящий ( πρσοψις του προσπου αυτν νεμος κασων)», на что бл. Феодорит замечает: «как быстроту коней и всадников пророк изобразил в подобиях, так и зверство лиц уподобил палящему ветру; ибо как ветр сей опаляет обнаженные тела (сжигает растения, иссушает источники – Иез.17:10 ; Иез.19:12 ; Ос.13:15 ), так одного вида халдеев достаточно, чтобы иссушить всякий цвет в тех, кто видит их» 58 , чтобы угасло все блистательное, или иначе: они повсюду оставляют за собой страшное опустошение, как знойный ветер восточный. Но первое слово евр. (megammat) не значит вид, почему оно у бл. Иеронима, дающего этот же смысл настоящему месту, по необходимости, пропущено в переводе и полная картина обратилась у него в дов. общее место («facies eorum ventus urens»); а частица, стоящая в конце последнего слова (kadimah) обыкновенно означает направление или движение к месту (locale, например к востоку – Иез.11:1 ; Иез.45:7 ) и следовательно отстраняет от этого слова значение ветра восточного (или знойного, палящего), который в Св. Писании всегда означается без этой частицы (напр. Ос.13:15 ); без нужды и основания откидывая ее, приведенный перевод наоборот заставляет подразумевать пропуск другой частицы (сравнит. союза как), – пропуск, конечно, возможен, но в предположении его действительности опять нет никакой нужды, ни основания 59 . Поэтому другие, правильно удерживая в тексте мысль о движении, переводят последнее слово: к востоку. Но и это неправильно; ибо халдеи, намереваясь идти на Палестину, устремлялись лицом своим на запад или юго-запад, а не на восток, как и пророк Иеремия изображает их идущими с севера (13, 20). Поэтому изъясняют дело или так а) будто халдеи с севера уклонились к Средиземному морю и уже по его береговым дорогам спустились на запад, откуда потом устремление лиц их против Иудеи, действительно, приходилось к востоку; это было будто бы с их стороны хитростью, отвлекавшей внимание 60 ; или так б) будто пророк хочет сказать, что у Халдеев, как народа хищнического, ведшего войны свои только из-за добычи, всегда была лишь одна мысль – о востоке, т. е. о своем отечестве Вавилоне и возвращении в него со множеством награбленной добычи 61 ... Но оба изъяснения произвольны, и сверх того первое – крайне искусственно, а последнее столько же смешно. |
|
|
