| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕХОНИЯ Иехония [евр. , - «Господь [Яхве] основал»; греч. Ιεχονας], иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев (598-597 гг. до Р. Х.), сын и преемник царя Иоакима . Возможно, основное имя (вар. ) было дано И. при вступлении на трон, а другое ( или - 1 Пар 3. 16-17; Иер 27. 20; 29. 2) было получено им при рождении ( Berridge. P. 660). Современник пророков Иезекииля и Иеремии. После смерти отца И. в 18 лет стал царем (4 Цар 24. 8). Его мать Нехушта, дочь Елнафана из Иерусалима, была весьма влиятельна при дворе, об этом свидетельствует неоднократное упоминание о ней в Библии (4 Цар 24. 8, 12, 15; Иер 22. 26). Точные даты правления И. устанавливаются благодаря Вавилонской хронике (впервые опубл. в 1956), согласно к-рой конец его правления приходится на 2-й день месяца адара в 7-й год правления Навуходоносора ( Wiseman D. J. Chronicles of Chaldaean Kings (626-556 B. C.) in the British Museum. L., 1956. P. 73; Grayson A. K. Assyrian and Babylonian Chronicles. Locust Valley (N. Y.), 1975. P. 102). Эта дата соответствует 15/16 марта 597 г. до Р. Х. И. правил 3 месяца и 10 дней (2 Пар 36. 9), поэтому дату его восшествия на престол можно уверенно отнести к 9/10 дек. 598 г. до Р. Х. После того как отец И. умер при осаде Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, его мать и приближенные решили сдаться в надежде, что вавилоняне отведут войска (4 Цар 24. 12). Осада была снята, однако И. был низвергнут с трона и отправлен вместе с семьей и приближенными в Вавилон (ср. также: Иер 13. 18-19). Вместо И. Навуходоносор возвел на престол дядю И.- Маттафию, получившего впосл. имя Седекия (4 Цар 24. 17). Положение И. и его семьи в плену описано в вавилонских адм. источниках. На неск. клинописных табличках, датируемых временем правления Навуходоносора, сообщается в т. ч. о поставках масла для И. (аккад. Ia-ú-kinu) и его 5 сыновей (ANET. P. 308). Одна из табличек уверенно датируется 13-м годом правления Навуходоносора (т. |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЗА [евр. ; греч. Γζα; лат. Gaza], город в юго-зап. Палестине; играл значительную роль в Свящ. истории и в раннехрист. эпоху. Древняя Г. (часть совр. г. Телль-Харубе, площадь ок. 55 га) располагалась в широкой (ок. 25 км) части плодородной прибрежной равнины, в 4-5 км к востоку от моря. Впервые Г. появляется в источниках в XVI в. до Р. Х. как столица егип. пров. Ханаан: название Г. упомянуто в егип. документах при фараоне Тутмосе III (не позднее 1468 г. до Р. Х.) (ANET. 235). Тексты 19-й и 20-й династий Египта называют ее «город Ханаан» ( Albright. 1944. P. 24-25; EA. 289, 296). В XIII-XII вв. до Р. Х. вторжения «народов моря» в Египет привели к образованию недалеко от Г. особого приграничного района, населенного пришельцами (в ВЗ - филистимляне ) (Числ 24. 24; Втор 2. 23). На юго-западе Ханаана филистимляне создали союз 5 независимых городов-гос-в (Нав 13. 3), во главе к-рого оказалась Г. Вскоре они столкнулись с пришедшими в Палестину израильскими племенами (Нав 10. 41; 15. 47). В рассказе об истории прор. Самсона упоминаются укрепления Г. с воротами (Суд 16. 1-3), темница и храм Дагона (Суд 16. 21). В истории иудейского царя Езекии называется также некая сторожевая башня как географический пункт Филистии (4 Цар 18. 8; ср.: ANET. 329). В период Единого царства филистимляне платили дань Давиду и Соломону (3 Цар 4. 24, ср.: 3 Цар 4. 21). В дальнейшем Г. противостояла слабеющим царствам Израиля и Иудеи, опираясь на Египет и племена Аравии (2 Пар 21. 16-17 и др.). Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Вид на древнюю Газу. Литография Г. и Н. Черенцовых. 1842–1843 гг. Ок. 760 г. наказание Г. предрекает прор. Амос (Ам 1. 6-7). В списке данников 738 г. ассир. царя Тиглатпаласара III упомянут царь Г. Ханно, к-рого в 734 г. Тиглатпаласар изгнал, а в Г. устроил ассир. таможню. После восстания, поддержанного Египтом, Г. стала вассалом Ассирии (4 Цар 18. 8). Среди награжденных ассирийцев, получивших во владение приграничные города Иудеи, упомянут правитель Г. Силлибел, имя к-рого есть также в хрониках царей Асархаддона (677) и Ашшурбанипала (667) (АПЕТ. 288, 291, 294). По-видимому, Г. к этому времени восстановила свою роль главного города Филистии. |
| Правление И. отличалось нестабильностью. Ухудшение политической и экономической ситуации в стране было вызвано крупными военными действиями на границе, а также вторжениями кочевых народов из соседних стран (4 Цар 24. 2). В предании И.- образ нечестивого царя, прекратившего религ. реформы, начатые его отцом - благочестивым царем Иосией (Иер 22. 15-17; 36. 21-26, ср.: 4 Цар 22. 11-14). Во времена правления И. иноземные культы вновь получили распространение в Иудее (ср.: Иер 7. 9, 18, 31; 8. 5-17; 11. 9-13). И. осуждался пророками за страсть к роскоши и за использование рабского труда при строительстве нового царского дворца (Иер 22. 13-17). И. преследовал пророков Господних: он велел вернуть и казнить за неповиновение прор. Урию, бежавшего от него в Египет (Иер 26. 20-23), а также подвергал гонениям прор. Иеремию и его секретаря Варуха , приказывал сжигать направленные против царя пророческие тексты (Иер 36. 19-26). Пророки вынуждены были скрываться; чтобы арестовать их, И. послал своего сына Иерамеила (Иер 36. 26). И. пролил много невинной крови (4 Цар 24. 4; ср.: Иер 22. 17) и «...делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (4 Цар 23. 37; ср.: 2 Пар 36. 5). В раввинистической традиции И. становится воплощением нечестия и дерзкого поведения по отношению к Богу. За безнравственное поведение И. претерпел позорную смерть (Ва Йикра Рабба. 19. 6; Санхедрин. 103a). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 303-306; Green A. R. W. The Fate of Jehoiakim//Andrews Univ. Seminary Studies. 1982. Vol. 20. N 2. P. 103-109; Mercer M. K. Daniel 1:1 and Jehoiakim " s Three Years of Servitude//Ibid. 1989. Vol. 27. N 3. P. 179-192; Berridge J. M. Jehoiakim//ABD. Vol. 5. P. 664-666; Minette de Tillesse C. Joiaqim, repoussoir du «Pieux» Josias: Parallélismes entre II Reg 22 et Jer 36//ZAW. 1993. Bd. 105. N 3. P. 352-376; Delamarter S. The Vilification of Jehoiakim (a.k.a. Eliakim and Joiakim) in Early Judaism//Function of Scripture in Early Jewish and Christian Tradition. Sheffield, 1998. P. 190-204; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 238-239; Liver J., Sperling S. D. Jehoiakim//EncJud. Vol. 11. P. 106-107. |
| Т. о., Летописец связывает воедино 2 эпохи - Давида и Соломона, объединяющей их темой является строительство храма ( Wilcock. 1994. Р. 362; Hicks. 2001. Р. 210). В стихах 7-10 объясняется, почему храм построил не Давид, а его сын Соломон: Давид «пролил много крови на землю пред лицом» Господа. Возможно, автор хотел сказать, что строить храм надо в период «мира и покоя», а не во время «войн и кровопролития» ( Hicks. 2001. Р. 214). В главах 23-27 описана история установления храмового ритуала и гос. управления. Давид, возведя Соломона на престол, передал ему царство совершенно организованное в светской и в религиозной сферах. Первую составляют 3 основные группы: военные подразделения, израильские колена и центральная администрация (гл. 27). Духовенство представлено священниками и левитами (1 Пар 23. 2), в свою очередь левиты разделены на 4 группы: певцы, привратники, старосты и судьи (1 Пар 23. 4-5). В большей части этого раздела, по-видимому, описана ситуация, современником которой был Летописец, хотя все религ. установления принадлежат непосредственно Давиду ( Wilcock. 1994. Р. 406-407). Именно в этих главах Давид наиболее ясно изображен «вторым» Моисеем. 1 Пар 28-29 содержит рассказ о конце правления Давида, о том, что он собрал весь израильский народ на торжество воцарения Соломона. Этот материал есть только в П., Летописец не следует Книгам Царств. Он пропустил историю о политической интриге, в результате к-рой Соломон взошел на престол, продолжил свою главную тему «храма» и исключил все, что не служит его цели. В 2 Пар 28. 11-19 сообщил, как Давид передает Соломону чертеж храма, полученный им от Бога. Т. о., Летописец провел параллель с сооружением скинии Моисеем (Ibidem), поскольку в обоих случая был употреблен одинаковый евр. термин - «образец» (ср.: Исх 25. 9, 40). Царствование Соломона (2 Пар 1-9) В основу описания правления Соломона в П. положен рассказ из 3 Цар 1-11, однако повествование П. во многом отличается от источника ( Johnstone. 1997. Р. 296). Летописец не написал о грехах Соломона. |
| 2), он имеет в виду не дружественность и тем более не сострадание, но поддержание лояльных отношений между двумя народами, в последнем случае является эквивалентом (завет), и 2 термина помещены вместе во Втор 7. 12; 3 Цар 8. 23; 2 Пар 6. 14; Неем 1. 5; 9. 32; Дан 9. 4; Пс 49. 5; 88. 29 - т. о., можно определить как силу, к-рая характеризует завет (союз) и делает его сильным и прочным. Выражение «хранить завет и милость», возникшее в девтерономических кругах, проникло и в богослужение Израиля, это выражение по большей части используется в псалмах и в иной литургической традиции иудаизма. Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Бога открывается через завет и в завете. Именно потому, что Бог заключил завет, Он являет т. е. не свойство, не атрибут Божественной природы или воли, а доказательство, к-рое Он намерен дать. - всегда в отношении кого-то (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 2 Цар 22. 51; Пс 17. 51; Иер 32. 18), естественно, что упоминается в ситуациях, когда Бог являет Себя. Так, когда Яхве открывает Себя Моисею, проходя «пред лицом», Он возглашает: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый и истинный сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов» (Исх 34. 5-7). являет верность Бога Самому Себе на протяжении веков истории. Именно к апеллируют члены завета, желающие знать, что завет сохраняет свою силу. Елиезер, раб Авраама, просит Яхве доказать господину его Аврааму во исполнение возложенной на него деликатной миссии (в рус. переводе - сотворить милость): «...и сказал: Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом» (Быт 24. 12). Соломон просит Яхве показывать к-рый Он являл Давиду (3 Цар 3. 6). Находящемуся в опасной ситуации нуждается в Яхве (2 Цар 15. |
| Ок. 750 г. до Р. Х. О. заболел проказой и в соответствии с законами о ритуальной чистоте (см.: Лев 13. 46; 4 Цар 7. 3; ср.: Числ 12. 10-15) должен был жить за пределами Иерусалима, а его сын Иоафам (евр. ) стал соправителем Иудеи (см.: 4 Цар 15. 5; 2 Пар 26. 21; см.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Albright. 1945. P. 16-22; Kolberg. 2010. P. 288-289; Na " aman. 1986. P. 71-92). Согласно 2 Пар 26. 16-20, заболевание О. и фактическое отстранение его от единоличного правления в Иудее были связаны с попыткой О. узурпировать нек-рые священнические функции и противостоянием священству (ср.: 4 Цар 15. 3-5; см. также: Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 С периодом регентства Иоафама связан один из дискуссионных вопросов относительно возможного упоминания О. в анналах ассир. царя Тиглатпаласара III (Феглафелласар; 745-727 гг. до Р. Х.). На одном из предполагаемых фрагментов анналов Тиглатпаласара III (традиц. обозначение K 6205) было предложено чтение z-ri-ia-u KUR ia-u-di, а в др. строке - [az-ri-i]a-a-u KUR ia-u-da-a-a, что, возможно, означает «Азария Иудейский» (см.: Kyle McCarter. 1974. P. 5). Однако в последнее время возобладало мнение, что этот фрагмент относится не к эпохе Тиглатпаласара III, а к более позднему периоду, что исключает упоминание в нем О. (Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Gutersloh, 1984. Bd. 1. Lfg. 4. S. 370; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285, not. 10). Указанный фрагмент не был включен в новейшее издание надписей Тиглатпаласара III: в текстах, считающихся достоверными анналами этого царя, упоминается имя без указания страны этого правителя ( Tadmor H., Yamada S. The Royal Inscriptions of Tiglath-Pileser III (744-727), and Shalmaneser V (726-722), Kings of Assyria. Winona Lake, 2011. Vol. 1. N 13:2, 10; 31:7; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285), т. е. вне всякой связи с Иудеей. Ряд исследователей полагают, что правитель был царем одного из арам. гос-в, а не Иудеи. Вместе с тем Х. Тадмор отмечает, что это имя в аккадских источниках - иудейское ( Tadmor. 1994. P. 273). |
| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| Замечено, что в большей части случаев форма в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12, употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама |
|
|
