| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
| О том же говорится в Лев 26. Если народ поступает по Божиим предписаниям, Господь «пошлет мир на землю [вашу], ляжете, и никто вас не обеспокоит, сгоню лютых зверей с земли [вашей], и меч не пройдет по земле вашей» (Лев 26. 6); но если нет - земля не принесет положенных плодов (Лев 26. 20), Яхве опустошит ее (Лев 26. 32), народ будет уведен во вражескую землю, «и погибнете между народами, и пожрет вас земля врагов ваших» (Лев 26. 38). В исторических книгах (Иисуса Навина, Судей, Царств) жизнь Израиля в З. о. оценивается по критерию его верности закону Моисееву. Книга Иисуса Навина изображает завоевание земли как быстрое и общее покорение хананеев в священной войне, к-рую ведет Яхве, дарующий эту землю Израилю (главы 1-12). По Его повелению Иисус Навин распределяет землю между всеми коленами, родами и семьями своего народа (главы 13-22). Однако остаются и ханаанские анклавы (Нав 1. 19-35; 3. 1-6). Когда Израиль проявляет непослушание воле Божией, то на землю Израиля нападают враги и само обладание израильтянами ею оказывается под угрозой. По воле Яхве в народе «восстают» освободители («судьи»), к-рые возглавляют Израиль в священной войне с врагами (напр., Нав 3. 7-11). В истории Самсона (главы 13-16) показано, как угнетение со стороны филистимлян усиливается, когда Израиль отступает от закона (главы 17-21). Отступление от закона Господа и как следствие - усиление натиска врагов приводят народ к ситуации, когда становится необходимым введение монархии. Возникает обширная империя Давида и Соломона (2 Цар 2 - 3 Цар 11), разделившаяся позднее на 2 царства, Израильское и Иудейское (3 Цар 12), к-рые в 722 и 587/6 гг. до Р. Х. падают под ударами врагов - ассирийцев и вавилонян соответственно. В исторических книгах дается оценка верности народа Израиля и его царей закону Господа, образцом к-рой становится верность царя Давида. Начиная с Иеровоама I, Израиль вступает на путь отступничества и идолослужения (4 Цар 17). Рассказ о захвате царем Ахавом «наследия» Навуфея (3 Цар 21) показывает, что ханаанские представления о праве земельной собственности несли значительную угрозу для законов о земле, данных Яхве. В истории Иудейского царства периоды верности закону, особенно при царях Езекии (4 Цар 18. 1-8) и Иосии (4 Цар 22. 1 - 23. 28), сменяются временем отпадения, достигшего высшей точки при царе Манассии (4 Цар 21. 1-18; 23. 26-27). Яхве верен Своим обетованиям о даре земли Израилю, поэтому нарушивший закон народ был уведен в плен, как прежде в Египет. |
| В двух рассказах говорится о появлении Давида при дворе Саула: согласно 1Цар 16, 14–23 Давид приглашен играть на гуслях перед Саулом, а по 1Цар 17, 12 – 18, 2 Давид взят Саулом на службу при дворе после победы над Голиафом. Дважды Давид щадит жизнь Саула/1 Цар гл.24 и гл.26/и дважды ищет убежища у Анхуса, филистимского царя/l Цар 21,11–16 и гл.27/. Два раза сообщается о смерти Саула/1 Цар гл.31 и 2Цар 1, 1–16 /. Примеры дублетных повествований свидетельствуют о том, что автор, во-первых, использовал различные источники, и, во-вторых, он очень дорожил дошедшими до его времени циклами преданий о Самуиле, Сауле и Давиде, которые имели авторитет древности, и поэтому старался соединить их вместе без существенных изменений. Литературный анализ книги выявил следующие источники, использованные при написании книги: а/ 1Цар 1–3 : из предания о судьях; б/ 1Цар 4–7 (плюс 2Цар 6–7 ): из истории Ковчега Завета; в/ 1Цар 8–12 : две версии о происхождении монархии; г/ 1Цар 13–15 : две версии об отречении Саула; д/ 1Цар 16–17 : две версии первой встречи Давида с Саулом; е/ 1Цар 18–31 ; 2Цар 1–5; 8 ; из разных источников; ж/ 2Цар 9–20 : из хроники дома Давида, произведения очень информированного автора-пророка, современника событий; з/ 2Цар 21–24 : шесть кратких повествований, вероятно, заимствованы из царских летописей. 3. Вопрос авторства и времени происхождения. Иудейское предание утверждает, что автором 1–2 книг Царств был пророк Самуил (Бава батра 15а). Это свидетельство полностью не может быть принято, поскольку в 1 Царств 25, 1 и 28, 3 говорится о смерти Самуила; следовательно, он не мог быть автором следующих далее глав, повествующих о конце царствования Саула и о правлении Давида, но можно предполагать, что он был автором источников большей части 1 Царств. Важное свидетельство об авторстве содержится в 1Пар. 29, 29 : «Деяния царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца». Поскольку Самуил жил почти до конца царствования Саула, а Нафан и Гад пережили Давида, их записи являлись летописями современников и очевидцев событий. Самуил был главой пророческой школы, к которой известное отношение могли иметь также Нафан и Гад. Пророческие школы при Самуиле (l Цар 10, 5, 10; 19, 18–21) и после него ( 4Цар 2, 3–7, 15–18; 4, 38–44; 6, 1–7 ) представляли собой общины истинных ревнителей ягвизма, руководимые пророками, и в них, по мнению ортодоксальных исследователей, должны были сохраняться источники: подлинные записи пророков и более ранние священные писания. |
| 12-17). Неоднократное упоминание злых сил в ветхозаветных текстах встречается также в связи с часто возникающим искушением умилостивить демонов с помощью магических обрядов и заклинаний.Злые силы при этом фактически превращались в богов, поскольку им совершалось поклонение и приносились жертвы. Для израильтян это были «новые» боги, «которых они не знали» и «которые пришли от соседей» (т. е. язычников); Библия прямо называет таких богов бесами (Втор 32. 17). Бог иногда допускал это искушение для израильтян, чтобы испытать их любовь и верность Ему (Втор 13. 3). Однако Израиль часто изменял Богу, принося «жертвы бесам» (Втор 32. 17). При этом измена иногда превращалась в чудовищное преступление, ибо «в жертву бесам» израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих» (Пс 105. 37-38). К помощи темных сил они прибегали и в тех случаях, когда по примеру язычников занимались ворожбой, заговорами, чародеяниями. В 1 Цар 28. 3-25 подробно описан случай с аэндорской волшебницей, вызывавшей по просьбе Саула дух прор. Самуила . Волхвованием занималась и нечестивая царица Иезавель (4 Цар 9. 22). Царь Манассия «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников» (4 Цар 21. 6). Охозия «посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское» (4 Цар 1. 2, 3, 16). Все это — «мерзости» (Втор 18. 12), от к-рых Бог предостерегает Свой народ: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор 18. 10-11). Все эти служители бесовских сил лишь строят себе иллюзии своего могущества; они всегда побеждаются силой Божией. Иосиф благодаря живущему в нем Духу Божию одерживает верх над прорицателями фараона (Быт 41); Моисей оказывается сильнее егип. чародеев (Исх 7-9); Даниил посрамляет халдейских «тайноведцев и гадателей» (Дан 2; 4; 5; 14). Поэтому демонское воинство побеждается не магическими заклинаниями, к которым прибегала религия Вавилона, а молитвой к Богу, Который может запретить сатане совершать свои злокозненные действия (Зах 3. |
| Еще одним показателем важности для Иосифа Флавия фигуры Е. является наличие похвалы ему после описания его смерти ( Ios. Flav. Antiq. IX 183); отсутствие такой похвалы прор. Илии может объясняться как приведенными выше причинами, так и тем, что собственно смерть его не описывается, т. к. он был взят на небо (Ηλας ξ νθρπων φανσθη - Ibid. IX 28). Кроме того, Е. является единственным пророком, деяния которого Иосиф Флавий называет «славными» и «достойными исторического повествования» (λαμπρα γρ εσι κα στορας ξιαι - Ibid. IX 46) и заслужившими «славного воспоминания у евреев» (μνμης λαμπρς παρ τος Εβραοις ξιωθντα - Ibid. IX 182; Feldman. 1994. P. 4). Иосиф Флавий добавляет к библейскому повествованию новые детали, обычно усиливающие пророческий авторитет Е. и преувеличивающие дарованную ему чудесную силу. Так, он сообщает, что, после того как прор. Илия бросил на Е. свою милоть, тот немедленно стал пророчествовать ( δ Ελισσαος εθως προφητεειν ρξατο - Ios. Flav. Antiq. VIII 354; ср.: 3 Цар 19. 19-21). При описании чуда снятия осады с Самарии Иосиф Флавий более ярко, чем в библейском тексте, изображает неверие посланника израильского царя Иорама (у Иосифа Флавия он назван военачальником - γεμν), к-рый пришел к Е.: «Невероятное возвещаешь ты, пророк! Ибо как невозможно, чтобы Предвечный ниспослал нам с неба потоки ячменя и пшеничной муки, так неправдоподобно и все то, что ты нам здесь предсказываешь!» ( Ios. Flav. Antiq. IX 73; ср.: 4 Цар 7. 2). В соответствии с этим описанное далее чудо представлено более значительным. В рассказе о возвращении сонамитянки на родину после бывшего там голода (4 Цар 8. 4-5) Иосиф Флавий опускает, по-видимому намеренно, вопрос царя Гиезию о делах Е. Такой вопрос показал бы, что царь не знает о чудесах Е., в то время как Иосиф Флавий старается убедить читателя, что Е. был известен повсеместно ( Feldman. 1994. P. 5). Новые подробности добавлены и к рассказу о предсмертной беседе Е. с израильским царем Иоасом. Царь «приехал навестить» Е. (κεν τν Ισραηλιτν βασιλες πρς ατν πισκεψμενος) и, увидев, что он умирает, «начал в присутствии его горько плакать и рыдать, называя его своим отцом и защитою своею, потому что, благодаря Елисею, ему, царю, никогда не приходилось прибегать к оружию против врагов, но он всегда, по его предсказаниям, без боя побеждал своих неприятелей». Поскольку царь остается теперь беззащитным перед лицом сирийцев, «было бы лучше и для него самого теперь же последовать его примеру - расстаться с жизнью» ( Ios. Flav. Antiq. IX 179-180; ср.: 4 Цар 13. 14-19), однако Е. утешает царя (Ελισσαος παρεμυθετο τν βασιλα) и предсказывает ему победы над сирийцами ( Ios. Flav. Antiq. IX 180). Е. удостоился «великолепных похорон» (ταφς μεγαλοπρεπος), какие и подобали столь «возлюбленному Богом» (θεοφιλς) человеку (Ibid. IX 182-183). |
| Формирование П. Поэтические славословия и гимны возникли еще до Давида, на заре ветхозав. истории. Народ Божий издавна имел обыкновение выражать свои чувства и веру в песнопениях и стихах (см.Исх 15; Суд 5; 1 Цар 2:1–10). Царь Давид сочетал военные и политич. таланты с поэтическим гением. Об этом свидетельствует его элегия на смерть Саула (2 Цар 1:19 сл.) и псалом спасения (2 Цар 22:2 сл.), вошедший в П. (Пс 17). Величественные, отмеченные архаизмом образы многих псалмов вполне могут указывать на авторство Давида, что косвенно подтверждает их сходство с древней ханаанской поэзией (напр., Пс 28). Какие псалмы принадлежат самому Давиду, точно установить едва ли возможно (по мнению это Пс 109, 23, 131, 50). Надписание «Давидов», по аналогии с гимнами может означать, что они пелись для царя или в присутствии царя из дома Давидова. Упомянутые в псалмах сыны Кореевы и Асаф были руководителями храмовых хоров и оркестров. Их имена указывали на среду, в к–рой сформировалась П. Структура П. показывает, что книга складывалась на протяжении долгого времени, пополнялась новыми псалмами, расширяясь в эпоху Плена (см.Пс 136). По–видимому, 5 книг П. возникли примерно в той последовательности, какую они имеют в нынешней Библии. Наиболее ранним разделом были «молитвы Давида». Затем сформировалась «Элохистическая П.», к–рая пополнялась вплоть до 2 в. до н.э. Сравнение П. с псалмами показало, что в Маккавейское время в П. входили н е н о в ы е т е к с т ы, а древние псалмы. Псалмы Соломоновы (см. ст. Апокрифы), написанные ок.63 до н.э., уже не были включены в П., а следовательно, полный корпус канонич. псалмов был уже кодифицирован. Это произошло не позднее 100 до н.э. Надписания псалмов. Кроме имен авторов и указаний на повод составления псалмов (напр., Пс 3), в П. существуют указания для певцов и музыкантов. Они не всегда могут быть расшифрованы. Так, считается, что слова «при появлении зари» (Пс 21) означают, по–видимому, что псалом должен петься на мотив традиционной утренней песни. Аналогичным образом объясняется надписание Пс 56. Слова «на гефском орудии» (Пс 38) могут указывать на филистимский инструмент или мелодию. Слово «аламоф» (Пс 45) связано с исполнением псалма женским хором (от евр. алма, молодая женщина или девушка). Музыкальные паузы в П. отмечены словом села (опущенным в син. пер.). |
| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
| Как понимать выражение путь кротких извращают (дерех анавим ятту) (Ам 2:7)? Глагол “нун”-“тет”-“ней” в hifil может означать не только ‘протягивать’, ‘простирать’ (2 Цар 16:22; Ис 31:3), но и ‘сворачивать’, ‘уклоняться’ (Чис 22:23; Ис 30:11), ‘сбивать с пути’, ‘извращать’ (Втор 16:19; Притч 17:23). Последние два примера очень важны: во Втор 16:19а, в контексте общих повелений судьям, говорится: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров; в Притч 17:23 — о том же самом: Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия (ср. также 1 Цар 8:3; Ис 29:21). По всей видимости, именно в этом — юридическом — значении употребляет глагол и Амос. Такое значение подтверждается, между прочим, Таргумом, где слово дерех переведено словом дин ‘суд’. Путь кротких (дерех анавим) для Амоса, видимо — то же, что для автора первого псалма путь праведных (дерех цаддиким) (Пс 1:6). Слово дерех в библейском иврите имеет не только прямое значение ‘путь’, ‘дорога’, но и переносное: ‘поведение’, ‘жизнь’, ‘направление’. Действия судей и богачей в отношении бедняков (“кротких”, “смиренных”, которые для Амоса — “правые”) ведут к извращению пути последних, а в юридической области — к извращению суда над ними. По мысли Кирилла Александрийского, это “извращение пути кротких” выражается двояко: с одной стороны, богатые сами презирают этот путь, мыслят о нём превратно, видят его в извращённом свете; с другой — вынуждают идущих этим путём сворачивать с него, совращают, сбивают их с этого пути. Александрийский святитель пишет: “Можешь понимать это двояко. Или здесь он говорит о том, что они были чрезвычайно надменны и дошли до такой степени богоненавистной гордости, что презирают и братьев, если они не окружены богатством и не обладают блестящей обстановкой, и гнушаются как бы ходить по одному пути с теми, которые не очень упражняли страсть любостяжания и которые смиренны и удаляют от себя суетное волнение жизни. Или же говорит о том, что, будучи наставниками и вождями народа, они увлекали с прямого пути более слабых людей или смиренных, то есть тех, которые сами по себе не могли иметь точного познания о полезном, напротив, усердно следовали словам своих наставников” 28 . |
| Ст. 5. Тогда возглаголет и пр. Тогда. Изъяснители Писания, желая назначить время гневного Глагола Божия, думают найти его а) когда приидет Иисус Христос и враждующие восстанут на Него; б) когда восстающие среди вооружений своих будут успокаивать себя исполнением их советов, или в) если неизреченное днесь во время Давида ( Nc.XIIV, 8 ) и во времена Павла ( Евр.3:7 ) не изменялось и означало время Божие: то Господь глаголет гневом своим днесь, когда восстают на Него так, что Он являет ярость свою. Возглаголет () Кимхи и другие с ним переводят: убиет, производя от () язва, пагуба, но а) переводы – Халдейский, Арабский, Сирский и LXX согласуются в сем слове; б) следующая мысль, поставляющая враждующих только в смятении, была бы несообразною; в) Божий глагол страшен сам собою и пр. Исх. 20:9 . Гневом своим. Ближе с подлинника: во гневе своем. Если израильский народ не мог стерпеть простого глагола Божия, Исх.20:19 , то кто постоит пред Богом, глаголющем во гневе Своем? ( Наум.1:6 , Ап.4:15–16). Впрочем, не полагая меры величию гнева Божия ( Пс.89 ), видим различные следы гнева Его 1-е) в сокращении дней жития человеческого, ( Пс.39:9 ); 2) предании сердца в похоти и нечистоту ( Рим.1:24 ), в страсти бесчестия и неискусен ум (26–28); 3) пагубе гражданской (Езек.7:14–15); пагубе духовной, когда пророк лишается видения, священник способности к проповеданию закона, старец совета (там же 26). Кроме сего, сами враждующие могут слышать гневный глагол Божий внутри себя, когда внутреннему оку откроется лице гнева Божия, как открывалось Давиду, ( Пс.37:4 ) и Господь возглаголет внутреннему слуху так, что никакой шум мира заглушить глагола не возможет. И яростию своею, на Евр.: и в ярости своей (). Ярость, от () воспламенился, означает то состояние, когда грудь наполняется пламенем кипящей от гнева крови. Посему и в существе бесстрастном оное изображает высший степень гнева и возрастание скорбей, от Него посылаемых. Смятет я. Смятение Саула состояло в том, что он стоящь паде на землю, и убояся зело, яко не яде хлеба лежа на земле (Цар.28:20–21). Смятение иудеев в созидании храма было такое, что враги Иудины быша ослабляюще руки их, и препинаху им в созидании, и наимаху на них советников, да разорят совет их ( Ездр.4:4 ). Посему Господь смятет враждующих так, что 1) ослабнут в силе и крепости своей; 2) разрушатся советы их сверх чаяния ( Исх.8:19 ), и потому 3) смесятся предприятия их и дела, или 4) будучи преследуемы внутренним страхом, не обретут убежища себе. Обыдут их сети; свет будет им тьма ( Иов.22:10 ), и слышания и потщания (слухи и известия) возмутят их от восток и севера ( Дан.11:44 ) так, как исполнилось во время Христовой проповеди , распространяемой апостолами. |
| Адресатами речи пророка, на которой мы хотели бы заострить внимание, скорее всего, были евреи, которые считали, что с прекращением правления династии Давида мог уничтожиться завет с Богом. Как полагает рабби Хайим Анжель, несмотря на панические настроения среди народа накануне трагедии, Иеремия предсказывает восстановление династии Давида в неопределенном будущем : «Так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего» (Иер. 33:20-22). Эти слова говорят о том, что, по мнению Иеремии, никто не потеснит сыновей Давида на престоле, даже если временно на троне не будет царя из его рода. Очевидно, что в рассуждениях о «вечности» избранной династии Иеремия ссылается на слова пророка Нафана (2 Цар. 7:12-16). В то же время он опускает предупреждение о наказаниях сынов Давида «за грех», как это сделано в описании завета Господа с Давидом по 3-й и 4-й книгам Царств. Мессианскую личность, потомка Давида, который когда-то придет и станет мудро править над Израилем и Иудой, Иеремия называет «праведной отраслью» ( , Иер. 33:15), «отраслью — праведником» ( , Иер. 23:5) . Послепленный пророк Захария продолжил размышления об «отрасли» (Зах. 3:8; 6:12), пытаясь усмотреть в человеке своего времени того самого помазанника, который восстановит храм. Возможно, Захария возлагал надежды на Зоровавеля (Езд. 3:8) , персидского наместника Иудеи (Агг. 1:1), который происходил из рода Давида (Мф. 1:12) и был в числе первой группы репатриантов, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею (Езд. 2:64). Форма передачи текста «завета Господа с Давидом», которую мы встречаем у пророка Иеремии, настраивает на оптимистический лад: завет с Давидом пребудет «вечно», даже если сейчас на троне нет представителя его династии. Такой формат подачи пророчества Нафана мы встречаем не только у Захарии, но и в позднейшей письменности Ветхого Завета (см. 1 Пар. 17:11-14; 28:5; 29:11; 2 Пар. 21:7). В период Второго храма, когда на троне отсутствовал законный монарх, царство Давида идеалистически приравнивалось к «царству Господа» ( , 2 Пар. 13:8), а вечность завета с Давидом сравнивалась с «заветом соли» ( , 2 Пар. 13:5), которая, как считалось, не теряет силу (см. Мф. 5:13). |
|
|
