Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении

http://pravenc.ru/text/158698.html

Бог Сам поставляет царей над народами: «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет» (Дан 4. 22; ср.: 3. 37-38); каждому народу дал Он вождя (Сир 17. 14; Исх 22. 28); Он низлагает и поставляет царей (Дан 2. 21; Прем 6. 1-9; 1 Цар 13. 13-14), называет их «сынами Всевышнего» (Пс 81. 6), дарует им от Себя державу и силу (Прем 6. 3), помазует их святым Своим елеем (Пс 88. 21), так что «с того дня» почивает над ними Дух Господень (ср.: 1 Цар 16. 13). Через царей управляет Бог земными царствами: «Мною цари царствуют,- говорит Он,- и повелители узаконяют правду; Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8. 15-16; ср.: Ис 22. 20-23). Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, прибавляет пророк, Он направляет его, куда захочет (Притч 21. 1). Богу покорны и цари языческие: царя вавилонского Навуходоносора II Бог на известное время наделяет силой, отдает «под ярмо» его народы (Иер 27. 6 и слл.), Господь называет языческого царя Своим рабом (Иер 43. 10), т. е. тем, кто послушен Его воле; Навуходоносор становится орудием наказания иудеев за их непослушание Богу (Иер 45. 13 слл.; 52. 4 слл.; ср.: Ис 44. 28). Прп. Исидор Пелусиот замечает: царь вавилонский, к-рый так глубоко пал, что возмечтал о равенстве с Богом, «после того, как исповедал несравненное превосходство Царя Небесного, воспринял прежнюю свою власть» ( Isid. Pel. Ep. II 84; ср.: Дан 4. 25-34; Hieron. In Ion. 3. 9). Извращенная В. сама себя обрекает суду Божию («Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» - Ос 13. 11), к-рый неизбежно сокрушит ее в назначенный день (Дан 7. 11-12, 26): связав свое дело с силами зла, такая В. в конце концов и падет вместе с ними. Всякая В.- человека над природой (Быт 1. 28), мужа над женой (Быт 3. 16; Сир 9. 2), родителей над детьми (ср.: Лев 19. 3), госпожи над служанкой (Быт 16. 9) и проч. (даже властные отношения, к-рые существуют в животном мире, напр. между пчелами, журавлями, рыбами и т. п.) - установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией.

http://pravenc.ru/text/155023.html

По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в.      Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека.

http://pravoslavie.ru/66151.html

Ж. определяется как противоположность смерти. В целом ряде ветхозаветных высказываний о Ж. и смерти говорится как о взаимоисключающих явлениях. В истории Иосифа, когда, согласно его пророческому сну, настал голод «по всей земле», а Египет был единственной страной, имевшей запасы хлеба, Иаков, обращаясь к сыновьям, сказал: «Пойдите туда и купите нам оттуда хлеба, чтобы нам жить и не умереть» (       - Быт 42. 1-2). Иуда, убеждающий Иакова отпустить Вениамина, младшего сына последнего, в Египет по требованию Иосифа, говорит: «Отпусти отрока со мною, и мы встанем и пойдем, и живы будем и не умрем (      ) и мы, и ты, и дети наши» (Быт 43. 8). Так же и жители Египта, не имеющие средств для покупки хлеба, предлагают Иосифу в качестве платы самих себя и свои земли со словами: «...дай нам семян, чтобы нам быть живыми и не умереть...» (       - Быт 47. 19). Оплакивая гибель Саула и его старшего сына Ионафана, Давид произносит: «Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей (  ), не разлучились и в смерти своей (  )» (2 Цар 1. 23). Еффей Гефянин заверяет Давида в своей верности словами: «Где бы ни был господин мой, царь, в жизни ли, в смерти ли (      ), там будет и раб твой» (2 Цар 15. 21). То же противопоставление звучит в словах прор. Иеремии: «И будут смерть предпочитать жизни (    ) все остальные, которые останутся от этого злого племени...» (Иер 8. 3). Прор. Иона, поняв, что Господь отвратил гнев от покаявшихся жителей Ниневии, а его пророчество оказалось ложным, восклицает: «И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (         - букв. потому что моя смерть лучше моей жизни - Иона 4. 3; ср.: Иона 4. 8). Слово «Ж.» и однокоренные с ним слова нередко употребляются, когда речь идет о продолжительности пребывания того или иного лица в к.-л. месте или в к.-л. обстоятельствах, о к.-л. периоде Ж., ограниченном определенными событиями, или о всем времени Ж. кого-либо - от рождения до смерти. В таких случаях слова «Ж.» и «жить» приобретают значение, близкое к значению слов «пребывание», «пребывать», «находиться», «быть» и т. п.: «И жил Иаков в земле Египетской семнадцать лет; и было дней Иакова, годов жизни его, сто сорок семь лет» (Быт 47. 28); «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою» (Лев 25. 35); «Дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: «под тенью его будем жить среди народов»» (Плач 4. 20); «Если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, и пусть помнит о днях темных, которых будет много: все, что будет,- суета!» (Еккл 11. 8).

http://pravenc.ru/text/182295.html

23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

Исаии ст. 1, 2, 3//Ярославские ЕВ. Ч. неофиц. 1871. 1. С. 1-8; 2. С. 9-11; 3. С. 17-18; 4. С. 25-26; Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге прор. Исайи: гл. II ст. 2-4//Там же. 1871. 19. С. 149-151; 20. С. 157-162; 21. С. 165-167; Гл. IV ст. 2-6//Там же. 22. С. 173-178; Гл. VII//Там же. 23. С. 183-188; 24. С. 191-196; 25. С. 199-202; 26. С. 207-211; Гл. VIII, IX ст. 6//Там же. 27. С. 215-219; 28. С. 223-227; Гл. XI//Там же. 29. С. 234-238; 30. С. 239-245; Гл. XLII ст. 1-9//Там же. 31. С. 247-253; Гл. XLIX ст. 1-9//Там же. 32. С. 255-261; Гл. LIII//Там же. 33. С. 263-265; 34. С. 273-279; 35. С. 283-285; 36. С. 291-295; Гл. LXI//Там же. 37. С. 299-303 (отд. изд.: Ярославль, 1872); Обетование о Мессии, данное чрез прор. Нафана Давиду (2 Цар 7. 12-16)//Там же. 1872. 8. С. 57-59; 9. С. 65-66; Пророчества о Мессии, содержащиеся в псалмах//Там же. 1871. 11. С. 81-84; 12. С. 89-91; Псалом 44//Там же. 16. С. 123-127; 17. С. 131-133; Псалом 109//Там же. 19. С. 147-151; Псалом 15//Там же. 20. С. 155-158; Псалом 21//Там же. 21. С. 163-166; 22. С. 171-172; 23. С. 179-181; Псалом 39, 40, 67, 68//Там же. 24. С. 187-191; Псалом 108//Там же. 25. С. 195-196; Псалом 117. 8//Там же. 26. С. 203-205; Псалом 101, 71, 88//Там же. 27. С. 211-214; Пятнадцать речей из учебной практики преподавателя греч. яз. в Ярославской духовной семинарии Н. Корсунского. Ярославль, 1881, 18862; Благовест. Ярославль, 18773. Пер.: Ориген. О молитве. Ярославль, 1884; он же. Увещание к мученичеству. Ярославль, 1886; он же. О молитве и Увещание к мученичеству. СПб., 18972. Самара, 1992; Климент Александрийский. Увещание к эллинам. Ярославль, 1888; он же. Педагог. Ярославль, 1890; То же/Доп. пер.: свящ. Г. Чистяков; вступ. ст.: прот. И. Свиридов: М., 1996; он же. Строматы. Ярославль, 1892; он же. Кто из богатых спасется?/Ред.: П. К. Доброцветов. М., 2011. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229: МДА. Оп. 4. Д. 1813: Корсунский Николай Николаевич [личное дело студ.]; Там же. Д. 5099: Корсунский Иван Николаевич [личное дело преподавателя]; РГБ ОР.

http://pravenc.ru/text/2458755.html

Иоас воцарился: в 7-й год Ииуя (см.: 4 Цар. 12: 1) – (90±1)+(6.5±0.5)=96.5(±1.5); после Гофелии (6) – (90±1)+6= 96(±1) . Иоас воцарился: после Ииуя (28) и Иохаза (17) ; в 37-й год Иоаса (см.: 4 Цар. 13: 10–11) – (96±1)+(36.5±0.5)= 132.5(±1.5) . Амасия воцарился: после Иоаса (40); во 2-й год Иоаса израильского (см.: 4 Цар. 14: 1–2) – (132.5±1.5)+(1.5±0.5)= 134(±2) . Иеровоам (второй) воцарился: в 15-й год Амасии (см.: 4 Цар. 14: 23) – (134±2)+(14.5±0.5)=148.5(±2.5); после Иоаса (16) – (132.5±1.5)+16= 148.5(±1.5) . Азария-Озия воцарился: через 15 лет после смерти Иоаса (16) (см.: 4 Цар. 14: 17; 2 Пар. 25: 25) – (132.5±1.5)+16+15=163.5(±1.5); после Амасии (29) – (134±2)+29= 163(±2) . Факей воцарился: после Иероваама (41), Захария (6 месяцев), Саллума (1 месяц), Менаила (10) и Факия (2) ; в 52-й год Азарии (см.: 4 Цар. 15: 27) – (163±2)+(51.5±0.5)= 214.5(±2.5) . Ахаз воцарился: в 17-й год Факея (см.: 4 Цар. 16: 1–2) – (214.5±2.5)+(16.5±0.5)=231(±3); после Азарии-Озии (52) и Иоафама (16) – (163±2)+52+16= 231(±2) . Осия воцарился: после Факея (20) ; в 12-й год Ахаза (см.: 4 Цар. 17: 1–2) – (231±2)+(11.5±0.5)= 242.5(±2.5) . Езекия воцарился: после Ахаза (16); в 3-й год Осии (см.: 4 Цар. 18: 1–2) – (242.5±2.5)+ (2.5±0.5)= 245(±3) год от Р.Ц.С. Седекия воцарился после Езекии (29), Манассии (55), Амона (2), Иосии (31), Иоахаза (3 месяца), Иоакима (11) и Иехонии (3 месяца) в (245±3)+29+55+2+31+0.25+11+0.25= 373.5(±3) году (от Р.Ц.С.). Следует отметить, что, по 4 Цар. 21: 1, Манассия царствовал 50 лет, тогда как использованное в расчетах число 55 приводится в 2 Пар. 33: 1, в книге проф. Лопухина и в двух книгах Танаха 1 . Вавилонский плен начался, когда Навуходоносер переселил из Иерусалима в Вавилон Иехонию (с семьей), «князей, войско, плотников, художников, строителей… с драгоценностями дома Господня и царского дома» (4 Цар. 24: 11–16; 2 Пар. 36: 6–7). В порабощенном Иерусалиме Навуходоносер воцарил Седекию (см.: 4 Цар. 24: 17–18), взяв с него клятву на верную службу (см.: 2 Пар. 36: 11–13), а потому началом вавилонского плена следует считать 4608+(373.5±3)=4981.5(±3) год от С.Ч.

http://pravoslavie.ru/89460.html

Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также – постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27–29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21–23). Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста.

http://pravoslavie.ru/4314.html

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://pravenc.ru/text/155106.html

Кто, скажи мне, был беднее Иакова, который говорил: " если Бог будет со мною даст мне хлеб есть и одежду одеться " (Быт. 28:20)? Не имели ли дерзновения Илия и Иоанн и им подобные? Не обличал ли один Ахаава, а другой Ирода? Этот говорил: " не должно тебе иметь жену брата твоего " (Марк. 6:18); а Илия с дерзновением говорил Ахааву: " не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего " (3 Цар. 18:18). Видишь ли, какое дерзновение сообщает бедность? Богатый есть раб; он подвергается убыткам и представляет возможность всякому желающему причинить ему вред; неимеющий же ничего не боится (лишения имущества) ни с публичного торга, ни по судебному приговору. Если бы бедность лишала дерзновения, то Христос не заповедал бы бедности ученикам своим, посылая их на дело, требовавшее великого дерзновения. Бедный есть человек весьма сильный, неоткуда ему получить обиду или потерпеть вред; а богатый открыт, для нападений со всех сторон, и с ним бывает то же, как если бы кто тащил за собою множество длинных веревок, - его легко может поймать всякий, а человека нагого поймать не легко. Так бывает и с богатым: рабы, золото, поля, множество дел, тысячи забот, обстоятельств, нужд - делают его удобоуловимым для всех. 3. Итак, пусть никто не считает бедность причиною бесчестия. Перед добродетелью всё богатство вселенной хуже грязи, меньше соломинки. Будем же стремиться к ней, если хотим войти в царство небесное. " Продай " , - сказал (Господь), - " имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах " (Мат. 19:21); и еще: " трудно богатому войти в Царство Небесное " (Мат. 19:28). Видишь ли, что даже надобно искать (бедности), если нет её? Такое она составляете, благо! Она - руководительница по пути, ведущему к небу, помазание для ратоборства, великое и дивное училище, безопасная пристань. Но, скажешь, я имею нужду во многом, и не хочу ни от кого принимать милостыни? В этом отношении богатый ниже тебя. Ты, быть может, просишь милостыни для пропитания; а он бесстыдно (просит) бесчисленного множества вещей по любостяжанию.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1619...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010