| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛЬЗЕВУЛ [Веельзевул; греч. Βεελζεβολ], в НЗ имя одного из демонов (Мф 10. 25; 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19). В образе В., как и в схожих с ним фигурах Велиала , диавола , Люцифера , сатаны и др., находит выражение представление о мировом зле, в той или иной персонификации противостоящем Христу и Его миссии в мире. Имя В. встречается в рассказе об обвинении фарисеями Иисуса в том, что Он изгоняет бесов «силою … князя бесовского» (Мф 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19) как повелителя демонов (ρχων τν δαιμονων; ср. Мф 9. 34), при этом параллельное, синонимичное употребление в этом рассказе имени сатаны (Мф 12. 26; Мк 3. 23; Лк 11. 18) ставит их носителей в один ассоциативный ряд. В диалоге Господа Иисуса Христа с иудеями отражены представления поздней иудейской демонологии , согласно к-рой мир в преддверии последних дней находится в подчинении демоническим силам зла. Показанная в Евангелиях власть Иисуса над бесами свидетельствует о наступлении долгожданной эры Мессии . Др. ее черты этого периода - отсутствие строгой демонической иерархии и распределения ролей, частое использование имен языческих богов в качестве имен демонов. Эта трансформация находит свое отражение, в частности, в 1 Кор 10. 18-22, где жертвоприношение богам языческого пантеона рассматривается ап. Павлом как жертва «бесам» (ст. 20). подобную динамику можно увидеть и в связи с В., имя к-рого изначально было именем языческого божества (см. ниже), в новозаветную эпоху оно фигурировало как имя одного из наиболее высокопоставленных демонов и в этом качестве осталось в системе христ. мировоззрения. Отдельной проблемой, хотя и вторичной, становится отождествление В. с определенным языческим божеством. бесспорно можно говорить только о ханаанских корнях и «родовой» принадлежности В. к Ваалам . Дальнейшая конкретизация существует только на уровне гипотез. традиц. является сопоставление В. с упомянутым в 4 Цар 1. |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| е. искренность их покаяния не перечеркивается комичной деталью царского указа. Прор. Иона и кит. Мозаика амвона в соборе вмч. Пантелеимона в Ровелло, Италия. Нач. XII в. Прор. Иона и кит. Мозаика амвона в соборе вмч. Пантелеимона в Ровелло, Италия. Нач. XII в. Нек-рые толкователи считали Книгу прор. Ионы мидрашом, т. е. типичным для раввинистической лит-ры жанром комментария, к-рый берет за отправную точку то или иное место Писания (один или неск. стихов, даже часть стиха или слово) и, отвлекаясь от контекста, интерпретирует его, зачастую парадоксально. Мн. мидраши повествовательны, т. е. поясняют текст, рассказывая к.-н. историю. Высказывались неск. гипотез, объясняющих Книгу прор. Ионы как мидраш (см.: Bewer. 1999. P. 9; Wolff. 1986. P. 81; Salters. 1994. P. 47). Согласно одной из них, отправной точкой для мидраша служит стих 4 Цар 14. 25, где упоминается И.; согласно другой - Иона 4. 2: «...Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый...» (ср.: Исх 34. 6; Неем 9. 17; Пс 85. 15; 102. 8; 144. 8; Иоил 2. 13). Книга прор. Ионы действительно в некотором смысле комментирует этот библейский текст, возможно не без иронии, поскольку в устах И. (Иона 4. 2) эта фраза звучит упреком Богу. Согласно еще одной гипотезе, Книга прор. Ионы представляет мидраш на Иер 18. 7-8: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему», что и произошло с Ниневией в Книге прор. Ионы. Также сходство между Иер 18. 8, 11; 26. 3 и Иона 3. 8-10 проявляется в употреблении ряда ключевых выражений («обратиться от зла/злого пути», «передумывать делать зло»; в синодальном переводе эти идиомы передаются по-разному, из-за чего сходство текстов менее заметно). Т. о., то, что в Иер 18. 7-8 формулируется как абстрактный принцип, в Книге прор. Ионы воплощается в конкретный повествовательный сюжет. Поскольку Книга прор. Ионы комментирует и обыгрывает мн. |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| В противоположность Иезавели, Ахав внутренне был неплохим человеком (20, 31; 21, 27). Официально он никогда не переставал почитать Ягве; имена его детей содержат «Йаг» – корень имени Божия Йагве: Ахазийаг, Йегорам, Аталийаг (в РБ по LXX: Охозия, Иорам, Гофолия); он способен к искреннему раскаянию перед Господом (21, 27–29); он продолжал держать при дворе группу пророков Господних (22, 6, 11–12), хотя эти придворные пророки, по-видимому, были пророками по профессии, а не по призванию. Однако Ахав был испорчен своей порочной женой. Его вина в том, что он разрешил язычнице Иезавели ввести в северном царстве поклонение Ваалу (18, 18), прощал ей страшные злодеяния – избиение пророков Господних, коварное убийство Навуфея (21,16); мало того, он сам подавал пример поклонения Ваалу и допустил почти поголовное совращение в идолопоклонство подчиненного ему народа Завета, обязанного соблюдать монотеизм. Следствием религиозной политики династии Амврия (Амврий, Ахав Охозия, Иорам) были два религиозных кризиса в истории истинной ветхозаветной религии: а/попытка уничтожить истинную религию в Израиле; б/почти полное уничтожение рода Давида в Иудее Гофолией, дочерью Ахава и Иезавели, после свержения в северном царстве династии Амврия. В это тяжелое время Господь воздвиг двух великих ветхозаветных пророков-проповедников, Илию и Елисея, чтобы обличать, наставлять и карать отступивших от Ягве израильтян и их царей. Деятельность этих пророков описывается в 3Цар. 17 – 4Цар. 1 («Цикл Илии») и в 4Цар. 2 – 13 («Цикл Елисея»). Религиозный вред царствования Ахава, описанный священным автором в 3Цар. 16, 29–34 , является введением к истории Илии и Елисея. Б. ЦИКЛ ПРОРОКА ИЛИИ. 3 ЦАР. 17 – 4ЦАР. 1. . В этом большом отделе главное внимание священный автор уделяет великому пророку Илии, ревностному защитнику этического монотеизма, заповеданного религией Завета, непримиримому борцу против культа Ваала, современнику двух израильских царей Ахава (874 – 853) и Охозии (853). Деятельность Илии и современных ему других пророков-проповедников изображается на фоне событий этих двух царствований. |
| Внешние печальные условия существования с одной стороны и развитие национально-политического сознания с другой – вызвали в еврейском народе потребность объединения народных интересов в единоличной власти. Первоначально религиозная община („царство священников“ и „народ святой“ – Исх.19:6 ), непосредственно управляемая Самим Иеговой, всё более и более стремилась превратиться в общину гражданскую. Религиозное сознание и религиозные интересы уступали своё место сознанию и интересам политическим. Понятно, что возникшая благодаря этой эволюции идея царской власти не могла встретить Божественного одобрения. „Не тебя они отвергли, говорил Бог Самуилу, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними“ ( 1Цар.8:7 ). Однако не в этом только была причина несочувственного отношения Иеговы к учреждению царской власти. Последняя, по восточному обычаю будучи неограниченной, наносила ущерб не только власти и правам Иеговы, но вместе с тем власти и правам народа; она грозила опасностью не только теократии, но и свободе народной. Сам Иегова предупреждает народ об этой опасности, говоря; „он (т. е. царь) возьмёт для служения себе сыновей ваших и дочерей ваших, лучшие ваши —568— поля, виноградные и масличные сады отдаст слугам своим; и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего ( 1Цар.8:11–18 ). Немного потребовалось времени, чтобы убедиться евреям в справедливости слов Иеговы. Уже по смерти Соломона десять колен израильских вынуждены были просить сына его Ровоама облегчить иго, наложенное на них Соломоном, а получив отказ, отложились от Ровоама и образовали самостоятельное царство. С учреждением царской власти у евреев не потеряли своего значения и старейшины, по-прежнему оставаясь представителями народа, выразителями его воли и его интересов, защитниками его прав и свободы, в некотором роде ограничивавшими власть царя. Сами цари еврейские в важных случаях считали себя обязанными обращаться к их совету ( 3Цар.8:1; 20:7 и д.; Цар.4:23 1; 2Цар.19:11 ). С возвращением иудеев из плена высшая власть над народом снова переходит в руки самого народа. Все наиболее важные дела, касавшиеся всего населения, как напр. установление богослужения, поставление священников и левитов по чредам ( 1Езд.3:1,8; 6:18 ), освящение храма ( 1Езд.6:16 ), признание обязательности закона Моисеева ( Неем.8:1 ), распределение жителей по городам ( Неем.11:1 ), решались на общенародных собраниях в Иерусалиме. Только практические неудобства побуждали иногда общее собрание передавать свои полномочия старейшинам и начальникам ( 1Езд.10:9–17 ). Для благочестивого сознания иудея этой эпохи время царей казалось уже временем нечестия и злых дел ( Неем.9:34 ). Да оно таким и было в действительности. |
|
|
