Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10  Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7.  См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10.  См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21.  Догмат о иконопочитании. С. 7.  См.:  Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну//  Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867.  «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». –  Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67.  Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по:  Остров П.  О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1.   Дионисий Ареопагит , священномученик .  О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9.  Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915.  См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон.   Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии//  Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120.  Там же.  См.:  Виссарион (Нечаев) , епископ .  Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/91579.html

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://pravenc.ru/text/155106.html

Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная.

http://pravoslavie.ru/45119.html

Впосл. в Библии при описании истории правления Северного царства большинству израильских царей вменялось в вину следование «грехам Иеровоама» (см., напр.: 3 Цар 15. 30; 16. 31 и т. д.). Итогом выбранного И. пути стало предание Господом Израильского царства в руки Ассирии (4 Цар 17. 21-23). Изображение И. как главного виновника неверного выбора исторического пути для своего народа типологически перекликается с жизнеописанием др. ближневост. правителей (напр., Нарам-Син, Набонид, Ибби-Син, Шульги). Нек-рые комментаторы усматривали в словах из Книги Екклесиаста: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы» (Еккл 4. 13) - последствия происшедшего между И. и Соломоном конфликта ( Malamat. P. 262-263; Seow C. L. Ecclesiastes: A new transl. with introd. and comment. N. Y.; L., 1997. P. 190). Согласно талмудическим источникам, религ. политика И. не получила поддержки только в колене Дана (Бэмидбар Рабба. 2. 10). Никто из священников не пожелал совершать богослужение в новых святилищах, поэтому И. пришлось привлекать для богослужения случайных людей (Авода Зара. 39a). Чтобы воспрепятствовать паломничеству народа в Иерусалим, он был вынужден выставить на границах с Иудеей охрану, к-рая убивала всех нарушающих этот запрет (Санхедрин. 102a). В экзегезе ранней Церкви И., разделивший царства из зависти ( Greg. Nazianz. Or. 36), стал прообразом раскольников и еретиков, разделяющих единое тело Церкви Христовой ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6; Iren. Adv. haer. IV 26. 2). Лит.: Bright J. History of Israel. L., 19664; Hayes J., Miller M. Israelite and Judean History. L.; Phil., 1977; Ahlström G. W. Royal Administration and National Religion in Ancient Palestine. Leiden , 1982. (Studies in the History of the Ancient Near East; 1); Evan C. D. Jeroboam//ABD. Vol. 3. P. 742-745; Halevy E. E. Jeroboam I//EJud. Vol. 11. P. 140 - 141; Malamat A. History of Biblical Israel: Major Problems and Minor Issues. Leiden etc., 2001; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2005.

http://pravenc.ru/text/293676.html

καταστφω — увенчивать, покрывать. 90 καταπαυσις — прекращение, отдохновение — у LXX и в Н.З.; дат. п. орудия (­причины). 91 соотв. «Церковь», имеется в виду Пс. 131:8, что служит и первым припевом для стиховных стихир, где и см. объяснение. 92 φαπλω ( π на † πλου ς простой) — распростирать над чем-л.; др. поэт, слово, в прозе поздн. 93 χωρω — давать место, уходить, идти, вмещать; прич. наст. общ. з. с отрицанием μ . 94 греч. «благословенным (украшается и благословением)». 95 στολζω (от στολς платье) — снаряжать, вооружать, одевать; поэт. поздн. 96 χοροστατω — быть управляющим в хоре (Филон I в., пс. Афанасий V в. и поздн.). 97 περιδες ( περ около, со всех сторон † δος страх, откуда δεδω боюсь) — весьма робкий. 98 νατενζω — смотреть пристально, у LXX и поздн. редко. 99 πιλανθανομαι — забывать. В виду высокой чести и смерти. 100 συγγενς — родной. 101 οκειτης — родство, дружба. 102 λφωτος — весь в свете; у Германа VIII в. и поздн. 103 Во всем чистота. 104 В псалме, написанном по поводу, должно быть, перенесения ковчега завета в храм при освящении последнего, слова эти составляют прошение ко Господу, чтобы Он, вместе и под видом Своей величайшей святыни — ковчега завета, поднявшись (ср. Числ. 10:35) с места временного пребывания своего (напр. Кириафиарима, IIc 131:6; ср. 1 Цар. 6:21, 7, где ковчег стоял лет 20, забытый во времена Саула 1 Цар. 13:3), избрал местом своего постоянного пребывания, «покоя», Сион. Если ковчег завета прообразовал собою Пресв. Богородицу, то слова эти, особенно образом выражения, очень подходят к преставлению Богоматери на небо по Ее воскресении, следовавшем за воскресением Спасителя. 105 Пс. 44:15,16. 106 В греч. артикль, не переданный в слав.; следовало бы «Яже от Семене Давидова». 107 Контраст и соотв. теме стихиры; ср. «Христу Богу» выше и «Слово Отца» в 1-й стихире. 108 В псалме эти слова говорят о клятвенном обещании Бога Давиду за построение храма сохранить на веки престол за потомством царя. В приложении к Пресвятой Богородице и Ее успению слова эти продолжают мысль предыдущего стиха «Воскресни, Господи»: за упокоение Богоматери у Бога ручается клятва Божия Давиду.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3679...

3. Во-первых, истинное благочестие не может состоять в том, что одинаково присуще как христианам, живущим в Боге, так одновременно и лицемерам и неверующим людям. Следовательно, если человек удерживается от грубых грехов и пороков, не пьянствует, не крадёт, не сквернословит, не ссорится и т.д., но проводит внешне честную, добропорядочную, нравственную, умеренную, тихую, одобряемую обществом жизнь, – это ещё не есть доказательство, что он благочестив и живёт в Боге. Более того: если у человека всё это наличествует, но ничего большего в нём нет, а при этом он считает себя благочестивым, то он лицемер и далёк от Бога. 4. Можно быть крещёным, ходить в церковь и причащаться; можно усердно исполнять внешние обряды и церковные установления (сами по себе вполне добрые); можно читать душеполезные книги, учиться богословию, размышлять о Боге, совершать молитвословия, поститься, давать милостыню (Лк. 18, 10-12); можно хвалить и по-своему любить благочестие и благочестивых христиан и иметь общение с ними (Мк. 6, 20; Мф. 52, 1-12); можно иметь в своей голове вполне верные представления об истине (Рим. 1, 27; 2, 17-20), уметь хорошо и пространно об этом говорить – и при всём том по сути своей быть совершенно чуждым Бога (Деян. 26, 28; Мф. 5, 20). 5. Можно быть уверенным в бытии Божием и в истинности Его слова вплоть до того, что это будет трогать сердце, и человек будет радоваться или плакать (Втор. 1, 45); можно внимать обличениям совести, страшиться их и слушаться их (Деян. 24, 25; 3 Цар. 21, 29); можно возжелать обращения к Богу и положить начало этому обращению (Мф. 13, 20-21), также и действительно измениться и исправиться во внешнем (Мф. 23, 25) и избегать явных грехов; даже можно стараться воздерживаться и от тайных грехов, которые человек любит в глубине своего сердца, ради мучений совести и страха перед адом, – и всё же не быть истинно благочестивым христианином, то есть не пребывать в богообщении. Всё это подробно описано многими писателями , всем это известно, – и тем не менее, если бы мы отделили тех христиан, кто ограничивается только вышеназванным, от тех, кто подлинно благочестив, то последних, боюсь, нашлось бы по всей земле очень немного.

http://bogoslov.ru/article/5141999

De civ. Dei. 17. 12). Пример повторного пророчества Н., когда он отменил данное Давиду обетование о построении им храма (2 Цар 7. 3, 13), служит для свт. Григория I Великого примером того, что Св. Дух не всегда освещает умы пророков, потому что «дух дышит, где хочет» (Ин 3. 8 - Greg. Magn. Dial. II 21). Обличение Н. Давида во грехе прелюбодеяния становится для свт. Григория Великого наглядным примером действенного пастырского увещевания: пророк, в начале «связывая виновного сознанием вины, а затем отсекая его от греха через порицания, посредством сходства в притче, предстает искусным хирургом, незаметно вскрывающим больному рану» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3. 2). Подобным образом и свт. Иоанн Златоуст замечает, что Н. не обличает царя поспешно, «с порога», потому как подобное «оглашение грехов вызывает согрешившего на бесстыдство… но сплетает рассказ, скрывая нож под губкою… не смягчает рану, но тотчас открывает ее и весьма быстро разрезывает, чтобы не уменьшить чувства боли» ( Ioan. Chrysost. De poenit. 2. 2). Блж. Августин ошибочно отождествляет Н. с упомянутым в родословии Иисуса Христа потомком царя Давида (Лк 3. 31 - Aug. De cons. evang. II 12). Лит.: Ahlströ m G. W. Der Prophet Nathan und der Tempelbau//VT. 1961. Vol. 11. P. 113-127; Ulsh ö fer H. K. Nathan " s Opposition to David " s Intention to Build a Temple in the Light of Selected Ancient Near Eastern Texts: Diss. Boston, 1977; Caquot A. Brève explication de la prophétie de Natan (2 Sam 7. 1-17)//Mélanges bibliques et orientaux en l " honneur de M. H. Cazelles/Éd. A. Caquot, M. Delcor. Kevelaer; Neukirchen-Vluyn, 1981. P. 51-69; McCarter P. K. 2 Samuel. Garden City (N. Y.), 1984; Lee A. C. C. The David-Bathsheba Story and the Parable of Nathan//Voices from the Margin/Ed. R. Sugirtharajah. L., 1991. P. 189-204; Howard D. M. Nathan//ABD. Vol. 4. P. 1029; Bodner K. Nathan: Prophet, Politician and Novelist?//JSOT. 2001. Vol. 26. N 1. P. 43-54; Anderson A. A. 2 Samuel. Dallas, 2002; DeVries S. J. 1 Kings. Dallas, 2003; Avioz M.

http://pravenc.ru/text/2564764.html

В книге пророка Даниила о нем упоминается несколько раз: «Михаил, один из первых князей» (Дан. 10, 13), «Михаила, князя вашего» (Там же. 10, 21), «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Там же. 12, 1). В Книге Иисуса Навина он — «вождь воинства Господня », который помог во взятии Иерихона, хотя не называется по имени (Нав. 5, 13–15). Церковная традиция также отождествляет с ним явление Ангела, который воспрепятствовал Валааму произнести проклятие на израильский народ (Чис. 22, 22); уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. 19, 35); спасение трех отроков в Вавилоне в пещи огненной (Дан. 3, 95). В общем, в контексте Ветхого Завета он — старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. В Новом Завете наиболее яркий образ Архистратига содержит книга Откровения Иоанна Богослова. В ней повествуется о небесной битве Архангела Михаила и его Ангелов с семиглавым и десятирогим драконом, преследовавшим жену, облеченную в солнце, и ее младенца: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12, 7–9). Библейские образы Архистратига Михаила как защитника Израиля и Церкви были перенесены и на «Новый Израиль» — христианскую Русь. Основанием для этого служит история Крещения Руси, изложенная в «Повести временных лет». В летописном рассказе содержится несколько важных для нашей темы сюжетов. Приведенные выше летописные отрывки рисуют перед нами эпическую картину борьбы христианства с идолослужением, обращения русичей от тьмы к свету и освобождения их от власти диавола. В последовании таинства Крещения это выражается в чине оглашения, когда над человеком читаются запретительные молитвы и происходит его отречение от диавола и сочетание со Христом . В контексте же крещения всего народа, в данном случае Киева, это приобрело образ борьбы небесных воинств с диаволом и ангелами его.

http://bogoslov.ru/article/6194504

И как обычно это бывает, процесс этот сопровождался увеличением количества подробностей, драматизацией некоторых моментов и расширением чудесного элемента. При этом если в самых первых упоминаниях о рассматриваемом событии (в частности, у Кирилла Иерусалимского, у Амвросия Медиоланского) нет никаких упоминаний о чуде с исцелением женщины, то в последующих изложениях сначала появляется само чудо с исцелившейся женщиной, а потом оно превращается в чудо воскресения мертвеца от прикосновения к нему древа. Кстати сказать, эта последняя подробность, очень вероятно, была навеяна кому-то из повествователей описанием в 4 Цар 13:20-21 чуда от костей пророка Елисея. Не исключено, что подобного рода аллюзией (явно не случайной и не непроизвольной) составители второй версии предания о Кресте хотели придать материальной реликвии, связанной с крестными страданиями Спасителя, тот же статус или то же почитание, что и останкам-мощам наиболее прославившихся служителей Божиих – пророков, мучеников, выдающихся епископов... См. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви в 3-х томах. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. С. 89-90. Огласительные беседы, 4.10 (русский перевод опубликован в интернете. Электронный ресурс [Режим доступа]: http://krotov.info/spravki/temy/k/katehiz.html ); также весьма любопытны следующие слова Кирилла, предшествующие процитированным: «Если бы ты захотел это отвергнуть (то есть факт распятия и смерти Христа – П.Л. ), то видимое место обличило бы тебя, сия блаженная Голгофа, на которой собрались мы сейчас ради Распятого на ней». Это едва ли не самое древнее свидетельство о почитании священных мест в Иерусалиме, определенно привязанных к тем или иным конкретным местам в городской черте. Там же, 13.4; однако необходимо учитывать, что Кирилл не распространяется подробно ни о процессе поисков, ни о чем бы то ни было еще, связанном с древом Креста как артефактом, но о духовном значении Крестной смерти Спасителя, причем делает это на протяжении практически всей беседы.

http://bogoslov.ru/article/1119843

Перевод грешит неверным построением фраз. Корректоры могли бы проверить. А так замечательная статья - коротко, ясно, просто Наталья 11 апреля 2021, 21:41 Как просто изложено! А где просто - там ангелов со сто!!! Любят святые простоту... Мария 11 апреля 2021, 13:00 Одна из не столь часто встречающихся публикаций, где написано не теоретическое «вот как должно быть», а как следует поступать, чтобы достигнуть это «надо». Катерина 10 апреля 2021, 16:13 Чем-то неуловимым, практичным напомнил советы свт. Феофана Затворника о том, как выстраивать молитву. Анна 9 апреля 2021, 20:24 Большое спасибо! Просьба к редакции публиковать больше статей на эту тему. Галина И. 8 апреля 2021, 17:20 Спасибо!/" Мы не можем сидеть в позе лотоса, как сидят индусы...,мы встанем, скрестив руки, будем осенять себя знамением Святого Креста и молиться " .//Православие- это стояние в вере и истине. Но в Свящ. Писании нигде не указано, как именно всегда должно молиться Богу. Для Бога в молитве главное- сердце: " Сыне, даждь Ми сердце твое " . " Всякая истинная молитва... рано или поздно получает живоносную благодать Духа Святого " (митр. Сурожский Антоний). Что за поза была у молящегося великого Божьего пророка Илии: " наклонился к земле и положил лицо свое между коленами своими " (3 Цар.18, 42)? Я пробовала так- не получается. И какой силы достигала его молитва! А " Илия " значит " мой Бог - Ягве " (Сущий). Oles 8 апреля 2021, 09:53 Всё верно! Благодарение - покаяние - прошение. Именно поэтому великая ектения, в которой мы сразу же просим, несколько нарушает логику Литургии. Изначально великая ектения звучала, как должно, на литургии верных. Момо 8 апреля 2021, 01:02 Господ меня сподобил познакомится с ним. Он величайший человек который всем рекомендую если Бог даст встретится с ним. Простите я не русский и поэтому плохо пишу. Он настоятель в скиту Евангелизмос не далеко от Ксенофодос. Любой желающий и жаждающыи может пойти там. Настоящий подвижник. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю:

http://pravoslavie.ru/138485.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010