| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| 9: 34), и это вполне объяснимо, так как облако в Библии является знаком богоявления. Но в данном случае облако служило для установления, в глазах апостолов, ясной связи Отца - библейского Иеговы, и Сына - Иисуса Христа. Средством такого установления был голос: " это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте " . После того, как прозвучал голос, видение прекратилось. Сияние и облако, свет и тень здесь являются и исчезают вместе. Если допустить богословскую рефлексию со стороны евангелистов, можно предположить, что они пытаются представить читателю два аспекта Божественности: видимый и невидимый. Причем оба аспекта одинаково конкретны и связаны с двумя действующими лицами: Отцом и Сыном. Это не иррационально переживаемый религиозный опыт и не метафора богословского умозрения, а содержательное мистическое видение. Откровение Бога в реалиях, осязаемых всем существом человека, является краеугольным камнем библейской мистики вообще. Причем следует заметить, что в книге Бытия тьма предшествовала свету (Быт. 1: 2-3). Это хорошо помнит и об этом напоминает коринфянам апостол Павел: " Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца... " (2 Кор. 4: 6). Исходя из того, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх. 33: 20), условием богоявления нередко была тьма. В сгущенных сумерках ( " φóβος σκοτεινóς " , букв. " ужас мрачный " ) Бог явился Аврааму (Быт. 15: 12), " до появления зари " боролся при потоке с Иаковом (Быт. 32: 24), во мраке говорил с Давидом (2 Цар. 22: 12; сравн. Пс. 17: 12). Соломон при освящении Храма передал священникам и народу: " Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле " (3 Цар. 8: 12). Илия, чтобы услышать " веяние тихого ветра " , в котором был Господь, закрыл лицо одеждой (3 Цар. 19: 13). Разумеется, не иным было явление Бога Моисею, наиболее почитаемому в иудаизме пророку, при даровании Закона. В то время, как народ стоял в отдалении, он " вступил во мрак (γνóφος), где Бог " (Исх. 20: 21). Однако именно с Моисея начинается череда световых явлений - точнее, огненных явлений, производящих свет. |
| В отношении Бога все наши слова, выражения, поступки несовершенны и ничтожны. И мы можем только отчасти с помощью убогих уподоблений и приспособлений к нашей дебелой человеческой природе выражать свои понятия о Его Божественной сущности. Сама Библия пользуется этим способом сравнений. Поэтому, читая Священное Писание, не будем уподобляться в своих представлениях о Боге дикарям (теперь бывают и с университетским образованием) и приписывать Божеству человеческие свойства и страсти. Не будем богохульствовать и прилагать к Богу то, что часто мы осуждаем в подобных же нам людях. Но читая, например, про «очи» Божий, и «вежди», и «зрение» в Библии (Иер. 32, 19; Пс. 10, 4), будем понимать это, с одной стороны, как силу Его — «созерцательницу» всего, с другой — как Божественное всеведение, от которого ничто не скроется. Сравнением этим Слово Божие воспользовалось потому, что у нас при посредстве зрения происходит более совершенное знание о предметах и лицах внешнего мира. Вот еще примеры. «Уши и слух» (Пс. 33, 16; 129, 2; 4 Цар. 19, 28) означают склонность Господа к милости и расположенность к принятию (или непринятию) нашего моления, потому что и мы проявляем благосклонность к просящим чего-нибудь у нас чрез посредство «внимания»: когда хотим оказать им особое радушие, то слушаем более внимательно («наклоняем ухо»). Равным образом, «уста и речь» (Исх. 34, 16; 49, 2) означают изъяснение воли Божией, вследствие того что и у нас заключающиеся в сердце помышления показываются чрез посредство уст и речи. «Руки» (Пс. 118, 73; Исх. 45, 12) — успешность деятельности Его; «ноги» (1 Кор. 15, 25; Наум. 1,3) — явление для помощи нуждающимся, или для отмщения врагам, или для какого-либо другого дела. Выражение «клятва» Божия (Быт. 22, 16; 2 Цар. 3, 9; Пс. 109, 4) дает нам понять только непреложность Совета Господня и Его решения. «Гнев и ярость» (Числ. 11, 1; 4 Цар. 23, 26; Иер. 7, 20; Ос. 5, 10) — ненависть Всевышнего к пороку и отвращение, потому что человек, когда ненавидит что-нибудь и сталкивается с ним, приходит от этого в гнев; «забвение», «сон», «дремота» (Иер. 23, 39; Ин. 43, 24) означают отсрочку отмщения врагам и замедление в деле обычной помощи Своим друзьям. |
| Евр 11:33. Братие! святии вси верою победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов. Верующие во Христа Евреи много пострадали от неверных своих соотечественников, которые их поносили, оскорбляли, всенародному подвергали позору, заключали во узы и разграбляли имение их (Евр 10:33–34). И так, дабы утешить их в таковом горестном положении и дабы поддержать в них веру во Христа, святой Павел описывает как деяния и чудеса, каковые люди праведные верою совершали, так и мздовоздаяния, коих они удостоились от Бога. Таким образом он, начав с праведного Авеля, исчисляет их поименно: дошед же до блудницы Раав, которая верою своею, принявши к себе соглядателей, тем спаслась. На сей истории останавливается и говорит: «Не достанет ми повествующу времени, о Гедеоне, Вараце же и Сампсоне, о Давиде же и Самуиле, и о других пророцех» (Евр 11:32). И так, умолчав имена других святых, говорит потом: «Иже верою победиша царствия». Все сии святые, говорит он, о именах коих я упомянул или умолчал, «силою веры победили царствия». Какие же суть святые сии, победившие царствия? Авраам победил пять Царей, пленивших племянника его Лота, Моисей Фараона, Амалика, Хананеа, Сиона Царя Аморрейского и Ога Царя Васанского: а Иисус Навин Царя Иерихонского, Гайского и некоторых (Быт 14:5; Исх 14:28, 17:3; Чис 21:3, 35) других, о коих упоминается в книге его (Нав 6:1, 8:2). Сверх сих и другие благочестивые мужи силою веры преодолели царствия, как видеть можно в книгах Судей и Царств: «содеяша правду», каковы суть Деввора, Варак, Гедеон, Иефай и Самуил, которые, будучи водимы светом Божественной веры, судили со всякою справедливостью народ Израильский, оправдывая невинных и наказывая виновных. «Получиша обетования». Всемогущий Бог обещал победу Вараку и Гедеону, первому устами пророчицы Девворы, а второму устами Ангела, к нему посланного (Суд 4:6, 6:14): и обещание сие сбылось, Варак преодолел силу Иавинову, а Гедеон победил Мадианитян. Обещал Он Давиду чрез Пророка Нафана успокоение от нашествия неприятелей (2 Цар 7:11), и сей Царь, управлявши всеми Израильскими коленами, избавился напоследок от всех врагов своих и, расширивши пределы своего государства, опочил в мире. «Заградиша уста львов» (Суд 14:6). Каковы суть, Самсон, растерзавший львичища, яко козлище, Давид, умертвивший медведиц и львов, нападавших на овец стада его, и Пророк Даниил, заградивший уста львов (1 Цар 17:34–35; Дан 6:22). |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| Беседа Иисуса Христа с прав. Никодимом. Роспись собора вмч. Георгия Победоносца в Юрьеве-Польском. XIX в. Беседа Иисуса Христа с прав. Никодимом. Роспись собора вмч. Георгия Победоносца в Юрьеве-Польском. XIX в. В рассказе Ин 19. 39-42 Н. вместе с тайным учеником Господа, Иосифом Аримафейским , участвует в погребении Иисуса Христа, невольно исполняя пророчество о соучастии в Его страданиях (Ин 12. 32). Когда Иосиф снял тело Иисуса с креста, Н. принес большие сосуды с благовонным раствором смирны и алоэ, к-рыми Иосиф и Н. пропитали материю. Они завернули в нее тело, при помощи слуг положили его на носилки и перенесли в соседний сад, где находилась гробница. Н. принес около «ста литров» дорогих благовоний, что соответствует примерно 33-34 кг в пересчете на совр. меры ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 941). Такое количество значительно превышает то, что потратила Мария в Вифании (Ин 12. 3), и использовалось, согласно ВЗ, при погребении царей (ср.: 2 Пар 16. 14; 4 Цар. 21. 18; 4 Цар. 21, 26). Состав и количество благовоний обычно рассматривается как свидетельство богатства Н. (Ин 19. 39 - Paulien. 1992. P. 1105). Именно присутствие Н. как фарисея позволило совершить обряд погребения согласно иудейским обычаям (Ин 19. 40). В заключительном эпизоде Н., словно выйдя из тьмы к свету, проявляет бесстрашие и мужество, к-рые становятся особенно заметны при сопоставлении с отсутствующими учениками и апостолами, к-рые после смерти Иисуса на кресте не показывали себя открыто, очевидно, из-за страха перед иудеями (Ин 19. 38; 20. 19); последнюю услугу Спасителю оказывают не избранные Им открыто ученики, а Его тайный последователь. В то же время Н. и в этом случае проявляет свои убеждения в полном молчании, действуя согласно своим представлениям о благочестии ( Edwards. 2004. P. 186; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). Безусловно, между первым и последним появлениями Н. в тексте существует некая связь, но, учитывая молчание самого персонажа, сложно найти для ее описания подходящие термины. Остается открытым вопрос, демонстрируют ли эти ритуальные знаки любви и почитания со стороны Н. как благочестивого иудея предел его веры или же говорят о чем-то большем ( Jonge. 1971. P. 34). |
| 2 Переводы (напр., Синодальный или переводы отдельных книг под редакцией М. Г. Селезнёва, перевод текстов Торы под редакцией проф. Г. Брановера и др.) еврейского текста Ветхого Завета на русский язык в тех местах, где речь идёт об отношениях между людьми, в большинстве случаев дают прочтение слова берит как союз, договор, условие’. Тем не менее можно обнаружить более десятка мест, например, в Синодальном переводе, где берит читается как завет’ (1 Цар 20:16; 23:18; 2 Цар 3:21; 5:3; Иер 34:8 и т. д.). 8 Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета/Издание преемников А. П. Лопухина. Т. 6. Книга пророка Иеремии. Гл. 31. Пб., 1909. С. 97. 10 Holladay W. L. A commentary on the Book of the Prophet Jeremiah. Jeremiah 2. Chapters 26–52. Minneapolis. P. 197. 12 Епископ Михаил (Лузин), проф. и ректор Московской и Киевской Духовных Академий. Святой пророк Иеремия, книга его пророчеств и Плач Иеремии. Академические чтения. Тула, 1902. С. 41. 14 Coppens J. La nouvelle alliance en Jer 31:31–34. 1963. Catholic Biblical Quarterly 25. P. 12–-21. 15 Duhm B. Das Buch Jeremia//Die poetischen und prophetischen Bücher des Alten Testaments. Übersetzungen in den Vermassen der Urschrift III, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1903. P. 255. 16 Martin-Achard R. Quelques remarques sur la nouvelle alliance chez Jérémie (Jérémie 31:31–34)//Questions disputées d´Ancien Testament: Méthode et Théologie. BETL 33/Ed. C. Brekelmans. Leuven University Press, 1974. P.163. 17 Wisser L. Jérémie, critique de la vie sociale: Justice sociale et connaissance de Dieu dans le livre de Jérémie. Le Monde de la Bible, Labor et Fides, Genève, 1983. P. 223–224. 18 Gelin A. Introduction à la Bible. Vol. 1. P., 1957. Цит. по: Протоиерей А. Мень. Исагогика. Ветхий Завет. М., 2003. С. 395. 20 Blenkinsopp J. A History of Prophecy in Israel: From the Settlement in the Land to the Hellenistic Period. Westminster Press, 1983. P.105. 25 Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Бес. 11//Творения. Т. 12. Кн. 1. СПб., 1906. С. 361. |
| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ [ евр. , греч. Εφραμ], младший сын ветхозаветного патриарха Иосифа , родоначальник одноименного колена израилева. Был рожден в Египте Асенефой, дочерью Потифера. При наречении ребенка Иосиф сказал: «...Бог сделал меня плодовитым в земле страдания моего» (Быт 41. 50-52). Точное значение имени Е. неизвестно. Согласно этимологии, зафиксированной в Быт 41. 52 (ср. также Ос 13. 15), это имя происходит от евр. глагола - плодоносить, быть плодородным. Окончание в древнеевр. языке используется гл. обр. в топонимах, поэтому имя Е. может указывать на к.-л. местность (ср.: аккад. - область, регион). На смертном одре патриарх Иаков усыновил детей Иосифа - Манассию и Е. и уравнял их в правах со своими сыновьями (родоначальниками Израилевых колен), говоря: «Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои» (Быт 48. 5). Благословляя их, Иаков в первую очередь обратился к младшему Е., а не к перворожденному Манассии, тем самым пророчествуя о буд. величии колена Е., из к-рого произойдет многочисленный новый народ (Быт 48. 13-20). В благословении Моисея 12 племенам Израиля описательно прославляется мощь представителей колена Е. (Втор 33. 17). Историческая близость и родство Е. с коленом Манассии подчеркивается словосочетанием «земля Ефремова и Манассиева» (Втор 34. 2; 2 Пар 30. 10), к-рое обозначало весь центральный горный массив Палестины к западу от Иордана. Оба колена часто упоминаются как «дом Иосифа» (Нав 17. 17; 18. 5; Суд 1. 22, 35; 2 Цар 19. 20; 3 Цар 11. 28; Ам 5. 6; Авд 18, Зах 10. 6). Генеалогия потомков Е. в 1 Пар 7. 20-27 начинается с сыновей Е. - Езеры и Елеада, погибших во время набега на г. Геф, и заканчивается Иисусом Навином. Вероятно, сообщение о гибели сынов Е. отражает неудачную попытку расширить территорию колена Е. на западе. Колено Е. было одним из самых малочисленных колен Израилевых: через год после исхода из Египта взрослых мужчин, годных к войне, было 40 500 (Числ 1. 32-35), к концу странствования по пустыне - 32 500 (Числ 26. 37). Несмотря на это, Е. было обещано великое будущее: по словам Моисея, «это тьмы (десятки тысяч.- Авт.) Ефремовы, это тысячи и Манассиины» (Втор 33. 17). В пустыне род Е. располагался станом к западу от скинии, рядом с коленами Манассии и Вениамина. При переходах эти 3 колена как потомки Рахили снимались с места третьими и шли следом за левитами, несущими ковчег завета (Числ 2. 18-24). |
| I. Для приготовления Иудеев Бог употреблял: 1) Обетования и пророчества о Мессии. И высочайше премудрый сообщал их народу своему с мудрою постепенностью, применительно к обстоятельствам времени, чтобы свет ведения о грядущем Спасителе был доступнее для очей веры. Так, сначала Мессия предвозвещается, как семя или потомок Авраама, Исаака и Иакова, о котором (семени) благословятся вся племена земная (Быт. 12:3; 18, 18; 22, 16 —18; 26, 4; 28, 14), как Примиритель и чаяние языков (Быт. 49:10); потом изображается великим Пророком, подобным Моисею (Втор. 18:15—18), Помазанником и Царем (Пс. 2), Царем вечным и священником по чину Мельхиседекову (Пс. 109); еще далее — Еммануилом, который родится от Девы (Ис. 7:14), Богом крепким (- 9, 6), агнцем, вземлющим грехи мipa (53), установителем нового завета (Иез. 34:23—31; Дан. 9:24—27). Вместе с тем открываемы были мало-помалу время будущего пришествия Мессии (Быт. 49:9—10; Дан. 9:24—27; Агг. 2:6—10; Мал. 3:1); колено, из которого Он имел произойти (2 Цар. 7:16; Ис. 11:1— 3; Иер. 23:5. 6); место, где имел родиться (Мих. 5:2), и все даже малейшие обстоятельства Его рождения (Пс. 71:10—11; Ис. 11:1—3), жизни (Ис. 9:1. 2; 26, 19; 35, 3—6; Зах. 9:9), смерти (Пс. 84:11. 12; 40, 10; 93, 21; 68, 22; Зах. 11:12. 13; 12, 10; Ис. 53:7) и воскресения (Пс. 70:20; Осии 6, 3), так, что когда действительно пришел на землю Мессия, внимательные Иудеи по этим признакам не могли не узнать Его. 2) Прообразования. Здесь бесконечная Благость, нисходя к немощи человека, облекала высокие свои обетования и пророчества о Мессии в чувственные образы, чтобы тем сильнее напечатлеть их в памяти народа и всегда представлять их как бы пред его глазами. К числу таких прообразований относились: а) Некоторые происшествия и обстоятельства из жизни частных лиц, например: приношение Исаака в жертву, указывавшее на крестную смерть и воскресение Мессии (Иоан. 8:56); священство Мелхиседека, прообразовавшее вечное священство Христово (Евр. 5:6. 7); могущество и величие царствования Давидова и Соломонова, прообразовавшие могущество и славу дарства Христова (2 Цар. 7:13. 14; Иер. 33:14—18); пребывание пророка Ионы во чреве китове три дни и три нощи, знаменовавшее трехдневное пребывание Мессии в сердце земли (Мат. 12:40). |
|
|
