| 20:31. Те, кто полагал, что их поход в Иерусалим ведет к установлению «Царства, ясно ощущали, что Иисусу предстоит совершить нечто более важное, чем внимать зову этих нищих, независимо от того, просили ли они милостыню или надеялись на нечто большее. 20:32—34. Нищие хотели большего, чем милостыня, и Иисус снова демонстрирует различие между Его «Царством и тем, которого ожидало большинство людей. 21:1—11 Кроткий Царь Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 11:1—10. 21:1—3. Одалживание ослицы можно рассматривать в свете того, как царские посланники временно реквизировали для нужд царя какое-нибудь животное; Иисус как Господь имеет право на все, что его приверженцы считают своей собственностью. Если истолковывать этот эпизод в исторической плоскости, то можно предположить, что хозяин ослицы хотел проявить гостеприимство по отношению к паломникам, прибывшим на праздник, или даже счел за честь оказать содействие известному равви. Некоторыекомментаторы высказывают предположение, что хозяина не было дома, а его домочадцы подумали, что «господину» нужна ослица, и послали ее своему хозяину. Однако они, несомненно, знали всех слуг своего хозяина в лицо и прекрасно понимали, что ученики Иисуса не принадлежали к их числу (ср.. Быт. 49:10,11). 21:4—7. Молодые необъезженные ослы иногда сопровождали ослиц-матерей. Следуя обычной еврейской практике вычитывания из текста Писания по возможности всей информации, Матфей истолковывает Зах. 9как текст о двух животных, а не об одном. С тем, что это мессианский текст, соглашались все древние толкователи, но применение этого отрывка к Иисусу позволяет увидеть Его мессианство в новом ракурсе: официальные лица использовали ослов для гражданских, а не для военных процессий (напр.: 3 Цар. 1:33). Таким образом, данный текст отражает не «торжественный въезд» в духе римских триумфальных процессий, а принятие Иерусалимом кроткого и мирного царя. 21:8. Паломников обычно так и приветствовали, хотя восклицания в 21позволяют предположить, что прием, оказанный Иисусу, носил более торжественный и широкомасштабный характер (ср.: Пс. 117:26). |
| 23. Летоисчисление дано по мартовскому году. В Библии начало потопа также приурочено ко второму месяцу, но без названия. 24. В Древней Руси лютым зверем называется любой хищный зверь. Лютый зверь упоминается в «Поучении Владимира Мономаха» и в «Слове о полку Игореве». В апокрифе, скорее всего, имеется в виду животное из породы кошачьих, миниатюрным вариантом которого явились кот и кошка; возможно тигр, но, скорее всего, лев. 25. То, что окончание потопа в апокрифе датировано вторым месяцем октябрем, является явной ошибкой. Октябрь может быть вторым месяцем только при начале года в сентябре, что противоречит предыдущему отсчету апокрифа, начинающему год в марте (второй месяц – апрель). 26. Еноф – возможно, имеется в виду Енос, сын Сифа (Быт. 5:6,7,9–11; 1Пар. 1:1). Русий, Милам, Рерух, Арусам, Наиль – в Библии этих имен нет. 27. Енох – потомок Сифа, сын Иареда, отец Мафусаила, прадед Ноя. За благочестие взят Богом живым на небо (Быт. 5:18,21,22,24) 28. Мафусаил (Мафусал) – дед Ноя. Долговечнейший из людей, по библейскому преданию, жил 969 лет (Быт. 5:21–27). 29. Давид (1055–1015 гг. до н. э.) – царь Израиля, преемник царя Саула, объединивший еврейские племена и образовавший в Палестине единое государство. 30. Отец Давида, жил в Вифлееме (1Цар. 16:1–3). 31. В библейском рассказе мать Давида по имени не названа. 32. Пророк, современник Давида, обличавший его в грехе прелюбодеяния с Вирсавией притчей об овечке, отнятой богачом у бедняка (2Цар. 12:1–7). 33. Речь идет о Богородице, Деве Марии. 34. Саул – первый израильский царь, избранный в XI в. до н. э., во время борьбы с филистимлянами, основавший первое государство в Палестине. Но неудачная война с филистимлянами привела к гибели его, и его сына (1 Цар.). 35. Филистимлянин, богатырь, которого убил на поединке Давид, метнув камень из пращи, после чего отсек ему голову мечом (1Цар. 17). Поединок Давида с Голиафом неоднократно изображен в памятниках – в живописи и ваянии, известный пример – знаменитая статуя Микеланджело, изображающая Давида с пращой. |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| Третье условие (или свойство) бытия Божия есть возвышение над временем - вечность и сходное с вечностью свойство неизменяемости (Откр 4. 8: «Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет»; Пс 89. 3; др.; Числ 23. 19: «Бог... не сын человеческий, чтоб ему изменяться»; Ис 46. 10; др.) (О Боге вообще. 2000. С. 31-33). Ум человека, говорит И., не может понять, как, сотворив мир, Бог не претерпел никаких изменений. Свящ. Писание не касается этого вопроса. Нек-рые новейшие философы, замечает И., на основании подобных неразрешимых вопросов, к-рые составляют божественную тайну, стали говорить, что философия должна окончиться верой, что есть рубеж, дальше к-рого она идти не может (Там же. С. 34). 3. Об уме Божием. В нашем рассудке, отмечает И., много такого, что не может быть отнесено к Богу: память, воображение, логические умозаключения и т. п.- это принадлежит временной, преходящей, слабой твари (Там же. С. 40). Законы причинности и тождества также не могут быть отнесены к Богу, ибо их действие обусловлено пространством и временем. Поскольку наше ведение делится на 3 вида: ведение прошедшего, настоящего и будущего, на этом основании и Свящ. Писание, полагает И., приписывает Богу знание прошедшего, настоящего, будущего, кроме того, и «знание будущего условного» - того, что могло бы быть, но никогда не будет (ср.: 1 Цар 23. 10-13; Мф 11. 20-24) (О Боге вообще. 2000. С. 38). «...Ведение Божие выше пространства и времени, следовательно, наше будущее для Него не есть будущее; а как совместить с этим свободные действия существ ограниченных, это - тайна! Чтобы видеть, что Божие представление не уничтожает нашей свободы, для этого нужно выйти из круга времени и перейти в вечность; но мы не можем дойти даже до рубежа нашего времени. Бог видит и наше время, и Свою вечность, а мы видим одно только свое время. И потому нам невозможно понять, как временное соединяется с вечным» (Там же. С. 44). Свящ. Писание представляет Бога источником всякой премудрости, Творцом ума: у Бога просят мудрости, и Он дарует ее (ср.: Дан 2. 21-23; Иак 1. 5). Только в Боге истина самостоятельная, во всех др. существах - производная (О Боге вообще. 2000. С. 47). |
| упал с головы вашей венец славы. См. 22,24–26. Этот стих провозглашает конец исторической династии Давида и ставит, таким образом, под вопрос данное ему обетование (2 Цар., гл. 7); новое исполнение этого обетования см. 33,14–26. 13 Южные города. Города, расположенные в засушливых южных областях Иудеи и защищавшие ее от соседей союзников Вавилона (таких, как моавитяне; см. 4Цар. 24,2 ), уже не могли спасти страну от разграбления, и, таким образом, «гордость» Иудеи не имела под собой никаких оснований. 13 от севера. См. 4,6. Иудея уязвима как с юга (ст. 19), так и с севера. 13 открыт подол у тебя. Образ общественного позора. 13 Может ли Ефиоплянин... пятна свои? Этот риторический вопрос обнаруживает присущую пророчеству в целом уверенность в том, что Иудея неспособна к покаянию и послушанию Богу (31,31–34 и ком.). 13 как прах. Ср. Пс. 1,4 . 13 жребий. Слово, первоначально обозначавшее жребий, по которому земля была разделена между коленами иудейскими ( Нав. 14,2 ), теперь означает изгнание из этой земли. 13 прелюбодейство твое и неистовые похотения. См. 5,8 и ком. Доколе же? Как правило, это восклицание является частью обращенной к Богу молитвы (см. 12,4; ср. Пс. 12,1 ), в данном стихе Господь как бы возвращает его людям. Глава 14 1415,21 Народ настолько закоснел в грехе, что Господь оставляет без ответа даже моление Иеремии об избавлении от засухи. Когда Иеремия вопрошает Бога, отверг ли Он Иудею навсегда, Тот отвечает, что грех привел страну к неминуемому наказанию, и лишь пророку обещает личное спасение. 14 Вельможи... воды. Ср. 3Цар. 18,3–6 . Поиски Ахава и Авдия оказались столь же бесплодными, ибо и тогда слово Божие не было услышано. покрывают свои головы. Этот жест выражает скорбь. 14 не было дождя. Жизнь всех населявших Палестину людей зависела от дождя, и Господь либо посылал его, либо наказывал засухой ( Втор. 11,10–15; 28,12 ). 14 Надежда. Соответствующее древнееврейское слово означает также «водоем», спасавший людей во время засухи. 14 Твое имя наречено над нами. |
| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| I. Учение православной Церкви об иконах имеет твердые основания в св. Писании. 1. Церковь употребляет св. иконы (образа) во храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма — во святом святых (Исх. 25:10 и след.; 26, 33; Втор. 10:1—5). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, — образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моиеее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Числ. 10:34). Пред Господем плясати буду…, буду играти и плясати пред Господем, — сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2 Цар. 6:21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25:19—22); повелел так же сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26:31—33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26:1. 37). Известно также, что сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Числ. 21:8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3:14. 15). Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нам, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6:27; 2 Парал. 3, 10—13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6:29; 2 Пар. 3:7), соткал такие же изображения херувимов за церковной завесе (2 Пар. 3:14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, сказал Господь Соломону, и моления твоего, имже молился еси предо мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал еси, еже положити имя мое тамо во веки: и будут очи мои ту, и сердце мое во вся дни (3 Цар. 9:3). |
| в) как носитель характера и нравственности оно бывает чистое (Пс. 50, 12), безукоризненное (3 Цар. 9, 4), верное (Неем. 9, 8), развращенное (Пс. 100, 4), каменное (Иез. 11, 19), необрезанное (с дикими зарослями) (Лев. 26, 41), утучнелое (Ис. 6, 10). Притворство называется двоесердием (1 Пар. 12, 33). От радости оно расширяется (Ис. 60, 5). г) как сила воли (1 Цар. 14, 7; Ис. 10, 7), как место намерений (Иез. 38, 10; 3 Цар. 8, 18), как вместилище знания и разума (Суд. 16, 17; Притчи 3, 3; Иов. 9, 4; Иов. 34, 10; Иов. 12, 3), и иногда в значении совести (Иов. 27, 6) говорится, что сердце било (укоряло) его (2 Цар. 24, 10).» Более того, Писание утверждает, что у ищущих Господа, «живут сердца во веки» (Пс. 21, 27), тем самым лишний раз свидетельствуя о том, что душа человека не подвержена уничтожению. Таким образом, слова Господа, что из сердца исходят злые помыслы и все преступления (Мф. 15, 19), говорят о том, что распаду и извращению подверглась в первую очередь наша нематериальная (а значит, и свободная) душа, а в след за ней и наше тело. А раз гибель настолько сильно захватила нашу природу, то для нашего спасения потребовалось не только изменение отношения Бога к нам и информирование нас о спасении, но и восстановление человека, начавшееся со времени Боговоплощения, смерти и Воскресения Господа. И усваивается спасение нашей природой не просто чрез веру, но главными образом через действие нетварной силы Святого Духа, подаваемой верующим через таинства, которые, в свою очередь, действуют в нас через добрые дела. 2.3. Смерть и сон Одним из наиболее часто выдвигаемых против православной танатологии аргументов является утверждение, что раз Писание называет смерть сном, то из этого следует, что душа после смерти находится «в бессознательном состоянии, в полном бездействии» . Наиболее подробно этот аргумент приведен в адвентистском катехизисе «В начале было Слово»: «Библия представляет смерть как сон, который вполне соответствует природе смерти, как это видно из следующих сравнений: |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
| 3566. Иасон обещал Антиоху записывать иерусалимлян антиохийцами (см. 2 Макк. 4:9). – Примеч. ред. 3567. Ср.: uita A. 27. 3. 3568. Это письмо было написано в 390 г. в связи с убийством тысяч горожан в Фессалониках готскими наемниками императора Феодосия, после того как в ходе городского восстания горожане убили готского полководца (см. об этом: Руфин, hist. eccl. 11. 18: uita А. 24–25; Созомен, hist. eccl. 7. 25). О покаянии императора Феодосия свт. Амвросий говорит в obit. Th. 34. – Примеч. ред. 3569. Ср.: Гомер, Od. 12. 173–177. 3570. Ср.: Иез. 3:18. 3571. Ср.:2 Цар. 12:1–4. 3572. Ср.:2 Цар. 12:13. 3573. См.:2 Цар. 24:10. 3574. На самом деле пророк Гад. 3575. В Священном Писании сказано «семь лет», но здесь для риторики свт. Амвросий говорит «три кары, три года, три месяца, три дня». – Примеч. ред. 3576. Ср.: Иов. 31:33. 3577. Согласно Феодориту Кирскому (см.: hist. eccl. 5. 17), было убито семь тысяч человек. 3578. По–видимому, к императору Константину Великому. 3579. См.: Ос. 6:6. 3580. Император Валентиниан I. Другие переводчики (см.: Banterle. Р. 241, not. 10; Liebeschuetz. Р. 269) понимают под «отцом Грациана» самого Феодосия, считая, что у него был младенец сын, умерший незадолго до этого письма. Таким образом, напоминание об умершем сыне является указанием на гнев Божий за расправу над Фессалониками. – Примеч. пер. 3581. Написано в 380 г. 3582. Первые две книги трактата свт. Амвросия «О вере». 3583. Трактат свт. Амвросия «О Святом Духе». 3584. Письмо написано в 386 г. В нем свт. Амвросий показывает, как определяются дни Пасхи в Александрийской Церкви, и утверждает, что празднование Пасхи в следующем, 387 г., не противоречит древнему обычаю. Сомнение вызывало то, что празднование было назначено на 25 апреля, а этот день, по мнению римского епископа Сириция, возможно, желавшего возродить 84–годичный цикл древней Римской Церкви, уже оказывался за пределами месяца нисана. Некоторые исследователи (Б. Круш, Э. Шварц) считали, что письмо не принадлежит свт. Амвросию и написано позже, в VI в., потому что в нем якобы используются аргументы сочинения Дионисия Малого (525). Однако М. Цельцер считает его подлинным (см.: Zelzer. Р. CX–VIII,a также: Zelzer М. Zum Osterfestbrief des hl. Ambrosius, und zur römischen Osterberechnigung des 4. Jahrhunderts/Wiener Studien. 1978. 91. S. 187–204), показывая, что и свт. Амвросий, и Дионисий Малый пользовались пасхальными таблицами александрийского патриарха Феофила (385–412). |
|
|
