| Опустошение страны в отделе 40–66 представляется, как (издавна) определенное Господом (ср. 45:11; 42:24; 43:28), города Иуды называются «развалинами» (49:19), «пустынями вековыми» (58:12); об Израиле говорится; «будут называть тебя возобновителем путей для населения». То же мы видим в 33:8 и 37:26, где подобным же образом представляется нашествие Сеннахернма; «опустели дороги,.. он разрушил города,.. земля сетует, сохнет, Сарон похож стал на пустыню»; «разве не слышал ты (обращение к царю ассирийскому), что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем, что ты опустошаешь крепкие города, превращая их в груды развалин?» Следует обратить внимание на сходство вопросительной формы речи в 37:26: «разве ты не слышал»?... и 40:21:28... – В начале 41-й главы мы слышим тот же призыв народам стать на суд, как и в 34:1–5; в той же 41-й главе (2 ст. и дал.) Господь представляется обращающим народы в бегство, как в 33:3. Далее, с 12-го стиха 40-й главы начинается как бы внезапно речь пророка о всемогуществе Господа и о совершенном бессилии идолов, богов народов и царств. Подобная внезапность легко объясняется, если видеть в 40-й и следующих главах ответ на настроение жителей Иерусалима при нашествии Сеннахерима (а не пленников, напр. вавилонских). Прямой повод к означенной речи пророка подавали надменные речи царя Ассирийского и военачальника Рабсака: «пусть не обнадеживает вас Езекия Господом, говоря: спасет нас Господь... Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? где боги Сепарваима? спасли ли они Самарию от руки моей?» ( Ис.37:15, 18–20 ). В 40–44 гл. 46, 48 гл. как основание ничтожности идолов представляется то, что они суть изделие рук человеческих так же говорит о ничтожности идолов царь Езекия в своей молитве: «правда, о Господи, цари ассирийские опустошили все страны и земли их и побросали богов их в огонь (ср. 44:15–16; 47:15); но это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, потому и истребили их» (37:18–19). |
| Книга Царств и Исаия говорят о народах, которые перед ассириянами сделались малосильными, трепетали и оставались в стыде ( 4Цар.19:26 ; Ис.37:27 ) 61 . И Книга Маккавеев говорит о нападении врагов на Израиля. «Вострепетала земля за обитающих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:28 ). Иеремия говорит о наказании страхом и ужасом, стыдом и посрамлением ( Иер.15:8–9 ) 62 . И молится он о наказании гонителей стыдом и страхом ( Иер.17:18 ). И псалмопевец молится о наказании стыдом и смятением ( Пс.6:11 ). И Иуда Маккавей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Израиля, и да будут они постыжены в силе и коннице их. Наведи на них страх и сокруши дерзость силы их» ( 1Мак.4:31–32 ). Иеремия говорит о наказании стыдом и страхом мудрецов, которые должны быть особенно свободны от этих чувств ( Иер.8:9 ). И о них же говорит Премудрый, что хвастовство мудростию подверглось посмеянию, ибо обещавшие отгнать от страдающей души ужасы и страхи сами страдали позорною боязливостью ( Прем.17:7–8 ). Исаия говорит, что от гибели Тира устыдился Сидон, лишившийся выгоды от торговли с ним, и устрашился Египет ( Ис.23:4–5 ). И псалмопевец говорит о наказании своем поношением от врагов ( Пс.30:12 ). Иеремия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37) 63 и Иезекииль (5:14–15; 7:18) 64 говорят о таком же наказании посмеяния и ужаса [Израиля и] других народов. И наказываются ужасом те, кто предавали посмеянию невинных ( Прем.5:2–3 ) 65 . Самая неизвестность будущего и без наказания ведет к страху и посрамлению. Так сообщение Елисея Азаилу о его будущности довело его до смущения (рус.) и посрамления (слав.) ( 4Цар. 8:11 ). После страха и стыда наказания слышим о покаянном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до наказания был страхом стыда, т. е. основанием покаяния после наказания их Богом. Нагота не вызывает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с детством служит образом невинности или состояния до совершения или познания греха и не вызывает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утратой детства обнаруживают знание и совершение греха ( Быт.2:25 ). Падение открывает нам действительный страх пред грехом ( Быт.3:10 ), вместе со стыдом греха пред Богом. Очевидно, страх и стыд были вложены в природу человека. Этот страх до греха имел предметом отпадение от заповеди ( Быт.2:17 ), а стыд с падением во грех дал человеку познание отпадения от славы Божией, отпечатлевавшейся не только в душе, а и в спокойствии чувств тела до греха. И нагота, как чувство лишения этого спокойствия, и обнаружила человеку природу греха постыдную и страшную. |
| Наряду с явлением коллективного пророческого служения израильские исторические документы выводят также длинный ряд пророческих фигур, которые они описывают выступающими в личном порядке и вне зависимости от коллективного профетизма. Таковым может быть уже упомянутый Самуил. Таковы Нафан и Гад, жившие при Давиде ( 2Цар.7:12, 24, 11:18 , 3Цар.1 ). Таковы, затем, Ахия из Силома, выступавший в момент разделения царств ( 3Цар.11:29:14 ) или же анонимный человек Божий при Иеровоаме ( 3Цар.13 ), Иуй при Ваасе ( 3Цар.16:1 ) и Алдама (Хульда) при Иосии ( 4Цар.22:14–17 ), которая была вопрошаема при обретении Книги Закона. Этих пророков мы часто видим при царских дворах и в царском окружении. Возможно тоже, что они были также связаны с местами поклонения, где они изрекали свои пророчества в рамках совершаемого там богослужения. Но, это – лишь предположение, так как прямых указаний о культовом служении пророков Ветхий Завет не содержит. Эти носители личной пророческой харизмы выступали часто по собственному почину, никем не побуждаемые, никем не вопрошаемые, только для того, чтобы возвестить волю Божию народу или царям ( 2Цар.12:1–15, 24:11–14, 18 и сл., 3Цар.29–39, 13:1–3, 16:1–14, 17:1, 18:1 и сл., 44–45, 20 и сл.). Надлежит особо подчеркнуть связь пророков с придворными кругами. Это есть обычное явление на древнем Востоке. И библейские источники, и сама Библия ( Быт.41:8 , Ис.19:3, 11 и сл., Дан.1:26, 2:2 ) отмечают присутствие волхвов и гадателей при дворах восточных царей. Двор Давида тоже имел своих небиим в лице Нафана ( 2Цар.7:1–17, 12:1–15 , 3Цар.1:6, 10 и сл., 22:32) и Гада( 2Цар.24:11–18 ). То же самое, по-видимому, можно сказать о дворах Саула ( 1Цар.28:6 ) и Иосафата ( 4Цар.3:11–20 ). Израильские придворные пророки передавали царям повеления Божии, но тоже обличали царей, когда последние нарушали божественную волю или божественную правду. В этом, конечно, они отличались от внеизраильских пророков. Присутствие пророков в царском окружении было для израильской теократии вещью настолько нормальной, что даже в послепленную эпоху, когда в Израиле уже не было монархии, встречается мнение о необходимости для царских дворов иметь своих пророков ( Неем.6:7 ). |
| Втор. 11:10–25 , Иов. 21:1–34 , Пс. 87:2 : Да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему. Тенденции, руководившие выбором книг и отдельных чтений, ясны: паримии из Исхода, несомненно, имеют в виду предстоящий праздник Пасхи, к ним примыкают чтения второй группы из Иова о страждущем невинно праведнике, как прообразе Христа; паримии из Иоиля говорят о посте, важнейший предмет содержания паримий из Второзакония – тоже 40-дневный пост Моисея пред принятием от Бога закона, а также – увещания хранить последний. По пятницам кроме 2 основных паримий полагается еще по одной добавочной из книг пр. Исайи в таком порядке: Ис. 40:1–8, 9–17 , Ис. 42:1–8 ; Ис. 43:22–44:8 , Ис. 45:1–13 , Ис. 46:3–47:4 . Тенденция этих прибавочных паримий, по-видимому, та же, что и у аналогичных паримий на трифекти (у нас теперь на 6 часе) в константинопольской церкви, – победа Ираклия над персами 21 . Вероятно, именно этого императора нужно подразумевать в Кире 5-ой паримии: характерно, что она читалась в Иерусалиме в пяток 5-ой седмицы, недалеко от константинопольской памяти акафиста (субботы 4-ой и 5-ой седм.), бывшей, вероятно, первоначально праздником Благовещения, а потом обращенной в память благополучного окончания вышеупомянутой персидской войны. К этим паримиям, по-видимому, примыкают по тенденции чтения 3-ей группы для второй седмицы поста: 1Цар. 1:1–23 , Притч. 1:2–33 , Иер. 1:1–10 , Пс. 129:2 : Да будут уши Твои и проч. (понедельник); 1Цар. 1:23 – 2:26 , Притч. 2:1–3:10 , Иер. 1:11–2:3 , Пс. 26:7 : Услыши Господи глас мой, имже воззвах: помилуй мя и услыши мя (вторник); 1Цар. 3:21–4:18 , Прит. 3:11 – 4:13 , Иер. 2:31 – 3:16 , Пс. 38:13 : Услыши молитву мою Господи и моление мое внуши и слез моих не премолчи и проч. (четверг). Пленение ковчега завета при Илие в третьем чтении из книги Царств, угрозы бедствием с севера и обличение пороков в паримиях из Иеремии, думается, довольно ясный намек на взятие Иерусалима и пленение Животворящего Древа Хозроем. К группе же этих чтений, вероятно, примыкает дополнительная паримия среды – Мих. 5:1–7 (о явлении горы Господней, всеобщем мире, спасении Израиля и о Боге, как вечном царе Сиона). |
| В Дан.2:12 и в других местах употребляется, как общее наименование всех классов мудрецов: . Тоже наименование употребляется для обозначения всех мудрецов вавилонских у Ис.44:25 , Иер.50:35 . Предстоятели отдельных классов называются Дан.2:48 . Что это имя у вавилонян действительно означало предстоятелей, видно из свидетельства Бероза, который говорит 94 , что на вавилонском празднике σαα, на котором рабы представляли из себя господ, предстоятель праздника назывался ζωγνης. Навуходоносор угрожал мудрецам рассечением на куски и разрушением домов их в случае, если они не скажут ему сна его (ст. 5), и потом действительно дал повеление об убиении всех мудрецов вавилонских (ст. 12). Эйхгорн находит сии действия Навуходоносора жестокими до невероятности и несвойственными сему царю, насколько он известен из посторонних повествований 95 . Но в восточном деспоте нисколько неудивительна такая жестокость, какую обнаружил Навуходоносор; ибо в древних восточных государствах жизнь подданных вообще мало ценилась. А относительно именно Навуходоносора, известно из 4-й книги царств несколько примеров его жестокости. Так, когда привели к нему пленного Седекию, он велел умертвить пред его глазами детей его, и потом его самого ослепить. Недовольный кровопролитием при взятии Иерусалима, он велел умертвить в Рибле большое число знаменитейших пленных (25:7, 18–21). Глава 3 Против достоверности вообще содержащиеся в сей главе повествования о ввержении в печь друзей Даниила, возражают, что сие событие заставляет предполагать в Навухоносоре, или вообще в халдеях склонность к преследованию вероисповеданий, которая не согласна с характером народов этого времени и свидетельств о которой нет у других пророков тогдашнего времени Иеремии и Иезекииля 96 . Но в повествовании, содержащемся в 3-й главе, невидно следов преследования вероисповеданий. Правда, царь повелел должностным лицам, собравшимся из всего его царства, поклониться поставленной им статуе; но при сем он не имел намерения заставить кого-либо отказаться от своей веры. |
| Примечание 1. Вероятное хронологическое распределение пророческих речей Иеремии может быть представлено в следующем виде: 1) К тринадцатому году Иосии относится – 1 гл. К остальным восемнадцати годам царствования сего государя относятся речи, изложенные в 2–12 гл. 2) К первым трем годам царя Иоакима относятся пророческие речи , содержащиеся в 13–20 гл. К тем же временам можно отнести 22, 23, 26 гл. К четвертому году Иоакима принадлежат 25, 35 и 36 гл. 3) К началу царствования Седекии принадлежит 24 гл. К трем первым годам его царствования 24 гл. К четвертому году 29–31 гл. К девятому году 27 и 28 гл. К девятому и десятому (с 3-го стиха до конца) 37 гл. К десятому году 21, 32 и 33 гл. К десятому и одиннадцатому 38 гл. К одиннадцатому году царствования Седекии 39 гл. 4) Пророчества, произнесенные после разрушения Иерусалима в 40–44 гл. 5) Пророчества частные, относящияся к Варуху в 45 гл. и к языческим народам в 46–51 гл. В конце книги, именно в пятьдесят второй главе, содержится краткое обозрение истории царствования Седекии и участи иудеев в Вавилоне до тридцать седьмого года переселения Иоакима царя или до первого года царствования Евильмеродаха. Следовательно надобно думать, что Иеремия дожил до первого года царствования Евильмеродаха, если не допускать, что последняя глава приписана в книгу Иеремии рукой Ездры из четвертой книги царств, как весьма полезное дополнение, указывающее исполнение существенных пророчеств Иеремии. Такая разница перевода Семидесяти с подлинным текстом вероятно произошла от переписчиков, быть может по желанию восстановить предполагаемый ими хронологический порядок и сходство пророчеств. Ordinem visionum, qui apud Gracos et Latinos omnino confusus est, ad pristinam fidem correximus, говорит блаженный Иероним (Praefat. in. libr. leremiae). Следовательно существующий порядок Вульгаты в книге Иеремии обязан своим началом блаженному Иерониму. 18. Разделение и содержание книги Иеремии Книгу пророка Иеремии разделяют на пять частей, из которых в первую ставят пророчества, произнесенные во дни Иосии; ко второй относят пророчества, произнесенные при Иоакиме; к третьей при Седекии; в четвертую ставят пророчества, произнесенные после разрушения Иерусалима, а в пятую – пророчества частные, относящиеся к Варуху и языческим народам. Такое разделение, правильное по теории, было бы удобно, если бы книга Иеремии изложена была в хронологическом порядке; а при нынешнем ее изложении нельзя указать – где кончается одна и начинается другая из вышеупомянутых частей. |
| Пророческие провозвестия сначала произносились, поэтому нужно еще выяснить путь от возвещенного слова к написанной книге. В этих книгах содержатся три основных элемента: 1)“слова пророков”: пророческие изречения, в которых говорит то Сам Бог, то пророк от имени Бога, или поэтические тексты, которые содержат поучение, провозвестие, угрозу, обетование и т. д.; 2)сообщения от первого лица, в которых пророк повествует о своем опыте и, в частности, — о своем призвании; 3)сообщения от третьего лица, рассказывающие о событиях из жизни пророка или об обстоятельствах его деятельности. Эти три элемента могут быть взаимосвязаны; так, зачастую в сообщения третьего типа включаются сообщения второго типа (от лица пророка) или первого типа (слово пророка). Фрагменты, написанные от третьего лица, указывают на иного автора, нежели сам пророк. Это явственно засвидетельствовано в книге пророка Иеремии. Пророк диктует Варуху (Иер 36:4) все речи, которые он 23 года возвещал от имени Ягве, ср. Иер 25:3. После того, как собрание текстов было сожжено царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух переписал свиток заново (Иер 36:32). Изложение этого события может принадлежать только самому Варуху, которому, очевидно, следует приписать и последующие сообщения биографического характера (Иер 37–44), хотя они и кончаются словами утешения, с которыми к Варуху обращается Иеремия (Иер 45:1–5). В дополнение говорится, что ко второму свитку Варуха “прибавлено много подобных тем слов (Иер 36:32), — Варухом или другими. Сходные обстоятельства можно было бы представить и для составления других книг. Возможно, что пророки сами записывали или диктовали часть своих слов и повествований от первого лица, ср. Ис 8:1; Иер 30:2; 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2. Возможно, что часть этого наследия хранилась только благодаря устной традиции в кругах пророков или их учеников (об учениках Исайи достаточно достоверно свидетельствует Ис 8:16). В тех же кругах вживе сохранялись воспоминания о пророках, которые содержали в том числе и пророчества, такие как предания об Исайе, собранные в книгах Царств (4 Цар 18–20), откуда они и попали в книгу Исайи (Ис 36–39), или же рассказ о столкновении пророка Амоса с Амасией (Ам 7:10–17). |
| У греков начало олимпиад соответствует по обыкновенному счислению, 35 – му году Озии. Сей народ образуется законами Ликурга, Дракона и Салона. В царствование Иоафама полагать должно создание Рима. Языческие свидетельства об истории сих времен Во свидетельство происшествий сего периода Евсевий 736 приводит из Евполема переписку Соломона с Хирамом и Вафресом. Менандр у Флавия 737 свидетельствует о голоде во времена Ахаава. Геродот 738 упоминает о войне Иосии с фараоном Нехао. Евполем 739 говорит также об Иеремии и Иоакиме, упоминая, между прочим, что сей хотел сжечь оного живым, и что пророчество Иеремии подало Навуходоносору случай напасть на Иерусалим. 530 2 Парал II, 18. В книге Царств уменьшено сие число тремястами 3Цap. V, 16 . Сие могло произойти оттого, что сии 300 составляли высшее начальство или находились при некоторых побочных должностях, как, например, при заготовлении хлеба для работающих. 533 Талант еврейский, состоит из 3,000 сиклей, Исход. XXXVIII, 25, 26, (по Славенскому тексту XXXIX). Принимая сикль за половину римской унции, а сию за лот в 108,000 талантов золота, находим более пяти миллионов фунтов золота. По такому же счислению 1.017.000 талантов серебра дают более восьми сот миллионов серебряных рублей. Источниками сих богатств были обыкновенные государственные доходы, войны, которые приносили великие добычи, не требуя великих издержек, и может быть союз с торговым народом финикийским, который заимствовался от евреев на жизненные потребности. Могло статься, что некоторые древние вклады скинии вошли в число сих сокровищ. Если, несмотря на то, количество их кажется невероятным, то из сего лучше заключить то, что нам недостаточно известны вес и цена еврейского таланта, нежели принять ничем не подтверждаемое предположение некоторых критиков о повреждении текста, 1 Парал. XXII, 44, в числах. 536 Калмет в своей истории Ветхого и Нового Заветов сие откровение по его содержанию относит к первому дню освящения храма, но на основании следующих мест, 3 Парал. VII, 1; IX, 1, 2 оное полагают тринадцатью годами позже. Дабы не показалось странным, что Бог спустя столь долгое время ответствует на молитву Соломона, можно предположить, что намерение беседы Его состоит не столько в обетовании, которым оная начинается, сколько в угрозе, которою оканчивается. Конечно, Сердцеведец близко видел опасность, которой внешнее счастье подвергало добродетель Соломона и благоволил предостерегать его. |
| (39); д) об освобождении пророка Навузардане в Раме и об областеначальнике Годолии (40); е) об убиении Годолии (41); ж) об ответе Иеремии вопрошавшим его относительно удаления из Египта (42); з) о бегстве оставшихся Иудеев в Египет вместе с невольно уведенными туда Иеремией и Варухом (43); и) о том, как Иеремия обличал в Египте Иудеев и предсказывал их гибель (44); к) о том, как Иеремия по поводу бедственных обстоятельств при написании Варухом книжного свитка в царствование Иоакима утешил своего ученика предсказанием сохранения его жизни на всяком месте во время гибели отечества (45). Третья часть книги, обнимающая последние шесть глав (46–51) собрания речей пророка Иеремии, содержит в себе пророчества Иеремии о судьбе языческих народов, произнесенная пророком в царствование Иоакима и Седекии. В царствование Иоакими произнесены пророчества: 1) о Египте (46:2–28); 2) о Филистимлянах (47); 3) о Моаве (48); 4) об Аммонитянах (49:1–6); 5) об Едоме (ст.7–22); 6) о Дамаске или Сирийцах (ст. 23–27) и 7) и о Кадаре и о царствах Асорских, или об Арабах (ст. 28–33); в царствование же Седекии произнесены и записаны пророчества только о двух народах: об Еламе или Персах (49:32–39) и о Вавилоне (50 и 51). Этим пророчеством о Вавилоне собственно и заканчивается книга пророка Иеремии или собрание его речей, как о том и сказано в конце 51 главы: «доселе речи Иеремии» (ст. 64). Таким образом, четвертая часть книги, обнимая одну последнюю главу (52), составляет историческое заключение, содержащее в себе рассказ, заимствованный из четвертой книги царств (24:18–25:30), о царствовании Седекии, разрушении Иерусалима и о падении царства Иудейского с замечанием об освобождении царя Иехонии из темницы в Вавилоне Евильмеродахом, царем Вавилонским, в тридцать седьмой год пленения Иехонии. Цель пророчества Иеремии состояла в том, чтобы уяснить верующим значение падения царства Иудейского, разрушения Иерусалима с храмом и отведения Иудеев в плен, как наказания и отвержения их из феократического союза с Богом за идолопоклонство и насилие над ближними. |
| Вавилон был наказан непосредственно за свои преступления против Божьего народа (49). Вспоминается боль иудеев, особенный упор сделан на разрушении Храма (51). Но все это лишь для того, чтобы в ответ услышать обещание, что даже боги Вавилона будут унижены. Теперь Вавилон в полной мере ответит за все несчастья, причиненные им прежде (56–57). 51:59–64 Пророческое знамение. Пророчества о Вавилоне завершаются посланием и знамением, датирующимися четвертым годом правления царя Седекии, когда он посетил Вавилон, вероятно, для того, чтобы объяснить свое участие в восстании (27:3). Сераия, брат Варуха (ср.: 32:12), отправился вместе с царем, воспользовавшись случаем передать послание от Иеремии, сопровождающееся символическим действием, означающим падение Вавилона. Слова, записанные в свитке, могли содержать некоторые либо все пророчества о Вавилоне в гл. 50–51. Время написание их неизвестно. Примечание. «Вавилон» в Новом Завете. Суд Божий над Вавилоном относится к гораздо более далекому времени и имеет гораздо более масштабное значение, нежели просто освобождение древней Иудеи. Вернее будет сказать, что здесь он символизирует все, что противится Божьей воле в этом мире. В Отк. 17 говорится о «Вавилоне» выражениями, во многом заимствованными из ветхозаветных пророчеств о нем. Вначале здесь «Вавилон» означал преследования ранней церкви римлянами, но затем смысл расширился, включив все, ненавистное Богу и Его народу. Именно против «Вавилона», понимаемого как любое проявление зла и насилия, были призваны стоять твердо верующие в Христа, зная, что Бог в Свое время несомненно сломит его сопротивление. 52:1–34 Падение Иерусалима Последняя глава этой книги очень похожа на 4Цар. 24:18 – 25:30 , куда гораздо более естественно вписывается описание событий. Фактически Иеремия уже предсказал падение города (в 39:18) и последующие события в Иудее (гл. 40–44). Об этих событиях вкратце говорится в Книге Царств ( 4Цар. 25:2–26 ) в отрывке, который опущен в настоящей главе, поскольку информация уже была передана. Данный отчет о событиях был, вероятно, помещен в самый конец нашей книги как подходящее заключение ко всем уже записанным пророчествам. |
|
|
