| Священнику нужно быть чистым, как если бы он стоял на Небесах посреди Небесных Сил ( 35, 425 ). Священники возведены на такую степень власти, как бы уже перенеслись на Небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей ( 35, 426 ). Душа священника должна светиться красотой, чтобы она могла радовать и просвещать души ( 35, 434 ). Священник должен быть достойным и негордым; суровым и благосклонным; властным и общительным; беспристрастным и услужливым; смиренным и нераболепным; строгим и кротким, чтобы он мог противостоять всем препятствиям ( 35, 439 ). Священнику нужна гораздо большая чистота, чем прочим, а кому нужна большая чистота, тому предстоит больше случаев очерниться, если он постоянным бодрствованием и великим напряжением сил не сделает душу свою неприступной для этого ( 35, 469 ). Душа священника должна быть чище солнечных лучей, чтобы никогда не оставлял его Дух Святой ( 35, 468 ). Тот, кто молится... за всю вселенную и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших, каким должен быть сам? Даже дерзновение Моисея и Илии я считаю недостаточным для такой молитвы ( 35, 471 ). Священник сам должен настолько во всем превосходить тех, за кого молится, насколько предстоятелю следует превосходить находящихся под его покровительством. А когда он призывает Святого Духа и совершает Страшную Жертву и часто прикасается к общему для всех Владыке, тогда, скажи мне, с кем наряду мы поставим его? Какой потребуем от него чистоты и какого благочестия? Подумай, какими должны быть руки, совершающие эту службу; каким должен быть язык, произносящий такие слова; какой чистой и святой должна быть душа, приемлющая такую благодать Духа? Тогда и Ангелы предстоят священнику, и целый сонм Небесных Сил, и место вокруг жертвенника наполняется ими в честь возлежащих на нем ( 35, 471 ). Священник должен быть не только чист, так как удостоился столь великого служения... но и весьма благоразумен и опытен во многом: знать все житейское не менее живущих в миру и быть свободным от всего более монахов, живущих в горах ( 35, 472 ). |
| Чтобы подчеркнуть идею полновластного Бога, Павел обращается к процессу творения (Бог как горшечник) и добавляет несколько цитат из Книг Пророка Осип и Пророка Исайи (9:19–29). Куда же тогда все это помещает человека? Об этом сказано в 9:30–10:21. Важно не останавливаться на 9:29. Бог всемогущ, да, но это не сводит на нет свободу человека. Если есть евреи, которые не были оправданы, то это не потому, что их неверие было предопределено, а потому, что они «преткнулись о камень преткновения» (9:32). Со стороны Бога не было недостатка в приглашении: «Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (10:21). Таким образом, мы имеем бок о бок всемогущество Бога (9:6–29) и права человека и личную ответственность (9:30–10:21). От отдельных евреев Павел переходит к евреям как народу, общине (11:1 и последующие). Хотя Бог отверг отдельных евреев, Он никогда не отвергал Своего народа полностью (11:2). В 11:7–25 Павел косвенно сравнивает ожесточение фараона и ожесточение евреев. В каждом случае Бог использует ожесточение с искупительной целью. Он ожесточил фараона. Результат? Израильтяне были освобождены из Египта. Он ожесточил израильтян. Результат? Язычникам позволено войти в Царство Божье. Ну а как же тогда обстоит дело с евреями, не только с остатком? Является ли ожесточение постоянным? Ответом Павла является выразительное «нет». «Весь Израиль спасется» (11:26) – провоцирующее выражение, которое Павел не развивает дальше. Пасха (12:1–13:16) В 12-й главе Книги Исход обстоятельно объясняется порядок соблюдения Пасхи. Более подробную информацию можно найти в культовых описаниях Пятикнижия: Левит (23:5–8); Числа (28:16–25); Второзаконие (16:1–8). В этих трех отрывках, а также в 12-й главе Книги Исход Пасха тесно связывается с праздником опресноков. В Ветхом Завете зафиксированы пять особых случаев соблюдения праздника Пасхи, кроме первоначального: в пустыне ( Чис.9:1–14 ); в Галгале, после того как они вошли в Ханаан (Иис. Нав.5:10–12 ); Пасха, совершенная Езекией ( 2Пар.30:1–27 ) (но ей нет параллели в Книгах Царств); та, которую отпраздновал Иосия (сокращенное повествование в Четвертой Книге Царств (23:21–23) и расширенное– во Второй Книге Паралипоменон (35:1–19); и Пасха, отпразднованная после возвращения из вавилонского пленения ( Езд.6:19–22 ). |
| Основная часть данной работы, проводившейся при Греческом кабинете МДАиС, выполнена А. Жир-Лебедем (5 курс МДС), К. Илюточкиным (2 курс МДА), С. Кимом (4 курс МДС). Таблицу писем свт. Григория Богослова составил К. Цветков (5 курс —285— МДС). В следующих номерах журнала предполагается продолжение росписи ТСО. Мы будем благодарны за все замечания и уточнения. Особая благодарность выражается А. Г. Дунаеву за общую редакцию росписи, а также за составление одного из указателей («CPG – русский перевод»). Иеромонах Дионисий (Шленов) 1843 ТВОРЕНИЯ СВ. ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА . ЧАСТЬ 1 TCO 1. Кн. 1. [СЛОВА.] ORATIONES. CPG 3010. 1 . Слово 1. На Пасху и о своём замедлении. С. 5–9. [T. I. С. 17–20.] TLG 2022/15. In sanctum Pascha et in tarditatem (orat. 1). PG 35. 396–401. 2 . Слово 2. К призвавшим в начале, но не сретившим св. Григория, когда он стал пресвитером. С. 10–15. [T. I. С. 20–23.] TLG 2022/16. Apologetica (orat. 2). PG 35. 408–513. 3 . Слово 3. В котором Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт. по рукоположении во пресвитера, и потом возвращение оттуда; также учит, как важен сан священства, и каков должен быть епископ. С. 16–84. [T. I. С. 23–65.] TLG 2022/17. Ad eos qui ipsum acciverant nec occurrerant (orat. 3). PG 35. 517–525. 4 . Слово 4. Первое обличительное на царя Юлиана. С. 84–178. [T. I. С. 65–122.] TLG 2022/18. Contra Julianum imperatorem 1 (orat. 4). PG 35. 532–664. TCO 1. Кн.2. 5 . Слово 5. Второе обличительное на царя Юлиана. С. 179–216. [T. I. С. 122–145.] TLG 2022/19. Contra Julianum imperatorem 2 (orat. 5). PG 35. 664–720. 6 . Слово 6. О мире говоренное в присутствии отца, после предшествовавшего молчания, по случаю воссоединения монашествующих. С. 217–240. [T. I. с. 145–159.] TLG 2022/20. De расе 1 (orat. 6). PG 35. 721–752. 7 . Слово 7. Надгробное брату Кесарию, говоренное ещё при жизни родителей. —286— С. 241–267. [Т. I. С. 159–176.] 2022/5. Funebris in laudem Caesarii fratris oratio (orat. 7). PG 35, 753–788. 8 . Слово 8. Надгробное Горгонин, сестре св. Григория Назианзина . С. 268–288. [T. I. С. 176–189.] TLG 2022/21. In laudem sororis Gorgoniae (orat. 8). PG 35, 789–817. |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Слово впервые засвидетельствовано в арам. версии «Книги Еноха» (фрагмент 4QEnc=4QEn203, кон. I в. до Р. Х.) и во фрагменте таргума на Иова (фрагмент 11QtgJob, сер. I в. по Р. Х.) ( Beyer. 1984. S. 608, 227, 281, 295-296), т. е. в относительно поздних арамейских литературных памятниках (древнейший сохранившийся текст на арамейском яз., надпись из городища Талль-эль-Фахария, датируется IX в. до Р. Х.). Значение слова в этих контекстах однозначно идентифицируется как «скала» (в частности, в 11QtgJob это слово передает древнеевр. - «скала, утес» в Иов 39. 1, 28). В том же фрагменте (11QtgJob) используется слово в значении «камень», передающее древнеевр. - «камень» в Иов 38. 6. Т. о., в лит. арам. языке приблизительно времени Рождества Христова значения «скала» и «камень» имели разные экспоненты. Слово не входило в базовую арамейскую лексику, и этим, вероятно, объясняется его отсутствие в ранней арамейской эпиграфике, а также в юридических документах, письмах и литературных памятниках ахеменидского периода и в арамейских разделах библейских книг Даниила и Ездры. Напротив, слово засвидетельствовано уже в надписи из Зинджирли (памятник т. н. самальского языка, совмещающего в себе признаки хананейских и арамейских языков): - «если это (т. е. обвиняемый.- Авт. ) мужчина, то пусть соберутся его родственники мужского пола и пусть побьют его камнями» (KAI. Bd. 1. S. 50). Слово неск. раз встречается в библейском арамейском в значении как предмета (Дан 2. 34-35, 45; 6. 18), так и материала (Дан 5. 4, 23; 1 Езд 5. 8; 6. 4). Тем не менее слова из лит. памятников не могут служить для характеристики разговорного арам. языка. Основным языком евр. литературы эпохи Второго храма был имперский арамейский - гос. язык империи Ахеменидов, сохранивший роль письменного языка после ее распада. Определенное представление о живых арам. языках этого периода можно получить из нелитературных документов, прежде всего из писем (описание корпуса и словарь - Sokoloff. 2003), однако в них слово не засвидетельствовано. |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| 7-11; 20. 22-23). Приход Мессии-Христа и излияние Св. Духа знаменуют события эсхатологического порядка - окончательное и решающее вхождение Бога в историю человечества и наступление ее нового эона. Прор. Иоанн Предтеча проповедует приход Того, Кто будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф 3. 11; Лк 3. 16), Его служение завершится апокалиптическим Судом человечества, сопровождающимся космическими катаклизмами (Лк 3. 5-9). Подобная эсхатологическая роль приписывается Духу Божию также и в межзаветной лит-ре: Дух истребит грешников и огнем очистит праведников (Дан 7. 10; 1 Q H 3. 20-36; 1 Енох 67. 13; 4 Езд 13. 10-11; CD 4. 21-22). «Эсхатологично» само рождество прор. Иоанна Крестителя, предвестника Христа, пришедшего «в духе и силе Илии» (Лк 1. 17), отмеченное беспрецедентным в дохрист. лит-ре даром Св. Духа: Иоанн будет исполнен Св. Духа «еще от чрева матери» (Лк 1. 15). Пророческое служение в Св. Духе изображается в самом начале Евангелия от Луки. Праведные Захария и Елисавета сподобляются дара пророческого Духа (Лк 1. 41-42, 67). Симеон Богоприимец принимает предсказание от Св. Духа (Лк 2. 26), приходит в храм под водительством Св. Духа (ν τ πνεματι - Лк 2. 27) и получает дар пророчества (Лк 2. 29-35). По мнению мн. исследователей, в первых главах Евангелия от Луки воссоздается образ пророческой эпохи Израиля, на смену к-рой приходит новая эпоха - христианство, где Св. Дух соединяется с человечеством и проявляется во всех сферах благодатной жизни ( Conzelmann. 1960). Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) Рождество Христово. Миниатюра из Евангелия. XII в. (Ath. Pantel. 2. Fol. 210v) III. Св. Дух и Рождество. Воплощение Спасителя от Духа Святого и Девы Марии (см. ст. Богородица ) - момент соединения Духа Божия с человеческой природой Христа. В Евангелии от Матфея лишь кратко упоминается об этом событии (Мф 1. 18, 20), в Евангелии от Луки оно получает развернутое богословское осмысление: от Св. Духа рождается Тот, Кто «будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. |
| 60 Меня ждут острова. Народы земли. корабли Фарсисские. См. ком. к 23,6. серебро... золото. См. Агг. 2,7–9 . Святаго Израилева. См. ком. к 1,4. 60 иноземцев. Подобно тому, как царь Тира Хирам помогал Соломону в постройке первого храма ( 3Цар. 5,1–18 ), а Кир и Дарий, правившие Персией, участвовали в строительстве второго храма (Езд., гл. 6), в наши дни те, кого апостол называет язычниками по плоти, возводят здание Церкви Божией ( Еф. 2,1 ). цари их служить тебе. Прежде Господь обещал пленникам, что иноземные цари уйдут из пределов земли иудейской (49,17); данный стих не только подтверждает это обетование, но углубляет его смысл: цари-иноземцы будут служить Сиону ( Деян. 2,29–36 ; Евр. 12,22 ) и поклоняться восседающему на его вершине Христу (52,13–15 и ком.). 60 врата... ни днем ни ночью. Народы будут приходить на поклонение Сиону неиссякающей чередою ( Откр. 21,25.26 ). 60 Ливана. См. ком. к 35,2. кипарис... певг... кедр. Ценные породы дерева («слава Ливана»), которые были доставлены из Ливана для отделки возводимого Соломоном храма («место святилища»). подножие ног Моих. Первоначально это выражение употреблялось по отношению к ковчегу ( 1Пар. 28,2 ), впоследствии к храму ( Иез. 43,7 ) и, наконец, ко всему мирозданию (66,1). 60 городом Господа. Господь прославит народ Сиона, основав Свое Царство на его земле. Сионом. См. ком. к 1,8. Святаго Израилева. См. ком. к 1,4. 60 меди... железо. Наряду с серебром и золотом, медь и железо считались в ветхозаветные времена ценными металлами. Замена ими дерева и камня означает, что в своем величии новый храм славы Божией превзойдет храм Соломона. 60 стены. См. ком. к 26,1. Божественное спасение и прославление Израиля знаменуют нерушимость духовного храма Христа и Его Церкви (ср. Зах. 2,4.5 ). спасением. См. ком. к 12,2. 60 вечным светом. Речь идет о пребывании Бога со Своим народом (ст. 1; Откр. 21,11.23; 22,5 ). Глава 61 61:1–11 Пророк возвещает начало «благоприятного лета Господнего». 61 помазал. Исполнением рассматриваемого пророчества стало служение Иисуса Христа ( Лк. 4,17–21 ). |
| Филон Александрийский в соч. «О жизни Моисея» сообщает, что К. Н., которая представляла собой неприметный на вид колючий кустарник, ставший тем не менее наивысшим образом богоподобия, в момент теофании была охвачена фонтанирующими брызгами пламени ( Philo. De vita Mos. I 65). Филон полагал, что К. Н. служила символом тех, кто несправедливо страдают, ее пламя символизировало творящих зло. Несгорающая в огне К. Н. указывает на то, что страдающие не могут быть уничтожены их мучителями. Это сравнение призвано продемонстрировать состояние евр. народа: как огонь не может спалить ветви, так те, кто хотят уничтожить народ Израиля, не преуспеют в этом. Как огонь сохраняет ветви кустарника, так и творящие злое в итоге будут содействовать спасению народа (Ibid. I 66-67). В апокрифической традиции В апокрифической традиции упоминания о К. Н. достаточно редки. О небесном свете, воссиявшем из К. Н., говорится в гностическом тексте «О происхождении мира» (NHC. Orig. mund.). Гностик Апелл, который был близок к Маркиону, разработал систему 5 божеств, согласно которой 3-е божество говорило с Моисеем из огня ( Hipp. Refut. 7. 38). В 3-й Книге Ездры Бог обращается к сидящему под дубом Ездре из куста (ср.: 3 Цар 19. 3-5), удостоверяя Свое откровение напоминанием, что «в кусте Я открылся и говорил Моисею, когда народ Мой был рабом в Египте» (3 Езд 14. 1-3). В Коране библейский рассказ представлен как чудо встречи Моисея с огнем без упоминания горящего кустарника (Коран. Сура 20. 9-16). В слав. христ. апокрифе «Житие пророка Моисея» (XV в.; CAVT, N 136) есть известное в богословии ранней Церкви истолкование К. Н. как образа Божией Матери, Которая, «приняв в утробу Бога, неопалимой оставалась, и после рождения Его снова Пречистой Девой пребывала» ( Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l " ancien testament. Leiden, 1981. P. 305). В раннехристианской традиции В раннехристианской традиции можно обнаружить схожие экзегетические модели и отдельные элементы иудейской интерпретации, но в целом истолкование К. Н. носит независимый характер, связанный с переосмыслением значения этого образа в свете христ. откровения. Упоминание о К. Н. в устах Спасителя служит одним из доказательств воскресения мертвых в полемике с фарисеями: Тот, Кто говорил к Моисею из К. Н. и открыл Себя как Бог ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова - Исх 3. 6), не может быть «Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12. 27; ср.: Лк 20. 37). Упоминание об откровении К. Н. среди др. ветхозаветных прообразов встречается в речи архидиак. Стефана: Бог, открывший Себя Моисею в пламени горящего кустарника,- Тот же Самый Бог, Который явил Себя в Иисусе Христе (Деян 7. 35). |
| Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ ( Ис. 65:18 ) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., «Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, 4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в КнигеЮбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3 . Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа ( Исх. 25:8,9; 29:45 ; 3Цар. 6:12,13 ); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними ( Лев. 26:11,12 ), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху ( Иез. 37:24–28; 43:7–10 ; Зах. 2:11 ). 21:4. Эти картины навеяны образами из Исайи: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19. 21:5 . Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27 . 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2 ; Иез. 47:1–12 ; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1 . 21:7 . Бог в Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира ( Зах. 8:12 ). Выражение «буду ему Богом, иОн будет Моим народом» – характерная ветхозаветная формула завета (как и в «Книге Юбилеев). 21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24 ), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, ктонепрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству ( Ис. 44:20 ; Иер. 10:3 ) или к ложным учениям ( 1Ин. 2:22 ), например, речьможет идти о культе императора и о лжепророках – против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником. |
|
|
