| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| Архангел Варахиил (благословение Божие) . Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Переводится на русский язык имя сего Небесного посланника Варахиил — Благословение Божие. В книге “Руководство к писанию икон ” говорится о нем следующее: “Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном”. (Фартусов, стр. 227). Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через своего Архангела Варахиила посылает свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям. “Поелику благословения Божии различны, — пишет Святитель Иннокентий Херсонский, — то и служение сего Ангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое дело, на всякое доброе житейское занятие”. (Цит. соч., стр. 14). Архангел Салафиил Архангел Салафиил (молитва к Богу) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 5:16. “И вот господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, — пишет Херсонский владыка Иннокентий, — чтобы они чистым дыханием уст своих согревами наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, когда и как молится, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил”. (Цит.соч.,стр.11–12). В книге “Руководство к писанию икон ” говорится: “Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (сложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся”. (Фарусов, стр. 226–227). Архангел Иегудиил |
| Лк. 1:9 и 26. Святой Архангел Гавриил, как поясняется в «Руководстве к написанию икон», «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечею, а в левой каменное зерцало». (Фартусов, стр. 226). Это зеркало из зеленого ясписа (яшмы) с черными и белыми пятнами на нем, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства, спасения человечества. Имя Гавриил, полученное Архангелом от Бога, означает по-русски Крепость Божия или Сила Божия . Архангел Варахиил Архангел Варахиил (благословение Божие) . Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Переводится на русский язык имя сего Небесного посланника Варахиил — Благословение Божие . В книге «Руководство к писанию икон» говорится о нем следующее: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном.» (Фартусов, стр. 227). Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через своего Архангела Варахиила посылает свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям. «Поелику благословения Божии различны, — пишет Святитель Иннокентий Херсонский, — то и служение сего Ангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое дело, на всякое доброе житейское занятие.» (Цит. соч., стр. 14). Архангел Салафиил Архангел Салафиил (молитва к Богу) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 5:16. «И вот господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, — пишет Херсонский владыка Иннокентий, — чтобы они чистым дыханием уст своих согревами наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, когда и как молится, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил.» (Цит.соч.,стр.11-12). |
| Гуго Гроций полагал, что она составлена во время Зоровавеля, и даже по повелению его, не представляя на это других оснований, кроме указаний в 12, 11 на единого пастыря , под коим он разумел первого правителя иудеев во возвращении из плена вавилонского. 21 Генгстеньерг, Геферник, Кейль и другие, по некоторым местам (8, 3. 4. 10, 4. 8, 9. (, 16. 3, 16. 5, 7.4, 1–3. 7, 1. 10, 16–19. 20 и др.) книги заключая, что современное её происхождение положение народа еврейского было весьма печальное и тяжёлое, каким оно могло быть, по их мнению, во время персидского владычества, и, кроме того, находя некоторое сродство с книгою прор. Малахии (напр. 5, 5 слич. Малах. 2, 7; 7, 16 . слич. Мал. 3. 7; 5, 3 – 5 . слич. Мал. 1, 8. 14 и друг.), утверждали, что книга Екклезиаст написана в веке Ездры и Неемии, и написана с целью утешить и одобрить Израиля, угнетённого персидским владычеством, вдохнуть мужество к перенесению сурового настоящего и надежду на лучшее будущее. 22 Розенмиллер, Де-Ветте, Кнобель, Герцфельд, Мейр, Бунзен , особенно Евальд, Ельстерг и Вайгинг относили происхождение нашей книги к концу персидского владычества или началу македонского, на том основании, что бедственное положение еврейского народа, представляемое нашею книгой, более соответствует этому времени, чем первой половине персидского владычества ( Ездр. 9, 8.9 ), – что в книге Екклезиаст заметно уже зарождение еврейских сект, фарисейства (4, 17 – 5, 6), саддукеизма (7, 2 – 6) и ессеизма (9, 2), с направлением которых она борется, – что в книге Екклезиаст вместо духа пророческого, который давно исчез, выступает дух свободного исследования, сомнения и пытливости, дух школьного формализма, книжничества (слч. 12, 12) и проч. 23 Шенкель , находя в 10, 16 указание на последние годы Птоломея I Лаги (285–283), который за два года до своей смерти передал правление младшему сыну свою Птоломею Филадельфу, чьим нарушил право первородства и возбудил мщение в ближайшем наследнике престола Птоломее Кенаннессе, относит происхождение нашей книги к этому времени. |
| 26, 29; ср. 37, 1–15), в ветхозаветной скинии и были чаши, кружки, блюда, кадильницы ( Исх. 25, 29 . Исх. 37, 16 ), щипцы, лотки из чистого золота ( Исх. 25, 38 ср. 37, 23), горшки для пепла, лопаты, чаши, вилки и угольницы – из меди ( Исх. 27:3 ср. 38, 3: Числ 4:7. 9, 14 ). Поражавший своим великолепием храм Соломонов был, разумеется, не менее богат разною утварью. Известно, по крайней мере, что Хирам сделал для Соломонова храма ценные золотые и серебряные сосуды и украсил золотом и серебром различныя принадлежности храма (3 кн. Ц. гл. 7). Здесъ был золотой жертвенник, золотой стол для хлебов предложения, золотые светильники, золотые лампадки, золотые блюда, ножи, чаши, лотки и даже золотые петли y дверей (3 Ц. 48–51). Иосиф Флавий, с восторгом описывающий богатство Соломонова храма, исчисляет священые сосуды десятками тисяч. Так, по нему, в Соломоновом храме чаш и кувшинов было 20,000 из золота и 40,000 из серебра, квашней 60,000 золотых и 120,000 серебрянных, подносов 80,000 золотых и 160,000 серебряных, мер золотых 20,000 и 40,000 серебряных (гины и ассароны), труб 200,000 и столько же одеяний для певчих, музыкальных пнструментов (из электрона) 10 40,000 11 и т.д. Если эти поражающие цифровыя данные и преувеличены, то все же надо признать, что храм Соломонов обладал редкими сокровищами. И неудивительно, что цари иудейские пользовались иногда во время бедствий сокровищами своего храма (3 Ц. 15, 18: 4 Ц. 18, 15). Знали об этих сокровищах и иногда посягали на них и враги израильтян (3 Ц. 14, 26; 4 Ц. 14. 14: 16, 17). Часть этих сокровищ была, несомненно, и во втором храме. Если многое из сокровищ Соломонова храма и было уничтожено или похищено полководцем Навуходоносора – Навузарданом, сжегшим храм Соломонов, от которого, однако, уцелело несколько туннелей с воротами, то все же кое-что из этих сокровищ мы видим и во втором храме. Так, известно, что по указу персидского царя Кира ( Ездр. 6:3–5 ) израильтянам были возвращены сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима. |
| И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос. 2:2–5, 13–14, 16–20 ; ср.: Ос. 3 ; Ам. 3 ; Ис. 61:10; 62:5 ; Иер. 2:20–23; 3:1–3; 22: 20–22; 30:14 ; Иез. 16 ; Мал. 2:14 ). Развивая логику этого сопоставления в обратном направлении, можно сделать вывод, что главным содержанием брака, в понимании ветхозаветных пророков, являются верность и взаимная любовь супругов. Взаимная любовь и гармония супругов представлены как содержание благословенного брака в книгах Премудрости – Притчах и Экклесиасте. Суммируя сказанное, можно заключить, что ветхозаветное богословие брака понимало его как единство мужа и жены в любви – единство, прообразующее собой Завет Бога и Израиля 8 . Однако ветхозаветный брак не был совершенен – муж в нем был не просто главой, но «господином», «хозяином» и «владельцем» (ba‘al – Исх. 21:3, 22 ; Втор. 24:4 ) жены, «принадлежащей» (b e ‘ulat – Быт. 20:3 ; Втор. 22: 22 ) мужу, на что указывает и ветхозаветная терминология, применяемая для обозначения вступления в брак: «взять жену» и т. п. ( Быт. 34:4; 29:28; 34:8; 38:6 ; Исх. 34:16 ; Втор. 7:3; 22:16 ; Руфь. 1:4 ; Ездр. 10:44 ), – хотя это и не исключало согласия самой невесты ( Быт 24:57 ) 9 . Подобная терминология прямо проистекала из ветхозаветного брачного права, для которого основой брака был договор, заключавшийся между стороной невесты и стороной жениха и посвященный, главным образом, размерам брачного дара (или его эквивалента в виде работы и проч.) жениха родителям невесты, размерам приданого и различным компенсациям; заключение такого договора и передача дара фактически означали, что брак состоялся. Знаками приниженного положения жены были и допускавшаяся в Ветхом Завете полигамия, и особенности законодательства о расторжении брака, и закон о левирате, одной из основных целей которого была защита женщины, оставшейся вдовой и не имевшей полноценного наследника для наследования имущества умершего супруга. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
|
|
