| 38–39. На непосредственное заимствование из Горского здесь указывает сохранение Ювеналием вариаций, сделанных первых в данном месте Феофана. 887 Указываемые параграфы составлены по § 112 lib. I Феофана, причем часть § 241 – «quicquid autem dicitur de Deo dicitur summo ac excellentissimo modo adeoque et perfectus modo excellentissimo sit Deus et nihilo indigeat, Pr. XV. 2. Dixi domino. Deus meus es, tu quoniam bonorum meorum non eges» – и весь § 242 буквально выписаны из упомянутого § 112 Феофана. Приведем здесь указанный § 242 сполна в виду совершенной неизвестности данной рукописи: «Denique hoc nostrum assertum colligitur ex omnibus (licet n omnes, nec tales, quales sunt, nobis pateant) proprietatibus et attributis Dei: perfectio enim attributum non tam singularem aliquam Dei proprietatem denotat, quam omnium non modo sine defectu ulla sed etiam sine fine et numero virtutum, perfectionumque divinarum congeriem complectitur. Igitur cum agimus de perfection Dei, nihil aliud praestamus, nisi primo oatendimus omnia Deo inesse bona» (рукоп. библиотеки с.-петерубргской духовной академии, р. 138 на об.). 888 Данный параграф составлен по § 122 lib. I Феофана с буквальным заимствованием из последнего следующих мест: «Est autem haec (т. е. aeternitas) essentialis Divinae naturae initio et fine carens, non ab alio derivate, sed ipsi naturae huic necessario inhaerens non successive demum, sed permanens et continua»; «Aeternitas sumitur a) improprie pro diurnitate temporis, licet et initium et finis sit; ita ei nomen in saeculum in scriptura non raro usurpatur. Sic de servo perpetuo servituro dicitur Exod. XXI . 6. Perforabit»; «Dominus autem ejus subula sic servat ei in saeculum»; «proprie sumitur pro eo, quod non finitur, nec habet terminum» и «denique, aeternitas alia est successive, alia simul existens permanens et successionis expers. Illa est cum res quidem Durant, sed cu (т. е. cum) quodam succession suae existentiae seu durationis, ut illis quidem sit duration alia praeterita, future alia» (рукоп. |
| Переработанная рукопись была передана автором Н. Я. Прокоповичу для подготовки издания 1842 г.; после смерти Прокоповича она была приобретена, в числе других рукописей Гоголя, графом Г. А. Кушелевым-Безбородко и пожертвована им Нежинскому лицею князя Безбородко (см. Н. Гербель, „О рукописях Гоголя, принадлежащих Лицею князя Безбородко“, „Время“, 1868, стр. 606–614; ср. „Русская Старина“ 1887, стр. 711–712); в 1934 г. рукопись была передана из библиотеки Нежинского пединститута в рукописное отделение Библиотеки Украинской Академии Наук в Киеве (в нашем издании она обозначена шифром РК1). Рукопись, переплетенная уже по смерти автора, имеет в настоящее время следующий вид: листы 1–8 заняты совершенно перебеленным текстом главы I с весьма незначительными поправками; листы 8 об. — 12 об. чистые; листы 13–19 об. заняты главами III–IV, листы 2-20 об. чистые; листы 21–22 об. — концом главы IV; листы 23–24 об. — чистые; листы 25–37 — главою V (носящей нумерацию IV); лист 37 об. чистый; листы 38–50 — главою VI (V); листы 51–65 об. — главою VII (VIII); листы 66–75 об. — главою VIII (IX); листы 75–90 — главою IX (X), листы 91–94 — главою X; листы 94 об. — 96 об. — чистые; листы 97-110 заняты перебеленным начисто текстом главы IX; листы 110 об. — 112 — чистые; листы 112 об. — 113 содержат черновой набросок отрывка из главы IX. При этом, как сказано, главы V–IX содержат в себе по два последовательных слоя работы, весьма различных (кроме главы VI, в которой разница эта не велика и поддается редакционной сводке); эти два текстовых слоя обозначаются нами в своде вариантов РК1 а (ранний текст) — РК1 б (позднейший текст). Ни в переписке Гоголя, ни в мемуарной литературе о нем мы не найдем никаких указаний на хронологию работы Гоголя над этой переработкой повести. Н. С. Тихонравов, изучив бумагу и водяные знаки отдельных набросков и целых отрывков, сравнив их с другими произведениями Гоголя, датировка которых не представляет тех затруднений, какие встают перед исследователем „Тараса Бульбы“, пришел к выводу, что работа Гоголя шла „в продолжение почти трех лет (август 1839 г. — май 1842 г.)“. |
| 20, 6b-21, 14 21, 14–25a Bodmer 21, 25a-21,32 Bodmer Teil II 22, 1–22, 5c Bodmer 22,5c-24,8a 24, 8a-25, 9a 25, 9a-26, 10a 29, l-3o, 13a Teil III 3o, 13a-31,3b 32, 14a-33, 5b (15–16 отсутствуют) 33, 5b-34, 7a Köln-London 34, 7a-17c (6–8 отсутствуют) 1–6,22 34, 17c-34, 28 Teil IV 6,23–16 35, 1–35, 13b 5,6,11, 36, 9a-12b;21 London 12, 15, 16 24b;28–4oa 36,4oa-38, 2b 38, 2c-39, 13b 1–2, 12 39, 13b-39, 18 2,13–16 4o, 1–42, lb 42, lb-43, 18b 43, 18b-44, 3b 4, 3b-44,4a Толкование на Иова Состояние текста Издание редактор A.Henrichs 112–192 5 – 6,29 A. Henrichs 193–208 Не найден 209–309 7,20 – 11 D. und U. Hagedorn L. Koenen. 309–408 12 – 16,2 PTA 33.1 D. und U. Hagedorn L. Koenen. III. 2. 2. 1. 7. Толкование на Песнь Песней. CPG 2554. До наших дней сохранился только отрывок толкования Дидима на Песнь Песней 1:10 386 , впервые опубликованный Меурсиусом 387 . Краткое изложение этого же произведения Дидима, не совпадающее с указанным отрывком, было найдено у Прокопия Газского и издано у Миня 388 . III. 2. 2. 1. 8. Талкование на Екклесиаст. CPG 2555. Толкование Дидима на Екклесиаста использовал Иероним 389 и Олимпиодор 390 в своем толковании на эту книгу. Сохранились фрагменты толкования этой книги у Иоанна Дамаскина 391 , а так же фрагменты изданные Мингарели вместе с толкованием на Екклесиаста 8:12–13 392 . Основная часть толкования была найдена в третьем кодексе Туры. Из 378 страниц оригинала сохранилось только 282. В древности кодекс был поврежден двумя острыми предметами. Некоторые из листов были повреждены очень сильно, что сделало восстановление некоторых линий сложным. Папирус был надписан аккуратным почерком как scriptio continua 393 : оригинальный текст немного исправлен корректировщиком и в дополнение один или несколько более поздних корректоров сделали различные изменения в тексте. Кодекс сам по себе палимпсест. Даже до того как материал был подготовлен для первого использования и переделывания как кодекса, папирус полностью продырявлен в некоторых местах, которые заново написанный текст обходит 394 . Толкование на Екклесиаста был очевидно написано тем же автором, что и толкование на псалмы, как это видно из поразительной схожести в стиле и словаре толкований. Кроме того, оно так же согласуется в мировоззрении, богословии и стиле с тремя другими толкованиями из Туры. 395 Это толкование представляет интерес обсуждением темы природы души, как реакция на учение манихеев и аполинаристов 396 . Наличие этой полемики позволяет отнести написание этой работы в период между 377 и 381 годом 397 . |
| Он же. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях по поводу одного послания Парижского архиепископа//Он же. Полн. собр. соч. Т.2. Прага 1867. С.110. 14 F.Rouleau, S.J. Ivan Kireievski et la naissance du slavophilisme. Namur 1990.Pp.245-246. 15 См.: А.С.Хомяков. Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях по поводу разных сочинений латинских и протестантских о предметах веры//Он же. Полн. ñîáð. ñî÷. Ò.2. Ïðàãà 1867. Ñ.191–197. 16 V. Lossky. La notion théologique de la personne humaine//Id. A l’image et à la ressemblance de Dieu. Paris 1967. P.112. 17 Jean Zizioulas. L’être ecclésial. Ed. Labor et Fides. 1981. P.32-33. (Êóðñèâ àâòîðà). 18 Ib. P.35. 19 Ib. P.36. 20 Ib. P.38. 21 Ib. P.37. 22 Св. Григорий Палама. 150 ãëàâ. Ãëàâà 112. Crit. ed. by R.E.Sinkewicz. Toronto 1988. P.210. 23 M.Stavrou. Linéaments d’une théologie orthodoxe de la conciliarité. Communication, présentée au 11e colloque international de spiritualité orthodoxe (Bose, Italie, 14–20 septembre 2003). Supplement au SOP No 282, novembre 2003. P.6. 1 Доклад и дискуссия в рамках конференции «Антропологические матрицы ХХ века. Л.С. Выготский – П.А. Флоренский: Несостоявшийся диалог», Москва, ноябрь 2002 г. 2 Священник Павел Флоренский. Воспоминания прошлых дней//Он же. Детям моим. М., 1990. С. 66. 3 Л.С. Выготский. Мышление и речь//Собр. соч. в 6 тт. Т. 2. М., 1982. С. 115. 4 Он же. Проблема развития в структурной психологии (критическое исследование)//Цит. изд. Т. 1. С. 282. 5 Напомним, какую огромную важность придавал этому различению Хайдеггер: он утверждал, что его утрата, вызванная латинским переводом как actus, есть главный порок западной метафизики, сделавший недоступным для нее античное видение реальности. 6 С.С.Хоружий. Космос – человек – смертность. Флоренский и орфики//П.А.Флоренский: Философия, наука, техника. Л., 1989. С.12-17. 7 Мы не описываем здесь этой исихастской и паламитской парадигмы, отсылая к нашей книге «К феноменологии аскезы» (М., 1998; см. особенно с.118-120). 8 |
| Пасапноарии М. С. были изданы в сб. «Ταμεον Ανθολογας» (Κωνσταντινοπολις, 18342. Τ. 1. Σ. 308-315), полиелеи, троичны, богородичен и пасапноарии - в сб. «Πανδκτη τς ερς κκλησιαστικς μνωδας το λου νιαυτο» (Κωνσταντινοποις, 1851. Τ. 2. Σ. 149-174, 451-459; Τ. 3. Σ. 441-448). М. С. следует отличать от одного или неск. живших ранее одноименных мелургов. Монах с такими именем и прозвищем был известен уже в конце визант. периода: его матима арх. Михаилу (8 нояб.) «Яко чиноначальник и поборник» на 4-й плагальный глас, украшенная Мануилом Хрисафом , содержится в рукописи Ath. Ivir. 975 (Fol. 60-61v), выполненной между 1448 и 1453 гг., возможно самим Мануилом. Вероятно, еще одному мелургу, называемому в рукописях иеромонахом и - не всегда - Синаитом, жившему, по мнению М. Хадзиякумиса, в нач. XVII в. ( Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Σ. 339), принадлежат весьма распространенные в рукописях XVIII-XIX вв. калофонические ирмосы 4-го гласа «Всецарице Всепетая» (Παντνασσα πανμνητε; 15-сложник; Ath. Xeropot. 323. Fol. 284v - 285, 1708 г.; БАН. РАИК. 37. Л. 32 об., нач. XVIII в.; Ath. Konstamon. 96. Fol. 211v - 213, 1713 г., и др.) и «Кая матерь слышана бысть дева» (Ποα μτηρ κοσθη παρθνος; Ath. Xeropot. 323. Fol. 284-284v; 268. Fol. 162v, 1746 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 764-764v, нач. XVIII в., и др.), а также кратима того же гласа (Ath. Doch. 1248. Fol. 112-154; Athen. O. et M. Merlier. 22. Fol. 101-102v, 1824 г.; БАН. РАИК. 36. Л. 86, 2-я четв. XIX в.). Второй из указанных ирмосов встречается в версии, украшенной Мануилом Гутой (3-я четв. XVII в.- 2-я четв. XVIII в.) (Ath. Xen. 137. Fol. 384v - 389, XVIII в.; Ath. Stauronik. 234. Fol. 349v - 353v, сер.- 2-я пол. XVIII в.), что не противоречит т. зр. Хадзиякумиса. Эти ирмосы и кратима были переложены в нотацию Нового метода протопсалтом Григорием и изданы Феодором Папапарасху Фокейским в «Калофоническом Ирмологии» (Ερμολγιον καλοφωνικν... μεταφρασθν δ ες τν ναν τς μουσικς μθοδον... παρ Γρηγορου πρωτοψλτου. Κωνσταντινοπολις, 1835. Σ. 87-90, 92-94, 218-220). В рукописи нач. XVIII в. Sinait. gr. 1298 (Fol. 4) указано, что этот мелург был из Веррии. В нач. XIX в., чтобы отличать его от М. С., к его прозвищу стали прибавлять уточняющие слова «древний» (παλαις) (см.: Ath. Doch. 1248. Fol. 1-112, 1823 г.; Ath. Xen. 107. Fol. 19v - 78, ок. 1830-1840 гг., и др.), иногда также «Критский» (напр.: Ath. Doch. 368. Fol. 205-206, ок. 1810 г.), в последнем случае принимая его за М. С. (см.: Γιαννπουλος. 2005. Σ. 133, σημ. 38). |
| Разбирая причины «лживого послушества», составитель исповедного текста предусматривает разные варианты: «по сердцю или нужею». 679 Подробно мотивы, под влиянием которых человек мог пойти на обман при отправлении суда, разбираются в вопросах, к вельможам и судьям. В них фигурируют как подкуп, взяточничество, так и протежирование или месть тем, кто оказался в зависимом положении от судьи или послуха. Тот же смысл имеет и цитированная выше статья. 628 Оклеветати – клеветать, порочить; ложно обвинять, наговаривать, доносить (Сл.РЯ XI–XVII вв. М., 1987. Вып. 12. С. 326; Срезневский И.И. Материалы для Словаря. Т 2. ч. 1. С. 641–642). Поклепати – ложно обвинять, клеветать (Сл.РЯ XI–XVII вв. М., 1990. Вып. 16. С. 157; Срезневский И. И. Материалы для Словаря... Т. 2. ч. 2. С. 1106). 630 Вадити на кого – клеветать на кого-либо, ложно обвиняя (Сл.РЯ XI–XII вв. М., 1975. Вып. 2. С. 10). 635 М-КБ 530/787: Кир.-Бел. 530/787, л. 147 об.–149 об.; М-Арханг. 38: Арханг. Д. 38, л. 71–74, Арханг. Д. 72, л. 46–50. Арханг. Д. 73, л. 39–42, Солов. 1092/1201, л. 187 об-191, Соф. 1062 , л. 185–189, Q.I.851, л. 153 об.–157 об.; М-Мих. Q 9 КДА 174л, л. 296–298, Мих. Q 9, л. 165 об.–167, Соф. 1090 , л. 460–472, Типогр. 385. л. 47 об.–48. 640 Российское законодательство X–XX веков: Законодательство периода образования и укрепления Русского централизованного государства/Отв. ред. А. Д. Горский. М., 1985. Т. 2. С. 55–56 (Судебник 1497 г.) Аналогичные статьи имеются в Судебнике 1550 г.: Там же. С. 97–120. 641 М–Петр. 94: А 94, л. 225–228; Ж–O.I.473: N.I.A 94, л. 228–230; Ж-Свир. 91: Ал.-Св. 91, л. 240 об.–242 об., КДА 174л, л. 299–301, Соф. 890 , л. 172 об.–174 об., Ж-Вдов-Хлуд. 120: Хлуд. 120, л. 415 об.–418; Ж-Перетц 12: Перетц 12, л. 112 об.–117 об. 646 Соф. 890 , л. 250 об.–253 об. Отношение церкви к крестному целованию в XI–XIV вв. подробно рассматривается в статье П.С. Стефановича. Автор считает, что в Древней Руси различались клятва вообще и крестоцелование и осуждалось нарушение крестного целования, а не принесение его; см Стефанович П. |
| Этот пример еще раз показывает продуманность и разработанность Паламой различного рода классификаций, а с другой стороны – их условность: столь сложное явление, как «строй неправды» (421C), порожденный человеком, может быть разбито на различные составляющие его подгруппы, но не поддается однозначно простому арифметическому делению. Поэтому мы бы воздержались пока от полной рубрикации всех выделенных нами страстей, т. е. от отнесения каждой из них к той или иной группе (или категории). Заметим, однако, что наиболее четко в описании Паламы выделяются два блока: 1) подчревные (т. е. подвластные чреву) страсти ( τ πογστρια πθη – 140А, 337D, 417D) 846 , сопряженные, как τρυφ, с неумеренностью в еде и в сфере половых отношений 3, 11, 13, 16, 25, 32, 34, 38, 41, 54, 63, 75, 76, 77, 82, 87, 94, 96, 101, 104, 111, 112, 114, 115, 116, 117, 122, 129, 132, 145:155), и: 2) страсти, направленные на возвеличение собственного Я и на сокрытие правды о нем 12, 46, 47, 49, 52, 59, 65, 72, 100, 124, 134–141, 143–146, 149, 151, 154:156), а также: 3) суетная болтовня, ссоры, враждебность (к ближнему и Богу), клевета и злословие (см.: 19, 21–24, 30–33, 35–37, 39, 43, 45, 51, 53, 55, 58, 60, 65 (сложная страсть!), 66–70, 74, 78–81, 84, 85, 88–93, 102, 106–109, 112–114, 118–121, 125–128, 130, 131, 135, 153, 156:157). Особняком стоит группа из гаданий, колдовства и знахарства 40, 57, 83; ср. также 7, 31, 48, 68, 95 (слово с очень широким значением 847 ), 108, 118, 148, в которых может крыться намек на эти – как, впрочем, и на другие – проявления человеческой греховности). В целом же, это многообразие не укладывается в узкие рамки предвзятых классификаций. И всё-таки следы такой классификации у св. Григория Паламы могут быть обнаружены. Можно сказать, что сам он дает нам ключ для понимания собственного учения. Кратко рассмотрим соответствующие указания и мысли святителя. Первый (и наиболее бросающийся в глаза) вид страстей – страсти чувственные (или, как уточняет Палама, «обнаруживающиеся посредством чувства ( τος φαινομνοις κατ’ ασθησιν)» (49В)). |
| См.: Brox N. Offenbarung, Gnosis und enostischer Mythos bei Irenäus von Lyon. Salzburg, 1966. 338 Ср.: Struker A. Op. cit., S. 100-102. 339 Ibid., S. 121. 340 О развитии этих идей в греческой патристике см.: Merki H. μοωσις θε: Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottähnlichkeit bei Gregor von Nyssa. - In: Paradosis: Beiträge zur Geschichte der altchristlichen Literatur und Theologie. Freiburg i. Schw.. 1952, Bd. 7, S. 45 ff. 341 По мнению Евсевия Кесарийского, Климент был знаком с трудами Иринея (Eccl. hist. VI, 13, 9). 342 У Филона функцию «этически-гностического пути» к Богу выполнял образ - εκν (ср.: Willms H. Op. cit., S. 94-112). 343 В последнее время появилась интересная, но спорная работа о «праведности» у Климента, автор которой, в частности, вопреки установившейся в науке точке зрения предлагает новое истолкование проблемы образа у Климента. По мнению М. Фарантоса, «Адам не был создан совершенным - καθ " μοωσιν, но только - κατ " εκνα, т. е. он имел возможность стать совершенным (καθ " μοωσιν) путем дальнейших усилий и сохраняя верное отношение к Богу». Он не только не осуществил этого, но «с грехопадением потерял человек и κατ " εκνα (не καθ " μοωσιν)». Под κατ " εκνα у Климента автор предлагает понимать не разум, который был сохранен человеку и после грехопадения, а правильное отношение к Богу и к обыденной действительности (Farantos M. Op. cit., S. 132-133, Anm. 7; S. 134, Anm. 2; S. 135). Думается все же, что вся Доклиментова эйконология и его собственные суждения не дают оснований для подобных выводов. 344 Ср. понимание образа как пути у Филона: Willms H. Op. cit., S. 94-112. 345 Ср. у скептиков: Sext. Emp. Adv. Math. I, 38. 346 См.: Kuypers K. Der Zeichen- und Wortbegriff im Denken Augustins. Amsterdam, 1934; Marcus R. A. St. Augustine on signs. - Phronesis, Assen, 1957, vol. 2, N l, p. 60-83; Бычков В. В. Античные традиции в эстетике раннего Августина. - В кн.: Традиция в истории культуры. М., 1978, с. 98-101; см. также: Часть вторая, гл. IX данной книги. 347 |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило, [ 34 ] так называемый «харосэт» — приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов — и подает их прочим членам семейства. 4. Он же разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина —«афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось со словами: [хлеб страданий] «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает: — нож, — хлеб, и оба — обе возложенные руки. [ 35 ] 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1-113:8). Причем, по рабби Шамаи, пели лишь 112 псалом, тогда как по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8. [ 36 ] 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (псалмы 115-118). 15. Наполняется четвертая чаша. Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери — μετ τ δειπνσαι (1 Кор. 11:25). [ 38 ] Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Евангелист Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша евангелиста Луки (22:17) [ 39 ] — чаша ветхозаветная, может быть, именно первая, [ 40 ] a может быть, вторая Чаша из 22:20 [ 41 ] — чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες ‘εξλθoν [воспевши, пошли] (Мф. 26:30; [ 42 ] Мк. 14:26). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемым «афигомоном». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной скорее по характеру, намерению и общему сходству, чем по деталям времени и обряда. [ 43 ] |
| 15 Cat 22.28—38 16 Cat 22.41—43. 17 Cat 22.66—67 18 Cat 22.56—58. 19 Cat 22.70—73 20 Cat 22.74—81 21 Cat 22.88—104 22 Cat 22.275—295. 23 Euch 2.41—46 " cf. Euch 1.114—117. 24 Hymn 20.126—139. 25 Cat 22.299—308. 26 Euch 2.47—73 27 Proem 44—47 28 Hymn 56.4—17 29 Vie 30.3—5 30 Cat 22.312—320 31 Euch 2.77—98. 32 Euch 2.102—117. 33 Euch 2.126—185. 34 Euch 1.156—161. 35 Euch 2.225—233. 36 Euch 2.268—272 37 Cat 34.22—25 38 Cat 34.36—57. 39 Cat 34.68—70. 40 Vie 30.3—15. 41 Vie 34.2—4. 42 Vie 34.4—6. 43 Vie 34.12—22. 44 Cat 1.16—37. 45 Cat 1.171—177. 46 Cat 1.182—184 47 Cat 9.397—398. 48 Cat 3.303—306; Cat 2.376—384. 49 Cat 12.212—223. 50 Cat 26.109—113; 42—43 51 Cat 4.547—562; Cat 14.198—201; Cat 26.308—312. 52 Cat 30.221—227. 53 Hymn 2.51—69. 54 Hymn 14.75—95. 55 Hymn 14.109—112. 56 Cat 6.358—368. 57 Cat 2.421—424. 58 Гипотеза о «мессалианском», или «полу-мессалианском», или «умеренно-мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV-haчaлe V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. Только это духовное и богословское уклонение с его странными верованиями и обычаями было осуждено Соборами, в то время как «макарьевские» писания являются в своей большей части полемическими произведениями против мессалианских уклонений. См. по этому вопросу: Jean Meyendorff. Messalianism or Anti-Messalianism. A Fresh Look at the «Macarian Problem» — Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten. Vol.11, pp. 585—590. MunsterWestf. (s. а.). Недавно вопрос о мессалианстве макарьевских творений вновь был поднят немецким ученым Клаусом Деппе в его ученом труде Der Wahre Christ. См. Библиографию. Но автор идет дальше. Не утверждая существования какой-либо исторической связи между пр. Симеоном Новым Богословом и мессалианством, он хочет, однако, доказать духовное тождество не только пр. Симеона, но и «исихазма» XIV века с «мессалианским движением» (стр. 387). Поистине, приходит в голову пословица: Кто хочет доказать слишком многое, ничего не доказывает! Что же нас касается, родство духовности пр. Симеона с духовностью «Духовных Бесед» есть для нас отрадное явление, так как хорошо показывает укорененность пр. Симеона в мистическом предании древней Церкви, в том, что в ней есть лучшего. См. также: Catecheses t. 1, р. 39. п 3. |
|
|
