| 1912. С. 1-2; Ferro. 1925. P. 227-228; Quasten. 1986. P. 353-354; и др.). Автор трактата дважды ссылается на Евномия и трижды - на Аполлинария как на своих современников (см.: Nemes. De nat. hom. 2// Morani. 1987. P. 30:18; Idem. 3//Ibid. P. 43:17; Idem 1//Ibid. P. 1:11; Idem. 2//Ibid. P. 32:3; Idem. 5//Ibid. P. 53:10). Предполагают также, что Н. было знакомо сочинение Феодора , еп. Мопсуестийского, «О воплощении», написанное до рукоположения последнего во епископа в 392 г. (ср.: Idem. 3//Ibid. P. 44:15-16; Theodor. Mops. Fragm. de incarn.//PG. 66. Col. 973, 992; см.: Telfer. 1955. P. 206, 303. Not. 6; Quasten. 1986. P. 353), а также трактат свт. Григория , еп. Нисского, «Об устроении человека», написанный ок. 379 г. ( Морескини. 2011. С. 738). Кроме того, в трактате 3 раза упоминается имя Оригена : в 1-м случае подвергаются критике его взгляды о перевоплощениях душ ( Nemes. De nat. hom. 3// Morani. 1987. P. 44:19-21); во 2-м приводится заимствованная у свт. Епифания Кипрского история о том, будто бы Ориген принес жертвы языческим богам, чтобы избежать позора (Idem. 30//Ibid. P. 95:18-19); 3-е упоминание, где Оригену приписывается аристотелевское определение памяти, спорно: его нет в новейшем критическом издании текста (Idem. 13//Ibid. P. 68:16-17). В трактате имеется много мест, которые, вероятно, заимствованы из толкований Оригена на кн. Бытие, а ход мысли автора в ряде случаев, по-видимому, является оригенистским (см.: Skard. 1936. P. 23-43; Янг. 2013. С. 363-364). При этом Н. нигде не упоминает ни об оригенистских спорах, разгоревшихся в кон. IV - нач. V в., ни об осуждении самого Оригена в 399 и 400 гг. в Александрии и Риме. Т. о., датировка трактата ок. 395-400 гг., по мнению большинства исследователей, наиболее вероятна. В качестве альтернативной датировки предлагалась также середина V в. на основании возможной отсылки к мнениям Нестория и использования терминологии, близкой к халкидонской формуле «неслитного единства» (см., напр.: Zeller E. Die Philosophie der Griechen. |
| В первые три века н.э., во времена жестоких гонений на христианство, Афон с его густыми лесами, глубокими ущельями и неприступными утесами давал приют спасавшимся от преследований христианам. Тогда же появились и первые отшельники. Равноапостольный Константин Великий (306-337 гг), подобно тому, что сделал в Святой Земле, и Афон украсил христианскими храмами. По преданию, их было три - около поселений, на месте которых теперь -Карея, -Ватопедский и -Иверский монастыри. При этих храмах возникли и первые обители. Ненадолго задержанное в развитии при Юлиане Отступнике христианство вполне утвердилось уже при Феодосии Великом (379-395 гг), уничтожившем на Афоне последние следы язычества. Дочь Феодосия, царица Плакидия, пожелавшая увидеть Святую Гору и восстановленный отцом Ватопедский монастырь, когда прибыла на Афон (382 г.) и входила в Благовещенский храм, услышала от иконы Божией Матери, названной впоследствии «Предвозвестительницей», голос, повелевавший ей удалиться из пределов Афона . Это событие послужило основанием каноническому установлению, запрещающему женщинам появляться на Святой Горе. В V веке н.э. царица Пульхерия создала две обители - на месте нынешних Есфигмена и Ксиропотама. Древние афонские монастыри состояли под священноначалием Солунских митрополитов. Обеднение Афона вследствие нашествия в V-VI веках варваров - гуннов, болгар, славян, отрезавших его морское торговое сообщение с Малой Азией, Константинополем и приморской Фракией, повело к выселению со Святой Горы мирских жителей и водворению на ней одних монахов, после чего Афон и сделался «вертоградом Царицы Небесной». Император Константин IV (668-685 гг) после тяжелых войн с хазарами и персами был вынужден заключить с арабами, принявшими магометанство, соглашение о длительном мире ценой отказа от Сирии, Палестины и Египта, в которых были сосредоточены древнейшие центры христианского подвижничества. На VI Вселенском Соборе, в 680 году, было принято церковное постановление (правило 18) отдать в распоряжение гонимых магометанами монахов разрушенные арабами обители Афона. Царские хрисовулы утверждали за монахами Святую Гору как исключительно им принадлежащее достояние (указ Константина IV, 676 г.), ограждали их спокойствие от посягательств царских служилых и простых людей (указ Василия Македонянина, 872 г.). После этих судьбоносных для православия решений, несмотря на троекратное опустошение Афона варварами (в 670, 830 и 866 гг.), монашеское население его во времена императора Василия Порфирородного (976-1025 гг) достигло 50 000 человек. |
| А. рассматривает Песнь Песней как мистическое отражение истории Богооткровения. Каждая из книг его комментария посвящена тому или иному периоду этой истории: первые книги посвящены ветхозаветной истории, V-VI - апостольской общине в Иерусалиме, VII - Церкви, гонимой язычниками, VIII - возмущаемой еретиками, IX - укрепленной и наставленной своими учителями, X - обращению в христианство Римской империи, XI - обращению варваров и иудеев, XII - эсхатологической перспективе. Наряду с библейской историей А. был знаком и с рим. античной историографией, в частности с «Историей Рима» Тита Ливия (XII 803-807), а также с «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина (IV 593-602, XII 1341-1342). Продолжая традицию лат. христ. историков ( Лактанция и др.), А. тесно связывает между собой историю Церкви и историю Римской империи. Пришествие Христа провиденциально совпало с установлением мира (pax) во всей вселенной, торжественно провозглашенного имп. Августом (XII 803). «Весь род человеческий, в каком бы месте он ни обитал, с этого времени стал объединен узами мира» (XII 798-803), прекратились все войны, к-рые были чуть ли не беспрерывны до пришествия Христа (X 64-65). Это объединение мн. народов в рамках одной империи, несомненно, способствовало успеху апостольской проповеди. По мнению А., и в его время столкновения с различными варварами не идут ни в какое сравнение по жестокости и размерам с войнами древних времен и не нарушают в целом всеобщего мира (XII 173, XII 816-826). При этом они способствуют распространению христ. веры, т. к., захватывая в плен христиан, варвары могут принять из их уст «лекарство веры» (XI 168-186). Особое значение А. придает обратившимся в христианство рим. императорам, от к-рых исходят «святые законы, досточтимый мир, высокое благоговение перед благочестием и святой Церковью» (X 419-421). Императоры, являясь «наместниками Бога на земле», способствуют еще большей святости Церкви (X 435 sq.). Подобные взгляды объясняются временем написания «Толкования», когда в правление имп. Феодосия I Великого (379-395) Церковь торжествовала над язычеством. Отношение к античной культуре и философии |
| В более позднем Житии (BHL, N 4897), составленном предположительно в XI в. синкеллом епископа Трани (лат. Турен) Иоанна, сюжет практически полностью повторяется, за исключением нек-рых деталей: о маге Зерее не упоминается; епископ не назван по имени; в эпизоде со страшным змеем диакон не фигурирует; рассказ об убийстве еп. Филиппа и о строительстве новой церкви для оставшихся после ограбления мощей ап. Марка отсутствует; также не говорится о брате Евгении, ставшем преемником Л. на Александрийской кафедре. Точное время жизни святого установить невозможно: согласно наиболее раннему Житию, Л. жил при имп. Феодосии, возможно, это Феодосий I Великий (379-395) или Феодосий II (408-450), однако далее упоминаются прмц. Евгения (пам. 24 дек.) и ее отец, назначенный епископом Александрии, время жизни к-рых относится к эпохе правления имп. Коммода (180-192) или имп. Валериана (253-260). В сказании из Лекционария жен. монастыря Капуи Л. также назван современником прмц. Евгении, к-рую он обратил к вере (ActaSS. Jan. T. 1. P. 668-669). В Житии Л. (BHL, N 4895-4896), написанном еп. Бриндизи Пеллегрино д " Асти (1216-1222) в нач. XIII в., события относятся ко времени понтификата Пия I, еп. (папы) Римского (142-157), при этом неверно указывается 164 г. Павел Диакон († ок. 797) в «Книге о Мецских епископах» называет Л. учеником ап. Петра ( Pauli Warnefridi. Liber de episcopis Mettentibus//MGH. SS. Hannover, 1829. T. 2. P. 261). Указание на то, что Л. происходил из Александрии, по мнению Ф. Ланцони, возникло из-за ошибки при переписывании Иеронимова Мартиролога (V-VI вв.), в результате чего под 11 янв. несколько святых оказались связаны с этим егип. городом ( Lanzoni. P. 305-306). В различных источниках Л. называется по-разному: в Иеронимовом Мартирологе под 11 янв. указана память «Левкия исповедника», свт. Григорий I Великий называет его мучеником ( Greg. Magn. Reg. epist. XI 57). О мученической кончине святого рассказывается и в книге по истории Церкви Италии Дж. Каппеллетти, к-рый пишет, что Л. был взят в плен в Ачеренце и пострадал за Христа в 312 г. недалеко от г. Грумент в Лукании ( Cappelletti G. Le chiese d " Italia: dalla loro origine sino ai nostri giorni. Venezia, 1866. Vol. 20. P. 420). Нек-рые исследователи считают, что Л. был первым епископом Бриндизи и жил ок. II-III вв., другие относят время его еп-ства к IV-V вв., после еп. Марка, присутствовавшего на I Вселенском (Никейском) Соборе 325 г. ( Otranto. 2012. P. 182). |
| В наши дни, когда перед каждым верующим, как и перед всей Церковью, встают вопросы из глубин церковного сознания, а также поставленные миром в его агонии, метании и в его отчаянном искании ответов, ему доступных и понятных, — мы, верующие, должны научиться вслушиваться в вопрошания наших единоверных, а также людей, стоящих вне церковного опыта и молящих нас отвечать им на вопросы, которые они имеют право ставить и на которые мы обязаны отвечать творчески и с любовью. Я надеюсь, что многие оценят вклад, сделанный отцом Иларионом в наше понимание путей православного богословия через писания святого Григория Богослова. митрополит Антоний Сурожский ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ Святитель Григорий Богослов — один из наиболее прославленных богословов Восточной христианской Церкви. Наряду с Василием Великим и Иоанном Златоустом, он почитается в Православной Церкви как «вселенский великий учитель и святитель». В византийскую эпоху, то есть в течение десяти веков (с V по XIV век), Григорий воспринимался как «богослов номер один»: сам термин «богослов» отождествлялся в Византии прежде всего с его именем. По «индексу цитируемости» сочинения Григория уступали только Библии. Так же как на библейские книги, на сочинения «Богослова» писали многочисленные комментарии и схолии, его Слова читались в церкви за богослужением, его сочинения переписывались от руки и имели самое широкое распространение. В формировании догматического учения Восточной Церкви Григорий Богослов сыграл решающую роль, и многие его сочинения вошли в золотой фонд христианской письменности. Жизнь Григория совпала по времени с периодом возрождения христианской Церкви после трех веков гонений. После того как император Константин (306-337) издал Миланский эдикт, христиане получили легальный статус на территории Римской империи. Стремительный рост Церкви, начавшийся при Константине, продолжился при Констанции (337—361), который потворствовал арианской ереси. Краткое правление Юлиана Отступника (361-363) было отмечено попыткой возрождения язычества в качестве государственной религии, однако эта попытка не увенчалась успехом. Юлиан был последним языческим императором; его преемники Иовиан (363—364), Валент (364—378) и Феодосии (379—395), так же как и все последующие василевсы, были христианами. Феодосии был тем императором, который восстановил Православие после пятидесяти лет арианской смуты и утвердил Григория в качестве архиепископа Константинопольского. |
| Второй вселенский собор. Приговором Никейского собора и указом императора Константина Великого Арий и единомышленники его отлучены были от общения церковного и сосланы в ссылку. Но вскоре, по смерти Константина, арианам удалось привлечь на свою сторону сына его Констанция, правителя восточной империи, и для православных настали тяжелые времена. Последующие правители (за исключением Иовиана 363, 364) также принимали сторону ариан и гнали православных. Вследствие всего этого арианство усиливалось и быстро распространялось на востоке. Но это самое торжество, какого достигло арианство особенно при Констанции (337–361) и Валенте (364– 378), послужило лишь ко внутреннему разложению этой системы лжеучения; арианство, как и всякая ложь, будучи несостоятельно само в себе, начало разделяться на различные отрасли, которые взаимно отрицали одна другую. Более опасным из всех порождений арианства, произведшим особенно беспокойные движения между верующими, было духоборство, главным представителем которого был Македоний, патриарх константинопольский. Он Духа Святого не признавал причастником божественных свойств и называл Его служителем, исполнителем и другими именами, приличными св. Ангелам, и вообще именовал Его тварию (Созом. IV, 27. Феодорит II, 6). Македоний не мало нашел последователей своему учению. Но наступило наконец время и торжественного объявления истины. На престол вступил благочестивый православный государь Феодосий Великий (379–395). Желая успокоить волнения в церкви и положить конец злу от всех этих лжеучений, он нашел полезным созвать вселенский собор и издал об этом указ (381 г.). В силу указа съехались на собор в Константинополь 150 отцов. Царь и епископы всячески старались привести последователей Македонии к общению и единомыслию с церковию. Но те не думали внимать голосу истины и, видя, что победа не на их стороне, оставили собрание. Тогда православные, не имея более средств привести еретиков к раскаянию, поразили их анафемой, и, для устранения на будущее. время различных мудрований о лицах Св. Троицы, отчасти подтвердили исповедание веры никейское, отчасти дополнили его новым членом о третьей Ипостаси Святой Троицы – Св. Духе, – исповедав «Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и сславима». Кроме того, на этом же соборе и прочие члены никео-цареградского символа, следующие после члена о Св. Духе, – во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь и т. д. до конца, – внесены в Символ веры . Это исповедание веры, дополненное и законченное на втором вселенском соборе, установлено св. церковию употреблять в христианских церквах навсегда. |
| Л. 114 об.) В 1091 г. при непосредственном участии И. произошли обретение мощей прп. Феодосия Печерского и перенос их в Успенский собор. «Игумен и черноризцы, свет створше, реша: «Не добро есть лежати отцю нашему Феодосьеви кроме манастыря и церкви своея»». За 3 дня до праздника Успения Пресв. Богородицы игумен повелел «рушити, кде лежать мощи». Придя к автору летописного рассказа об этом событии, И. вместе с ним отправился в пещеру, где был погребен прп. Феодосий (традиционно автором данного летописного повествования считался прп. Нестор , но после исследования Ю. А. Артамонова есть основания полагать, что это был неизвестный по имени книжник, работавший над Начальным сводом; см.: Артамонов Ю. А. Жизнь и подвиги преп. Антония Печерского: Факты и вымыслы//От Др. Руси к России нового времени: Сб. ст. к 70-летию А. Л. Хорошкевич. М., 2003. С. 379-395). В пещере они наметили место поиска мощей и втайне от братии (кроме 2 привлеченных к делу иноков) начали раскопки. Когда мощи были обретены нетленными, И. с неск. монахами вынесли их из пещеры. 14 авг. состоялось перенесение мощей прп. Феодосия в Успенский собор с участием епископов, игуменов, монахов, белого духовенства и мирян (митрополичья кафедра в это время была вакантна). К 1089-1094 гг. относятся события, изложенные в патериковом «Слове о блаженем Агапите лечци». От черниговского кн. Владимира (Василия) Всеволодовича Мономаха к И. пришел посланец с просьбой отпустить к тяжелобольному князю знаменитого лекаря прп. Агапита, врача безмездного . Игумен повелел монаху идти в Чернигов, однако тот не хотел покидать мон-рь, ссылаясь на данный обет. «Принужден же быв игуменом», прп. Агапит послал князю «зелие от своея яди», от к-рого тот исцелился. Приехав в мон-рь, кн. Владимир не смог найти прп. Агапита, который, избегая славы, скрылся от него. Тогда князь отдал предназначенные для преподобного дары И. Не сумевший вылечить князя врач-армянин, придя после смерти прп. Агапита в мон-рь к И., отрекся от «арменской веры» и принял постриг (Древнерусские патерики. |
| Наконец, уже после воцарения православного императора Феодосия (379-395 г.), упорствующие ариане были изгнаны из храмов столицы. Когда обнаружилась ересь Македония, (Македоний отрицал Божество Святого Духа. святой Григорий боролся против нее и принимал живое участие в заседаниях Второго Вселенского Собора. Совершив свой подвиг, он отказался от Константинопольской кафедры, сказав: “Прощай, кафедра, — эта завидная и опасная высота!” Святой Григорий удалился в родное селение Арианз, близ Назианза, и здесь в строгих аскетических подвигах провел последние годы своей жизни. Канонизация За свои замечательные богословские творения св. Григорий получил от Церкви почетное наименование Богослова и вселенского учителя, а за способность проникать мыслью до самых глубоких тайн веры и выражать непостижимые ее истины с прозрачной ясностью и строгой точностью Церковь в одной из молитв называет его умом самым высоким. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы (св. Иоанном Дамаскиным и другими) для праздничных песнопений. Нетленные частицы мощей св. Григория до сих пор источают дивное благоухание. Тропарь Святому Григорию Богослову Тропарь: Пастырская свирель богословия твоего, риторов победи трубы: якоже бо глубины духа изыскавшу, и доброты вещания приложишася тебе. Но моли Христа Бога, отче Григорие, спастися душам нашим. Читайте также: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 мая, 2023 24 мая, 2022 6 мая, 2022 10 апреля, 2022 12 марта, 2022 30 сентября, 2021 12 сентября, 2021 2 августа, 2021 7 июля, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| О встрече И. с Валентом и предсказании поражения и гибели императора сообщают также церковные историки блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. Hist. eccl. IV 34), Созомен ( Sozom. Hist. eccl. V 40) и нек-рые другие. В синаксарном Житии в связи с этими событиями приведена история, не встречающаяся в др. редакциях: И. узнал о гибели императора еще до того, как вести дошли до К-поля, ибо он чудесным образом чувствовал запах сожженного тела, доносившийся с места сражения ( Halkin F. Le synaxaire grec de Christ Church, à Oxford//AnBoll. 1948. Vol. 66. P. 77). Эта история была впосл. пересказана историком Иоанном Зонарой ( Zonara. Epit. hist. XIII 16). После смерти имп. Валента на престол взошел имп. Феодосий I Великий (379-395). Услышав о пророчестве И., император приказал отпустить его из темницы и с почестями принял во дворце. После этого И., согласно Житию, участвовал во II Вселенском Соборе (381) (однако в списках участников Собора он не отмечен). Затем святой хотел вернуться в пустыню, но благочестивые вельможи Сатурнин и Виктор просили его не покидать К-поль и не оставлять своих духовных чад. Вняв их уговорам, И. попросил построить ему келью. Каждый из вельмож возвел в своем имении жилище для И., и святой выбрал скромную келью, сооруженную Сатурнином. Она находилась в пригороде К-поля, за городскими стенами. К И. приходило много людей из города, он посещал жителей по их просьбам, чтобы помолиться с ними и благословить их дома. Имп. Феодосий также неоднократно приглашал святого во дворец. И. всегда стремился помогать бедным, и если кто-то, встретив его на дороге, просил милостыни, то он снимал с себя плащ и отдавал нищему. Если он возвращался из города и ворота уже были закрыты, то после молитвы и крестного знамения И. они всегда чудесным образом открывались. Через нек-рое время вокруг кельи И. был основан мон-рь, впосл. названный Далмата мон-рь, к-рый считался древнейшим в К-поле ( Theoph. Chron. P. 443); там святой прожил до конца своих дней. Почувствовав приближение смерти, И. созвал учеников, наставлял их в правой вере и выбрал среди них одного, по имени Далмат, к-рого назначил своим преемником. |
| Основанием для созыва Собора в Риме в 378 г. послужил иск против папы выкреста Исаака, к-рый обвинил Д. в прелюбодеянии и убийстве. Отведя от себя обвинения, Д. для доказательства своей невиновности пожелал быть оправданным не только префектом Рима, но и специально для этой цели созванным Собором 44 епископов, дабы в качестве прецедента дать основание закону, что епископов могут судить только епископы ( Mansi. T. 3. Col. 419). В соборном послании было подчеркнуто, что невмешательство в дела Церкви со стороны светской власти не должно быть абсолютным. Имп. Грациан (367-383) отказался утвердить определение о неподсудности папы светским властям, ограничившись оговоркой, что не следует принимать против пап иски сомнительных людей, но подтвердил решение Собора о праве Римской Церкви свободно избирать епископа (Ibid. Col. 628), распространив судебную власть Римского епископа на всех зап. епископов. Соправители Грациана императоры Валентиниан II (375-392) и Феодосий I Великий (379-395) последующими декретами признали духовный авторитет Римского епископа в делах Церкви, в т. ч. в борьбе с ересями. Законом от 28 февр. 380 г. имп. Феодосий предписывал всем следовать кафолической вере, к-рую сохраняли Д. и Петр II , патриарх Александрийский, храмы еретиков передавались сторонникам Никейского Символа веры (CTh. XVI 1, 2). В 380 г., возможно при поддержке Петра II Александрийского, Максим Киник пытался оспорить К-польский престол у свт. Григория Богослова . Изгнанный имп. Феодосием I, Максим искал убежища сначала в Александрии, а затем в Риме. Впосл., хотя и с нек-рым опозданием, Д. осудил Максима, усомнившись даже в его христианстве (Ep. 5//PL. 13. Col. 367A). В Антиохийской Церкви Д., подобно свт. Афанасию Великому и большинству зап. епископов, поддерживал лидера «староникейцев» патриарха Павлина III (362-388) и его сторонников, требовавших строгого следования Никейскому Символу веры и верных памяти сосланного имп. Константином I Великим свт. Евстафия Антиохийского. Свт. Василий Великий , поддержавший поставленного в 360 г. на Антиохийскую кафедру свт. Мелетия , в 371 г. обратился к Д. с призывом положить конец схизме в Антиохии. Папа, до 375 г. не признавая законных прав ни одного из епископов, занял жесткую позицию и остановил свой выбор на Павлине. В 377 г. в Риме был созван Собор, на к-ром Д. заявил, что видит в Мелетии лишь самозванца, неканонично перемещенного на Антиохийскую кафедру из Севастии Армянской, не признав его т. о. законным епископом. |
|
|
