| Аквила 75, 76 Акростих 460, 486, 487, 534, 535, 623, 627 Алеппо (кодекс) 48 Аллегория/аллегореза 116, 506, 512, 513, 516 Апокалиптика/Апокалипсис 58, 347, 491, 502, 517, 522, 538, 637, 663, 664, 665, 670, 707, 737, 760, 761 Апокриф 36 Ареталогия 527 Аристея письмо 35 Артаксеркса эдикт 363 Ахикар 370, 374, 375, 380, 390, 492, 669 Библейская герменевтика 24–26 Библия 24 Благодарственный псалом 534, 722 Богословие закона 204 Богословие Земли (Обетованной) 279 Богословие истории 236, 250, 251, 252 Богословие Сиона 730 Богословие творения 220, 493, 494, 707 Божий гнев 268, 269 Ваал 287, 328, 330, 543, 615 Вавилонская теодицея 445 Вавилонское текстовое семейство 66 Ветхий Завет 18, 19, 20 Возобновление завета 182, 235 Второзаконие 119, 136 Вульгата 77, 351, 369, 383, 388, 397, 673 Гексаплы 62, 75, 383 Генеалогия 101, 133, 224, 334, 365, 633, 634 Гимн 377, 459 Гипотеза дополнения 120 Гипотеза источников/документов (модель наслоения) 114, 115, 127, 132 Гипотеза основного текста 114 Гипотеза повествовательных кругов 115 Гипотеза фрагментов 101, 184 Государственная авторизация 158, 168 Гражданско–храмовая община 361 Давид 136, 240, 256, 261, 268, 296, 299, 300, 302, 309, 310, 312, 313, 314, 315, 318, 320, 327, 329, 333, 334, 335, 336, 337, 338, 340, 341, 345, 346, 347, 374, 389, 406, 419, 420, 456, 458, 461, 462, 463, 464, 466, 481, 482, 486, 538, 575, 582 Дамасский документ 62 Девтероисаия 557 Девтероканонический 33, 34, 36, 39, 59, 338, 354, 400, 528, 530, 539 Девтерономический закон 196 Девтерономистское собрание законов 109 Девятикнижие 81, 139 Декалог (культовый) 107, 108, 109, 186, 187 Декалог (этический) 85, 94, 97, 107, 108, 109, 172, 187, 193 День примирения (Йом Киппур) 723 День Яхве 679, 693, 694, 697, 714, 743, 748 Диалогическая/дискурсивная герменевтика 24 Диатриба 500, 501, 517 Диахронический анализ 10 Договор 69, 84, 85, 86, 95, 112, 136, 163, 181, 182, 192, 193, 194, 195, 196, 239, 240, 242, 327, 373 Додекапрофетон 61, 676, 680 Древнейшая история 83, 224 Еврейская Библия 64 |
| 365. 1 Кор. 1:25. 366. Иоанн Златоуст. Беседы на 1–е Послание к Коринфянам 4, 3 (Творения. Т. 10. СПб., 1904. С. 34—35). 367. Об этом тексте см., в частности: Hausherr I. The Name of Jesus. P. 214—220. 368. О времени распространения молитвы Иисусовой речь пойдет в Главе III. 369. Иоанн Златоуст. Послание к монахам (PG 60, 753). 370. Подробнее об этом см. в: Louth A. Denys the Areopagite. London, 1989 P. 79—81. 371. Более подробное изложение темы имен Божиих у Ефрема см. в: Brock S. The Luminous Eye. Kalamazoo, Michigan, 1985. P. 60—66; Hausherr I. The Name of Jesus. P. 42—52. 372. Сир. rf rt " буквально означает «бытие». В богословском языке употребляется в качестве эквивалента греч. ουσα (сущность), а также — иногда — для перевода греч. πστασις (ипостась, напр, в Евр. 1:3). 373. Гимн против ересей 53, 12 (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen Contra Haereses. Herausgaben von E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 169. Scriptores syri 76. Louvain, 1957. S. 204). 374. Гимн о вере 44, 2—4 (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Fide. I lerausgaben von E. Beck. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 154. Scriptores syri 73. Louvain, 1955. S. 141). 375. Brock S. The Luminous Eye. P. 63. 376. Противопоставление «имени» и «ипостаси» (личности, реальности) — один из лейтмотивов богословия Ефрема. 377. Мемра о вере 4, 129 — 140 (Des heiligen Ephraem des Syrers Sermones De Fide. Herausgaben von E. Beck. Corpus Scriptorum Christianomm Orientalium 212. Scriptores syri 88. Louvain, 1961. S. 35). 378. Гимн о вере 44, 2 — 3 (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Fide. S. 141). 379. Там же. 380. См.: Brock S. Introduction. — St Ephrem the Syrian. Hymns on Paradise. New York, 1990. P. 45. 381. Гимн о вере 31,1–2 (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Fide. S. 105—106). 382. Гимн о вере 31, 6—7 (S. 106—107). 383. Brock S. The Luminous Eye. P. 66. 384. Гимн о вере 5, 17 (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Fide. S. 22). 385. Там же 5, 7(8. 18—19). |
| 370 Воробьёв 1893, 9–10; Гиббенет 1884, 10. По другим источникам, это письмо от 7 июня 1663 г. – СГГД 4 28). 375 Известия об успехах посольства иеродьякона Мелетия достигли русскую столицу только через десять месяцев. 29 октября 1663 г. датировано его донесение царю Алексею Михайловичу о том, что свитки с ответами восточных патриархов подписаны константинопольским, антиохийским и александрийским святителями и отправлены Мелетием в Москву – Гиббенет 2, 655–660. 386 «И Никон патриарх говорил, коли они, боярин с товарыщы, присланы от великаго государя, и они бы шли, а с ними, де, есть сказывается газский митрополит Паисей, и тот бы, будет у него есть вселенских патриархов грамоты отпустныя, яко же правила Святых Отец показуют, да и к нам от братий наших, вселенских патриарх. И боярин сказал, что, де, у него есть отпустные грамоы от святейших вселенских патриарх... И патриарх спрашивал, для какова дла прислали и по которым святым правилом. А сего, егоже вы глаголете газский митрополит, сказывал у себя грамоту вселенских патриарх, и он нам нын бы дал. И боярин сказал, есть, де, у государя от вселенских патриарх грамота, И Никон говорил: „Которая у государя – та государю, а не нам. Мы законные истязуем по уставу Святых Апостол и Святых Отец. Не пристойно и государю царю таковых приимати чрез божественныя заповди“» – Никон 1982, 640, 642; Гиббенет 2, 56, 61–63, 77–78, 628, 630; Шушерин 1997, 81–82; Успенский 2002в, 373–377. 390 Леонид 1883а, 3; Лавровский 1889, 714–715; Каптерев 2, 275–276; Каптерев 1914, 191–192; Фонкич 1977, 47; Макарий 1996, 228–229. 400 А.С. Елеонская называет послание Никона Лигариду в числе ярких публицистических писем патриарха современникам, но никак его не характеризует – Елеонская 1978, 44. 402 В дальнейшем ссылки на текст «Послания 1» по рукописи РГАДА, помещённый мной в Приложении 6.11, даются в исследовании в круглых скобках после цитации с пометой «Паисий». 403 В дальнейшем текст «Послания 2» цитируется мной по ркп.: РГАДА, ф. 357, оп. 1, д. 127, л. 226–234об., который издается в Приложении 6.11. Ссылки на листы ркп. проставляются в исследовании в круглых скобках после цитации. |
| Да и вообще теология, христология, сотериология, эсхатология и даже антропология и космология, стоящие в неразрывно-органическом единении с экклесиологией, оказываются также вне экклесиологического горизонта автора, хотя некоторые исключения сделаны для «христологии Иринея и ее связи с экклесиологией» (с. 81 и далее), – для «понятия греха у Климента Александрийского » (с. 338), – «учения Киприана и Стефана о благодати» (с. 445 и далее), – «ожидания скорой кончины мира» у первохристиан (с. 261), – даже «мистико-аллегорической мысли о домирном происхождении Церкви в так называемом втором послании Климента и в Пастыре Ермы» (с. 102 и далее), причем эту мысль автор называет «в истории догмата о церкви явлением (будто бы?) случайным» (с. 105), – и для «мистического учения о Церкви Мефодия Патарского », которое изложено на трех страничках (373–375) и снабжено только следующим пояснением: «В учении св. Мефодия мы можем видеть те же идеи, какие были .уже раскрыты на Западе, только эти идеи получают мистическое обоснование (курсивы наши: только как будто это какая-нибудь второстепенность?). Можно заметить лишь одну особенность: св. Мефодий дает особенное значение личности, что и понятно при мистическом представлении всей исторической миссии Церкви (хотя и «лишь одна особенность», однако ж дело идет о «мистическом представлении всей исторической миссии Церкви»). При более внешнем и юридическом характере вопросов, решавшихся о Церкви на Западе, конечно личность как бы обходилась, не была предметом рассуждении». (He «как бы обходилась» личность, заметим в скобах, и не «лишь эта одна особенность», но здесь существенная разница между восточной и западной экклесиологией, и исследование этой особенности должно составлять, повторяем, одну из первейших и насущнейших задач каждого, кто берется за работу по истории догмата о Церкви). Эти небольшие замечания и уклонения автора показывают только искусственность его постановки дела и нерасторжимо-органическую связь экклесиологии со всеми другими сторонами христианского веросознания и являются как бы невольной данью автора в пользу этой связи. |
| Etudes et Documents. F asc. I. Louvain; Paris, 1922. P. 229–286. 69 Duval У.–М. Chromace et Jérôme.//Chromatius episcopus 388–1988. Udine, 1989. (Antichità Alto-Adriatiche. Vol. XXXIV). P. 178–179. 70 Jérôme. Commenaire sur Jonas, 3,3–4a//Sources Chrétiennes. Vol. 323. Paris, 1985. P. 262–263. 71 О бедности Иеронима, которому иногда не хватало средств на бумагу, см., например, его письмо 11: «Я хотел говорить с вами побольше, но пространство листика побуждало молчать. Но ... даже скудость письменных материалов не могла удержать меня от письма» (Hieronymus. Epist II. CCSL 54, 1. Р. 39. Рус. пер.: Письмо 11, к Емонским девам.//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Ч. 1. Изд. 2. Киев, 1894. С. 29–30). 77 Jérôme. Apoligie contre Rufin, 2, 22//Sources Chrétiennes. Vol. 303. Paris, 1983. P. 162–163. 78 См.: Chromatii Aquileiensis Opera. Préface/Cura et studio R. Etaix et J. Lemarié//CCSL 9a. Turnhout. 1974. P. VII. 79 См., напр., список Аквилейских патриархов, изданный в: Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. Vol. XIII (supplementa tomorum I-XII). Hannoverae, 1881. P. 367. 81 Исследованию катехизического интереса Святителя Хроматия на основании его новооткрытых текстов посвящено исследование: Plasida F. Op. cit. 82 См. историю изданий в: Eusebius Vercellensis, Filastrius Brixiensis, Appendix ad Hegemonium, Isaac Iudaeus, Archidiaconus Romanus, Fortunatianus Aquileiensis, Chromatius Aquileiensis. CCSL 9 P. 373–379. 83 Puniet P. de. Les trois homélies catéchétiques du sacramentaire gélasien//Revue d’histoire ecclésiastique Vol. 6. 1905. P. 304–315. 84 Первое издание в журнале бельгийских бенектинцев: Lemarié J.//Revue Bénédictine. Vol. 72. 1962. P. 132–135. 201–277; Vol. 73. 1963. P. 181–243; Vol. 74. 1964. P. 135–142; Vol. 76. 1966. P. 7–40, 314–321; Vol. 82. 1972. P. 105–109. Второе издание в серии Sources Chretiennes (с французским переводом); Chromace d’Aquilée. Sermons/Intr., texte critique, notes par J. Lemarié, OSB; Trad. par H.Tardif. Paris, 1969. 1971. (Sources Chrétiennes. |
| 74 McNamara, ‘Theodore and the Nestorian Heresy’, 269; Greer, Theodore of Mopsuestia, 52–3; Norris, Manhood and Christ, 198–200, и другие утверждают, что для Феодора воспринятый человек представляет собой некий независимый субъект. 75 Слово προσθκη употребляется в основном в смысле приложения или какого-то придатка. Во второстепенном значении «содействия» оно означает нечто такое, что дается в дополнение к собственным усилиям человека. См. LSJ 1514. 76 Ср. McNamara, ‘Theodore and the Nestorian Heresy’, 175, утверждает, что заслуги воспринятого человека принадлежат ему несмотря на то, что он приобрел их с помощью Логоса. 78 См. уже цитировавшийся отрывок из De Incar. 7 Ср. Jugie, Nestorius et la controverse nestorienne, 146; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 437. 79 Многие интерпретаторы замечают важность того понятия, что воспринятый человек служит образцом для нашего шествия ко второму веку: напр., Florovsky, The Byzantine Fathers of the Fifth Century, 209; Gross, La Divnisation du chrétien, 268–70; Norris, Manhood and Christ, 194–5; Dewart, The Theology of Grace of Theodore, 103. 81 Abramowski, ‘Zur Theologie Theodors’, 293. Ср. Dewart, ‘The Notion of «Person " ‘, 206, который утверждает, что в понимании Феодора полное и частичное обладание содействующей благодатью различалось не столько в степени, сколько в самом роде. 83 Galtier, Théodore de Mopsueste, 176, 339–40. Ср. Sellers, Two Ancient Christologies, 162–3; McKenzie, ‘Annotations on the Christology of Theodore’, 373. 84 Cp. Sullivan, The Christology of Theodore, 260–1; Kelly, Early Christian Doctrines, 307–9; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 433–4. 91 Ср. ibid. 2.18 7.10 Из числа ученых, которые отмечают эту мысль, можно назвать de Vries, ‘Der «Nestorianismus» Theodors’, 108; Greer, Theodore of Mopsuestia, 71–2; Dewart, The Theology of Grace of Theodore, 148–9. 92 Среди тех многих отрывков, в которых Несторий подчеркивает бесстрастность Логоса, см. Ер. 1 3 5 Ser. 5 14 Lib. Her. 1.3 1.3 98 McGuckin, St. Cyril of Alexandria. 162, утверждает, что «сочетание по благоволению» стало для Нестория специальной фразой, с помощью которой он описывал способ воплощения. Однако в пользу своих доводов он приводит Lib. Her. 1.1.58 отрывок из спорного диалога, где союз описывается как любовь, хотя при этом не используется само слово εδοκα. |
| 361 Стр. 340 во 2-й части сочинения «Апология христианства» (русский перевод). См. также в сочинении Деллингера «Herdenthum und Indenthum» (стр. 202, 81 и др.). 362 Стр. 112 в цитированном сочинении Деллингера и стр. 112 в сочинении кн. Трубецкого «Метафизика в древней Греции». 363 Это требование считалось столь важным, что малейшее нарушение его вызывало протест и со стороны представителей философии (см. у Платона Alcib II, 149). 364 Как строго относились к этому требованию, это видно и из рассказа Павзания (4:9:7) о поступке Аристодима относительно его дочери, предназначавшейся в жертвоприношение... 365 См. подробности в сочинении Lassaulx «Suhnopfer der Griechen und Romer» и в цитированном сочинениях Штифельхагена и др. 369 Не излишне заметить, что и в указанном случае не всякий считается правоспособными приносить такие жертвы, но приносят их старшие или в роде, или в семье. Тут тоже сквозит своеобразное воззрение на условия богоугодности жертвы. 371 Многие рационалисты видят известном обете Иеффая доказательство той мысли, будто даже евреи позднейших времен, не отступавшие от законов своей религии, приносили людей в жертву, но эта мысль достаточно опровергнута на стр. 490–534 в 3-й книге «Православного Обозрения» за 1888 год. 372 Само собою разумеется, принесение в особенности людей в жертву составляло и составляет прискорбное явление, говорящее и о том, что вне богооткровенной христиаской религии человечество не могло в не может найти спасение. Однако же, мотивы, вызывавшие эти жертвы, несомненно были высокие. 373 Стр. 74–110 в сочинении «Die Religion des Geistes». Неправильные стороны Гартманова учения о религии достаточно разоблачены в сочинении проф. Введенского «Вера в Бога, ее происхождение и основание» (Москва. 1891 год). 379 Стр. 14 в «Кратком изложении Евангелия». Кто сам себя считает органом откровений Бога, не быв Им на то уполномочен, тот, конечно, глубоко погрешает, и является необычайно горделивым. 384 Стр. 134 в «Uber Leben». Мы уже знаем, что гр. Толстой называет человеческое я «животной личностью» и считает его источником эгоизма. А так как религия есть общение между человеческим и Божеским я, то он и относит ее к области животной жизни. Произвольность и бессмыслие такого взгляда раскрыты нами выше. |
| Легко можно представить себе, что означала для богатых и образованных греков и римлян эта грубая и простая жизнь среди феллахов. Много апофтегм позволяют нам это понять. Тогда как большинство египетских крестьян имели в пустыне условия жизни, не сильно отличные от их жизни в деревнях, для сильных мира сего, пришедших из своей среды, это была абсолютная перемена бытия, требовавшая от них несравненно больших усилий 95 . Но какими бы ни были их прошлое, их происхождение, социальный статус и духовный путь, все эти люди пришли в пустыню с одним решительным желанием – жить только для Бога и вместе с Богом. Благодаря суровой школе отшельнической жизни они быстро стяжали «дух един» и приобрели много сходных черт. Но при этом каждый сохранил свою индивидуальность. Мы уже познакомились с некоторыми из них. На страницах этой книги мы встретимся и со многими другими. Среди сотен обитателей пустыни внезапно возникают те выдающиеся личности, кого мы знаем по имени и по облику. Но все они, тем не менее, остаются людьми, и мы можем лишь гордиться тем, что все они принадлежат к роду человеческому. 39 Харизматическая община, признанная Римом, которая в своей богослужебной практике и духовной жизни наряду с христианством уделяет значительное место элементам иудаизма. 52 Guillaumont A Le rire, les larmes et l’humour chez les moines d’Égypte//Hommage à François Daumas. Montpellier, 1986. P. 373–380. 63 Лавсаик, 14, 1. (О происхождении Паисия и Исайи см.: Palladio. La Storia Lausaica/Introduzione di Christine Mohrmann, testo critico e commento a cura di G. J. M. Bartelink, traduzione di Marino Barchiesi. Roma, 1974. P. 329, n. 2. – A. B.). 64 Здесь Люсьен Реньё допускает серьезную неточность: в тексте про Паисия и Исайю говорится, что они были сыновья купца – «спанодрома» (spanodromos). Это слово означало не испанца по происхождению, а купца (вероятно, александрийского), который вел торговлю на испанском направлении. Возможно, оно стало его прозвищем. 81 Называемый также Моисеем Скитским, по–славянски – Моисей Мурин. Именно его захотел видеть высокий чиновник из Египта, о чем отец Люсьен пишет в самом начале своего введения. Читать далее Источник: Повседневная жизнь Отцов-пустынников IV века/Люсье Реньё; пер. с фр., вступ. ст., послесл., коммент. А.А. Войтенко. - М.: Молодая Гвардия, 2008. - с.: ил. - (Живая история: Повседневная жизнь человечества). Поделиться ссылкой на выделенное |
| 75 Оно было издано и переведено в изд.: Dalmais I.-H. Saint Maxime le Confesses, docteur de la charité/La Vie spirituelle. 79, 1948. P. 296–303. 76 PG 90 960–1080. Критическое издание: Massimo Confessore. Capitoli sulla carità Ed. A. Ceresa-Gastaldo. Rome, 1963. Перевод сделан J. Pégon в серии Sources chrétiennes, 9 (Paris, 1945) и J. Touraille в Philocalie des Pères neptiques, VI (Bellefontaine, 1985), p. 19–77 и 2-е изд. (Paris, 1995), p. 373–420. 77 Об этом понятии см. наши введения к Вопросам к Фалассию и Амбигвам и нашу работу: Larchet J.-C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur... P. 137–141. 78 Здесь невозможно удержаться от мысли о той главе Сотниц о любви (1.17: Capitoli sulla carità... Р. 56), которая вкратце излагает дорогую для Максима идею: «Блажен тот, кто может любить всех людей равно». Это одна из общих для обоих произведений тем, указывающая нам на то, что оба они были написаны в один и тот же период. 81 Мы показали, почему она кажется нам более правдоподобной, чем сирийское Житие, опубликованное С. Броком, см. нашу работу: Larchet J.-C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur... 8–12. 83 См.: Grumel V. Notes d’histoire et de chronologie sur la vie de saint Maxime le Confesseur/Échos d’Orient. 26, 1927. P. 25; Sherwood P. An Annotated Date-List... P. 2. 84 Диспут в Визии, XXIV/PG 90 160D-161A. Гипотеза M. Гаррига (Garrigues J.-M. La Personne composée du Christ d’apres saint Maxime le Confesseur... P. 183), согласно которой Максим вступил в контакты с императорским двором через посредство своего ученика Афанасия, лишена основания. 85 См. примечание Ф. Комбефиса в PG 91 505; Grumel V. Notes d’histoire et de chronologie sur la vie de saint Maxime le Confesseur... P. 25. 93 Письмо XLIII, согласно изданию Patrologia Graeca адресованное кубикуларию Иоанну, совершенно идентично Письму XXIV (608В-613А), адресованному сакелларию Константину. Издатель Ф. Комбефис справедливо считает маловероятным, чтобы Максим направил одно и то же письмо двум разным людям, и полагает, что переписчик, по-видимому, перепутал адресатов (PG 91 607). Таким образом, два письма на самом деле представляют собой одно, адресованное то ли кубикуларию Иоанну, то ли сакелларию Константину. Мы склоняемся ко второму; см. подробную аргументацию в следующем абзаце. |
| Профессор Санкт-Петербургской духовной академии Н.Н. Глубоковский в книге, посвящённой жизни и деятельности архиепископа Смарагда, писал: «Его жизнь оказалась страннической, и Смарагд с одним жезлом прошёл шесть епархий «без малейшего в том участия своей воли», но при связанных с переводами муках и преследованиях, которые сделали его жизненный путь невыразимо тяжким крестоношением, а его самого – великим страдальцем, хотя он до конца остался твёрдым камнем, не колебавшимся от бурь». Архиепископ Смарагд и при жизни был «облагаем судом человеческим», и во «гроб лёг, повитый тем же колючим тернием мнений людских». Однако, несмотря на ряд недостатков, которые были присущи архиепископу Смарагду, его можно назвать выдающимся русским иерархом середины XIX века, «горевшим огнём архипастырской ревности». Труды: Два письма к Белюгову Александру Ивановичу//Христианское чтение. СПб., 1909, октябрь, стр. 1371–1373. Письма к И.Ф. Глушкову (1834–1835)//Русский архив. М. 1891. Кн. 1. 3, стр. 373–384. Письма к князю Н.Н. Хованскому, генерал-губернатору Смоленскому, Витебскому и Могилевскому (1833–1835)//Русский архив. М. 1891. Кн. 2, 8, стр. 427–440. Письма к архиепископу Херсонскому Иннокентию //Рязанские епархиальные ведомости. Литература: Глубоковский Н.Н. Высокопреосвященный Смарагд (Крыжановский), архиепископ Рязанский, (1863, XI, 11): его жизнь и деятельность. СПб., 1914. Глубоковский Н.Н. Родословие Смарагда (Крыжановского), архиепископа Рязанского. М. 1910. Глубоковский Н.Н. Письма Смарагда (Крыжановского), архиепископа Рязанского к Пелагее Васильевне Шеншиной 1859–1860 гг. Глубоковский Н.Н. Письма архиепископа Смарагда (Крыжановского) к архимандриту Иерофею (Добрицкому) из Орла, Санкт-Петербурга и Рязани (1847–1863)//Христианское чтение. СПб., 1912, январь, стр. 964–986. Глубоковский Н.Н. Из переписки архиепископа Рязанского Смарагда (Крыжановского). М. 1913. Никанор (Бровкович) , архиепископ. Минувшая жизнь: Из быта белого и монашествующего духовенства второй половины XIX века: в 2 т. Одесса. 1913, т. 1, стр. 67–81, 88, 202–203, 208, 222, 228, 229, 233–252. |
|
|
