| —429— годатию, которую тварь не всегда восприемлет, как солнце светит всем, но слепец им не пользуется 1, 10. б. 133. Просящим у Бога благ из доброго произволения Он подает их благосердно, а просящим не с доброю (искусительною) целью не только не подает щедро, но и подвергает таковых обвинению в лукавстве 2, 19. Противоположности не могут существовать в одном предмете 1, 32–33. 181. Псалмопевец вопиет в Духе 1, 32–33. 183, – называется пророком 13, 27–28, – «некто» – τς ψλλων 13, 33. а, – Дух Святой чрез псалмопевца предсказал второе пришествие Христа 1, 1. а. 17, 1, 1. в. Псалмы упом. 10, 11–13, – Пс.67:29 относится к нашему телу 4, 34. Птицы и лисицы: называются так ( Мф.8:20 ) злые духи, находящиеся в мире и воздухе 14, 24. а. 281. Пустосвятство иудеев проявилось в том, что субботу они ставили выше милости и в суде следовали собственным жестоким внушениям, а не божественным писаниям 5, 30. 372–373. Пустыня: история евреев в пустыне в духовном толковании 6, 32–33. Путь Господень – Христос 1, 22–23. 169–170, –14, 4. Пчела: занимающиеся Священным Писанием подобны трудолюбивой и мудрой пчеле 1, 12. Пятидесятница: праздник иудейский 5, 5–6. Пятьдесят в Ин.21:11 указует на остаток израильтян, удостоенных благодати спасения 21, 7–14. Р Раб лукавый ( Мф.25:24–25 ) 8, 30. Радость Сыну Божию доставляет исполнение Им воли Отца о спасении людей, – радость Христа и наша должна состоять в ожидании и желании спасения других, – радость совершенная – в Боге и по Боге, несовершенная – мирская 15,11, – «радость спасения Твоего» ( Пс.50:14 ) есть Дух Святой 17, 24, – совершенная радость состоит в знании и вере в то, что Христос не только подобный нам человек, но и, став человеком, кроме греха только, есть Истинный Бог и может спасать чтущих Его 17, 13. 80–81. —430— Разбойники распятые – образы: один иудеев, другой (покаявшийся) язычников 19, 16–18. 203–204. Различие слов у священных писателей не есть разногласие 6, 11. 433–434. Рай – при вратах рая небесного Херувим с огненным мечем в руках 7, 34. б |
| 516 Как упоминалось ранее, пустая гробница – единственное исключение. Хотя этот факт не имеет всеобщего признания, пожалуй, большинство современных ученых все же считают его историческим. См. Robert H. Stein, «Was the Tomb Really Empty?» The Journal of the Evangelical Theological Society, Volume 20 (March 1977), pp. 23–29. См. также источники, указанные ниже. 518 Эта часть в некотором роде является измененной версией первой части статьи «Jesus» Resurrection and Contemporary Criticism: An Apologetic (Part II),» Criswell Theological Review, Volume 4 (1990), pp. 373–385. 519 См. в особенности Fuller, 9ff; Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Minneapolis: Augsberg Publishing House, 1983), pp. 97–99: Raymond Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973), pp. 81, 92: Roninson, p. 125: Paul Van Buren, The Secular Meaning of the Gospel (New York: Macmillan, 1963), pp. 126–127: Rudolf Bultman, Theology of the New Testament, translated by Kendrick Grobel (New York: Charles Scribner " s Sons, 1951, 1955), Vol. I, p. 296: Wiili Marxen, The Resurrection of Jesus of Nazareth, translated by Margaret Kohl (Philadelphia: Fortress Press, 1070), p. 80: Bornkamm, p. 182: Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» translated by J. Bowden, New Testament Theology (New York: Charles Scribner " s Sons, 1971), p. 306. 522 О некоторых критиках, признающих такую датировку, см. Hans Grass, Ostergeschichten und Osterberichte, Second Edition (Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962), p. 96; Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, edited by A. J. B. Higgins (Philadelphia: Westmenster Press, 1966), pp. 65–66; Leonard Goppelt, «The Eastern Kerygma in the New Testament,» The Easter Message Today (New York: Thomas Nelson, 1964), p. 36; Pannenberg, p. 90; Fuller, pp. 10, 14, 28, 48; С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Development (Grand Rapids: Baker Books, 1980), p. |
| 77 Суть не в том, употребляли ли они слово «личность», как философский термин, т.е. были ли они «персоналистами» в каком-либо смысле или нет, а в том, присутствует ли в их мысли соответствующая структура. 78 Об этой стороне его деятельности см.: Гвоздев А. В. Концепция «цельного духа» И.В. Киреевского и его педагогические взгляды с. 139–148]. 80 Подобный подход открывает возможность для совершенно иной, отличной от идеалистической философии религии, которая кладет в основу удостоверяемый факт личного откровения Бога человеку. Некоторые существенные аспекты этой философии религии были намечены Ю. Ф. Самариным в упоминавшихся уже «Замечаниях по поводу сочинения М. Мюллера по истории религии с. 492–523]. Подробнее об этом см. мою статью: Антонов К.М. Философия религии Ю. Ф. Самарина //Религиоведение. 2004, 2. 81 Мысль Франка, особенно его трактовка понятия «личность» [ 190, с. 409–413) и соотношения веры и неверия с. 418], обнаруживает ряд интересных пересечений с мыслью Киреевского. Однако его чрезмерный методологизм, стремление охватить всю реальность единым методом «трансрационального монодуализма», слишком смелое вторжение в область «божественного» – не позволяют ему избежать некоторого налета «пантеизма», неприемлемого для христианской мысли, верной преданию Церкви. 82 См. об этом с. 373]. Впрочем, необходимо отметить, что в и Средние века, и в Новое время (например у Лейбница или у Гегеля, в русской философии у В.Д. Кудрявцева-Платонова и Н.О. Лосского) эти доказательства рассматривались не только как способы наведения разума на мысль о Творце, но и как аргументы, имеющие логическое значение. В настоящее время этот вопрос также не может считаться окончательно разрешенным. 83 В этом отношении П. Рикер ограничивается только констатацией положительного значения этой атеистической герменевтики для самого христианского сознания: освобождая его от мифологических иллюзий, оно делает его более сознательным и ответственным. См. напр. Рикер П. Конфликт интерпретаций. М., 1995. С. 202 сл. |
| 79 См. «Texte und Untersuchungen», VII, 2, Lpzg. 1891, S. 115–144, и ответ Гарнака Цану в «Theologische Literaturzeitung», 1892, 15, S. 373–378. 80 См. в «Theologische Abhandlungen», С. . Weizsäcker gewidmet, Freiburg и. В. 1892, S. 217–250. 81 Ср. «Хр. Чт.» 1875, II, 480–488. 1877, II, 605–610. 587. По тону несколько ближе к немецкому изложению рассуждения проф. Ивольсона в его сочинении «О некоторых средневековых обвинениях против евреев», Спб. 1880, стр. 12 сл. 82 Здесь уже не делается и того ограничения, что Христос отличался от фарисеев «догматом о Троице» («Хр. Чт.» 1875, II, 484. 1877, II, 605). 83 Припоминается мне по сему случаю что Боккаччио заставлял Христа говорить ( Деян.9:5. 26:14 ) даже словами Теренция (Durum est tibi contra stimulum calcitrare). Ср. у проф. А. Н. Веселовского в «Журнале Министерства Народного Просвещения», 1891 г., 4, стр. 283 84 Подобно сему и Derenbourg (Essai, р. 129 not 2) заявляет, что раввинские источники не подтверждают известия Деян.23:8 , будто саддукеи не верили ни в ангела, ни в духа. Мимоходом, но брошена тень и – совершенно напрасно. 86 Много ли было таких, – мы не знаем, но чтение резких антифарисейских свидетельств раввинской литературы (cp. Geiger, Urschrift, S. 110) оставляет крайне неблагоприятное впечатление насчёт большинства членов этой партии. См. Chwolson, Passamahl, S. 114: Wenn er – Christus – dann ihre (der Pharisaer) Werke tadelt, kann er somit doch nur die Mancher oder selbst Vieler unter ihnen, aber doch unmöglich aller Pharisäer, gemeint haben. Теперь спрашивается: сколько же останется от «всех» за выключением из них «даже многих»? 89 «Judische Zeitschrift», 1863, S. 35–38. Cp. еще «лучше» место из Гейгера у Фаррара Ж. I. Xp., стр. 472: но мы намеренно цитуем Гейгерово сочинение «(Die) Sadducaer und Pharoisaer», потому что – по мнению Д. А. Хвольсона («Восемнадцать еврейских надгробных надписей из Крыма», Спб. 1866, стр. 170) – это «есть светило научного исследования». 91 Essai, p. 468–471; но cp. H. Laible (который – в приложении – перепечатал и самые тексты, изданные G. H. Dalman " ом в брошюре: Was sagt der Talmud über Iesum? Berlin 1891, 11 «Schriften des Institutum Judaicum in Berlin»), Jesus Christus im Thalmud («Sehr. Inst. Jud» 10), Berlin 1891, S. 9–13. J. B. Pranaitis, Christus in Talmude Judaeorum, sive rabbinicae doctrinae de Christianis Secreta, Petropoli 1892, p. 31 sqq. Относительно последнего сочинения г. А. Алексеев совершенно напрасно утверждает («Странник», 1893 г., 5, стр. 107), будто автор позаимствовался из его очерков «религиозной и общественной жизни современных евреев» («Странник» 1881 г., 6–9). Дело невозможное фактически... |
| 80 Свт. Амвросий напоминает о казни евнуха Каллигона, который за два года до своей казни угрожал святителю смертью . Блж. Августин добавляет, что Каллигона постигла смерть от меча по доносу блудницы (contr. Iui. 6. 14. 41). – Примеч. ред. 81 Эту мысль свт. Амвросий заимствует у Филона (Philo Iudaeus. Ioseph 126), который в свою очередь излагает идеи Гераклита (см.: Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский. Киен, 1911. С. 280–281). В epist. 2. 22 Амвросий употребляет выражение «сон пека сего». См. также: ехат. 6. 8. 51, off. 1. 12. 45. 83 Свт. Амвросий использует обычные для александрийской школы термины τπος и ληθινς, чтобы, в рамках данного типологического толкования, разграничить христологический прообраз и ею исполнение (см.: Palla. Р. 373, п. 33). 85 Представление о теле как «темнице духа» восходит к Платону, возможно, даже к пифагорейцам. Об этом мотиве у христианских авторов см.: Courcelle Р. Connais-toi toi-meme, de Socrate й Saint Bernard. P. 345–380. Но в данном месте главным является мысль о воплощении Бога Слова. 88 Свт. Амвросий, вероятно, имеет в виду истолкование сна фараона Иосифом, о чем будет сказано ниже, поэтому следует понимать как «во второй раз избавит его». 93 Выражение inebriari Spiritu Sancto продолжает мотив трезвенного опьянения (sobria ebrietas), часто встречающийся у свт. Амвросия, см.: Isaac 6. 50 и примеч.; fid. 1. 20. 135: exp. ps.118, 15. 28. 3; fug. 8. 47; Noe 29. 111; bon. mort. 5. 20; Cain et A. 1.5. 19. 97 Мулы, которые рождаются в результате скрещивания кобыл и ослов, не способны производить потомства. – Примеч. ред. 98 См.: 1Цар. 21. 7; 22. 17–19 . Свт. Амвросий напоминает, что Каллигон был евнухом, сирийцем, занимал важное место в администрации Валентиниана II, вел борьбу со святителем. Ср. ниже упоминание об Амане, который был постельничим, как и Каллигон. – Примеч. ред. 100 Свт. Амвросий употребляет слово merum, возможно намекая, что виночерпий пил неразбавленное вино. – Примеч. ред. 101 Возможно, здесь содержится аллюзия на нехватку зерна в 388 г., которая в совокупности с неурожаем 388 г. вызвала голод в 388–389 гг. даже в Риме (см.: Palla. Р. 379, п. 42). – Примеч. ред. |
| 968. Eth 1.10.39–46. 969. Eth 1.10.84–96. 970. Eth 1.10.81–83. 971. Eth 1.10.114–117. 972. Eth 1.10.140–147. 973. Eth 1.10.147–165. 974. Eth 1.10.166–171. 975. Eth 1.10.175–184. 976. Eth 1.10.185–187. 977. Eth 13.139–155. 978. Cat 22.77–79. 979. Cat 22.151–156. 980. Euch 2.265–269. 981. Euch 2.10–13. 982. Eth 1.6.3–6. 983. Eth 1.6.31–34. 984. Eth 1.6.136–144. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Прим. 5. 985. Eth 1.6.154–173. 986. Eth 1.7.3–8. 987. Eth 1.7.11–15. 988. Eth 1.7.19–25. 989. Eth 1.8.1–23. 990. Eth 1.8.40–50. 991. Eth 1.8.51–64. 992. Eth 2.3.84–91. 993. Eth 2.7.33–37. 994. Сар 3.50. 995. Hymn 21.329–331. 996. Hymn 49.141–163. 997. См.: Часть II. Монашество и мир. Прим. 28. 998. Hymn 58.64–144. 999. Hymn 58.64–72 1000. Hymn 58.78–96. 1001. Hymn 58.118–138. 1002. Hymn 58.145–400. 1003. Hymn 58.160–162. 1004. Hymn 58.192–211. 1005. Hymn 58.262–279 1006. Hymn 58.287–290 1007. Hymn 58.303–309. 1008. Hymn 58.310–323 1009. Ер 3.121–124. 1010. Ер 3.125–157. 1011. Ер 3.158–167 1012. Ер 3.168–176. 1013. Ер 3.177–183. 1014. Ер 3.603–611. 1015. Ер 3.610–623. 1016. Ер 3.577–582. 1017. Ер 3.713–733. 1018. Климент Римский. Послание к Коринфянам. Гл. 42–44. 1019. См.: Часть IV. Видение света. 1020. Cat 16.12–17. 1021. Cat 16.43–44. 1022. Cat 16.83–84. 1023. Cat 16.85–89. 1024. Cat 16.89–92 1025. Cat 22.109–110. 1026. Euch 2.221–222. 1027. Euch 2.166–172. 1028. Euch 2.255–259 1029. Cat 1.74–76. 1030. Cat 2.359–364. 1031. Сар 3.21. 1032. Сар 3.54. 1033. Hymn 11.78–91. 1034. Hymn 17.168–173. 1035. Hymn 17.344–379. 1036. Hymn 17.373–379. 1037. Hymn 47.47–52. 1038. Hymn 49.68–80. 1039. Hymn 49.83–86. 1040. Hymn 49.87–89. 1041. Hymn 50.1–23. 1042. Eth 1.12.329–339. 1043. Eth 1.12.351–363. 1044. Eth 1.12.363–377. 1045. Eth 1.12.406–415. 1046. Eth 1.12.416–417. 1047. Eth 1.12.417–426. 1048. Eth 1.12.426–433. 1049. Eth 1.12.433–436 1050. Для меня остается просто непонятным, как Деппе, в своей ученой диссертации, сверх меры насыщенной цитатами и ссылками, совершенно замалчивает несколько раз повторенные высказывания пр. Симеона об относительно несовершенном характере экстаза, который свойственен скорее новоначальным в духовной жизни и превосходится спокойным и сознательным видением несказанных тайн Божиих, приобретаемым святыми не только в будущей жизни, но уже здесь. Почему Деппе совершенно молчит об этой важной черте духовности пр. Симеона? Я не могу все же допустить, что он поступает так потому, что позиция пр. Симеона противоречит основному тезису его диссертации о пр. Симеоне, которого он считает экстатическим экстремистом. |
| CSEL, 3, 3. P. 64. 2051 Тщательное обоснование этих положений дает Johann Stufler в статье «Die Behandlung der Gefallenen zur Zeit der decischen Verfolgung». – Zeitschrift für katholische Theologie. 1907. S. 579–618. Ср. некоторые замечания у свящ. А. Молчанова: «Св. Киприан Карфагенский ». С. 330–335. См. также: Касицын Д. Ф. Расколы первых веков христианства. С. 197–200 (=Прибавления к творениям святых отцов. 1889. Ч. 44. С 400–403). Dölliger также признает, что снисходительная практика касательно падших известна была в Церкви и раньше св. Киприана; эту практику, по его мнению, установил Каллист, дополнивший тот эдикт, о котором говорит Тертуллиан (De pudic С. 1) и который, по мнению Döllinger’a, издал Зефирин (Hippotytus und Kallistus. S. 126–130). 2052 Const. ар. II, 11, 2. Ed. Funk. P. 47, 26–30. Русский перев. С. 27. Vgl.: Achelis und Flemming. Die Syrische Didascalia. TU 25, 2. S. 80–81, 299–307. 2053 Const. ap. II, 18, 3. Ed. Funk. P. 65, 24–26. Русский перев. С. 37. Ср. известное с именем Киприана сочинение «Desaleatoribus». С. 1: «quoniam in nobis divina et paterna pietas apostolatus ducatum contulit et vicariam Domini sedem caelesti dignatione ordinavit et originem authentici apostolatus super quem Christus fundavit ecclesiam in superiore nostro portamus, accepta simul potestate solvendi ac ligandi et curatione peccata dimittendi». CSEL 3, 3. P. 93, 1–6. О времени написания этого сочинения и об авторе см.: Harnack A. Chronol. IL S. 370–381. 2058 Epist. 63 ad Caecil. С. 8, 9. Р. 706, 707. Ч. 1. С 392, 393. Подробно о крещении, по учению св. Киприана, см. у Poschmann’a («Die Sichtbarkeit der Kirche». S. 106 ff.). 2059 Epist. 74–61 ad Pompejum. С. 7. Р. 804. Ч. 1. С. 355. Cfr.: Epist. 69–62 ad Magnum. С. 15. Р. 765. Ч. 1. С. 373. 2061 Epist. 72–59 ad Stephan. С. 1. Р. 775. Ч. 1. С. 329. Подробно о сообщении даров Св. Духа при возложении рук см. у Poschmann’a, S. 115–121. Впрочем, Poschmann в этом отделе тенденциозен – оправдывает католическое учение о конфирмации. 2064 Epist. 73–60 ad Iubajan С. 7. Р. 783. Ч. 1. С. 336. Cfr.: С. 9, 10. Р. 784, 785. С. 337: «В недрах единой Церкви, которой одной дано право сообщать благодать крещения (gratiam baptismi) и разрешать грехи... крещение дано одной и только одной Церкви». Sentent. 79 Clari а Mascula: «Quibus (apostolis) nos successimus eadem potestate ecclesiam Domini gubernantes et credentium fidem baptizantes». P. 459. Cfr.: Sententiae episcoporum 1. Caecilius a Biltä «Unum baptismum quod soli ecclesiae a Domino concessum est». P. 437. Cfr.: ibid. sentent. 2 Primi a Misgirpa, 14 – Theogenis ab Hippone, 20 – Privati а Sufibus, 21 – Hortensiani a Laribus. P. 437, 443, 444, 445. |
| Но когда стал известен благоприятный ответ императора на донесение об избрании Амвросия, и викарий, получивший соответствующие инструкции, предложил всем открыть беглеца, Леонтий, опасавшийся недоразумений и неприятностей для себя, не осмелился далее исполнять просьбу своего друга и предал его властям. Вынужденный уступить и, против собственной воли, принять епископство, Амвросий, согласно собственному желанию, был крещён епископом-кафоликом и, спустя 8 дней после этого, получил епископскую хиротонию 79 . Избрание Амвросия в епископы состоялось в 374 г., следовательно, на 34 году его жизни. Эта дата прочно установлена уже со времён Барония и главным образом на том основании, что, по свидетельству древних греческих и латинских историков, Авксентий, на место которого был избран Амвросий, скончался на 11 году правления Валентиниана, занявшего престол в самом начале 364 г. 80 Если историк Кедрин относит избрание Амвросия к 10 году правления Валентиниана, или к 373 г., то его позднее сообщение, идущее вразрез с более древними показаниями, не имеет никакого значения; к тому же сам историк, по обычаю, обнаруживает в данном случае такую поразительную неосведомлённость, что считает Амвросия преемником на медиоланской кафедре епископа Евдоксия 81 . VI Вступление Амвросия на епископскую кафедру и первые годы служения ознаменовались временным прекращением партийной борьбы и споров 82 . Это, конечно, был самый естественный результат сложившихся обстоятельств. И для православных, и для ариан Амвросий был человеком новым, хотя и действовавшим прежде в примирительном духе, но ещё не успевшим подробно определить своей богословской позиции; поэтому и те, и другие до поры до времени мирно уживались около его личности, не видя оснований опасаться за судьбу своего исповедания. И сам Амвросий, как не имевший специальной подготовки и человек мало осведомлённый в церковных делах, держится очень осторожной тактики в отношении к арианам и некоторое время, видимо, избегает острых конфликтов с ними. |
| По его словам, «еретикам должно было уважить –если не что другое, то продолжительность времени, с которого питомцы Церкви не переставали читать в церквах сие послание. Ибо церкви Божии с того же самого времени, как стали пользоваться апостольскими писаниями, приобретают пользу и от послания к Евреям. Но если сего недостаточно к уверению их, то надлежало бы им поверить Палестинскому Евсевию, которого называют защитником собственных их учений. А он признавался, что сие послание принадлежит божественному Павлу, и утверждал, что сие мнение имели все древние. Но еретики, оставив все это без внимания, бесстыдно препираются с истиною, не терпя светозарности апостольского богословия, каким Павел украсил начало послания... Предлогом же к обвинению поставляют, что в начале сего послания не написано апостольского наименования, как в других посланиях. Но им надлежало знать, что Павел поставлен был Апостолом для уверовавших не из иудеев, а из язычников...; и когда писал к Евреям, попечение о которых не ему было поручено, тогда не без причины предлагал учение без указания (своих) достоинств: потому что о них промышляли другие Апостолы... Написал же оное на языке еврейском; а переведено оно, как говорят (φασν), Климентом» 80 . Церковная традиция о Павловом происхождении послания к Евреям рисуется у блаж. Феодорита единогласною, прочною и повсюдною. Для Сирийской церкви заявляют, яко бы в ней это писание почиталось частным 81 , не усвоилось Апостолу Павлу и первоначально не принадлежало там к канону 82 , будучи несомненным в нем для времени лишь около 400 г. 83 . Но точные разыскания показывают совсем иное 84 , убеждая, что все Сирийцы признавали его Павловым, как цитует и Афраат († около 367 г.) 85 , почему послание к Евреям было принято в Сирии, во всяком случае, в Ш-м веке, хотя, может быть, и немного после других 86 Павловых писаний. Несколько поздняя дата не должна смущать уже потому, что имеет равную силу для всего Павлова сборника, по его канонической апробации в Сирийской церкви, где привлекают послание к Евреям с именем Павлова и Иаков Низибийский († около 338 г.) 87 и Ефрем Сирин († 9 июня 373 г.) 88 , а для позднейшей Низибийской школы тоже удостоверяет (около551 г.) Юнилий 89 , называя его на 14-м месте среди «канонических» посланий Павловых 90 . |
| Такла Хайманот. Акабе-саат – третий церковный сановник Абиссинии; в настоящее время это звание не существует. В. 254; Br. IV, 80. 81. Ср. о всех этих титулах Isenberg, Dictionary of the amkaric language (London 1841). 51 «takuylâta ъагав», «волки [в библейском словоупотребления. ( Матф. 7, 15 ), а в житейском (Br. V, 134): гиены] запада». Так названы иезуиты в абиссинской победной песни. Ludolf, hist. 3, 12, 51; 1, 10, 76; comment. 3, 111. 59 p. 507. 52 «Muъallim», т. е. «профессор», «доктор», арабское слово одного корня с известным всем из турецкой истории именем «улема», «ъulamà». Титул «муаллим» принято давать почтенным коптам всякого звания (только не беднякам и не крестьянам). А в Абиссинии даже и в нынешнем столетии европейцев зовут илв «красными (рыжими) людьми» или – чаще всего – «гыбци», т. е. «египтянами». Е. W. Lane, Manners and customs of the modern egyptians (London 1846), Ш, 195; Krapf, II, 373, I, 32. 61. 46. 148. 160; Abbadie, 1,196. 54 Исторический Педро Паэз (Pedro Paez), не был изгнан, а мирно умер в Абиссинии в 1622 г. – в такое время, когда для римских видов в этой стране – благодаря главным образом Паэзу – открывались самые розовые перспективы. В. 284; Ludolf, 3, 10, 5. sq. 55 Abbadie, I, 213. 216 – 218. Богословских толков в Абиссинии, посильно друг друга ненавидящих, а при случае и обидящих, считают (d’Abbadie; Gobat, 342. 343. Isenberg I, 23. II, 123; Порфирий, ТКДА, 1866, I, 333; Massaja I, 14, 14) три; а д’Аббади уверяет, что с мелкими подразделениями наберется до трех десятков партий. Ниже мы увидим, что даже и первая цифра, 3, нуждается в некотором ограничении. 57 Cf. Voyage du sieur Paul Lucas en 1714... dans la Turquie..., Egypte, (Rouen 1724), III, 92. 96. 97 [факт 1715 г.]; Br. III, 415 [против Брюса]. Стоит припомнить, что в 1620 г. в составе 12.000-й дамотской армии было 400 монахов, которые, под предводительством некоего пустынника Батаку, с оружием в руках отстаивали старую александрийскую веру против нововводной латинской, и 188 из этих 400, ополчившихся против латинства главным обравом из-за того, что оно «разоряет субботу», сложили свои головы в битве с войсками ныгуса. А в Дамоте монашество было, кажется, того же типа, что и в соседнем Гожаме. Ludolf, hist., 3, 10, 79 – 83; Вг. II, 371. |
|
|
