| 311 Если поставить два ν , то выйдет γεννηθν , что значить рожденный, а если — одно ν , то будет γενηθεν — сотворенный. Ред. 312 В деяниях III всел. собора (см. т. I, стр. 592—607) эти подписи помещены не тут, а после приговора о низложении Нестория , и притом во всей полноте. Ред . 313 Деяние халкидонского собора. 314 Из ефесских деяний. 315 По другим : Юлий. 316 Деяние халкидонского собора. 317 Из ефесских деяний. 318 По другим : Меоний. 319 Константин. 320 По другим . Илиодор. 321 По другим : зоронский, — зоарский. 322 По другим : Зенн. 323 бахатский, — бакатский. 324 эгейский. 325 По другим: тиинский. 326 По другим: Илию. 327 Гемелл. 328 По другим : тентиренский, — феодеренский. 329 По другим : Зосим. 330 тиселийский, — тисилинский. 331 По другим : таветский. 332 В латинских кодексах вполне помещены и подписи прочих епископов, присутствовавших на ефесском (разбойничьем) соборе и согласившихся на осуждение Флавиана и Евсевия; но как подписи эти помещены в этом деянии уже не один раз, и притом по греческому тексту, то здесь, для краткости, они опущены. Ред. 333 Деяние халкидонского собора. 334 По другим: Аспорацие. 335 По другим: Нонне, — Монне. 336 Евлогие (см. деян. 1). 337 По другим: Артаксерксе (см. деян. 1). 338 Здесь некоторых имен недостает, в сравнении с показанными в начале 1-го деяния (см. выше стр. 55—61). Ред. 339 По другим: Апамеи, во второй Сирии. 340 По другим: Анасарфский. 341 Ромул. 342 Зоарский. 343 Гадаринский. 344 Фотин. 345 Мариамнский. 346 Феодот. 347 Дамиан. 348 По другим: Перрский. 349 Каина. 350 Мнизский. 351 Гратидиан. 352 По другим: Юлиопольский. 353 Имеррийского. 354 Ионопольский. 355 Эферика. 356 По другим: Квинт. 357 Павлин. 358 Пэонийский. 359 Пиманинский. 360 По другим: Гавальский 361 Акрасский. 362 Сеттский. 363 Лимирского. 364 По другим: Телмисский. 365 Кавнский. 366 Тлоэский. 367 Вувонейский. 368 По другим: Ефрийский. 369 Клавдий. 370 Плакида Асский. 371 на Салваке. 372 По другим: Кадский. 373 Филофей. 374 Мир. 375 По другим: Тирасский. |
| Соч.: PL. 131. Col. 983-1178; Das Formelbuch des Bischofs Salomo III. von Konstanz aus dem 9. Jh./Hrsg. E. Dümmler. Lpz., 1857; D ü mmler E. St. Gallische Denkmale aus der karolingischen Zeit//Mitt. der Antiquarischen Gesellschaft in Zürich. 1859. Bd. 12. S. 206-265; Монах Сангалленский. Народные легенды о Карле Великом, ближайшие к нему по времени (884 г.)/Пер.: М. М. Стасюлевич//История ср. веков в ее писателях и исследованиях новейших ученых. СПб., 1864. Т. 2: От Карла Великого до крестовых походов. С. 68-83; De S. Stephano. Epistolae//MGH. Poet. T. 4. Pt. 1. P. 337-339, 344-347; Vita S. Galli//Ibid. T. 4. Pt. 2. P. 1094-1118; AHMA. Bd. 53; Notker der Dichter und seine geistige Welt/Hrsg. W. von den Steinen. Bern, 1948. 2 Bde; Gesta Karoli Magni imperatoris/Hrsg. H. F. Haefele. B., 1959. (MGH. Script. Rer. Germ. NS; 12); Gesta Karoli//AQDGM. 1960. Bd. 7. S. 321-428; L " épitre de Notker sur les «lettres significatives»/Éd. J. Froger//EGreg. 1962. Vol. 5. P. 23-71; Секвенция на Рождество Господне. Секвенция на праздник Пятидесятницы. Три брата и козел/Пер.: М. Л. Гаспаров//ПСЛЛ, IV-IX вв. 1970. С. 363-365, 367-368; Послание к Соломону о 5 чувствах/Пер.: Б. И. Ярхо//Там же. C. 368-369; Деяния Карла Великого/Пер.: Т. И. Кузнецова//Там же. C. 369-381; Metrum de vita S. Galli/Hrsg. W. Berschin//Florilegium Sangallense: FS f. J. Duft z. 65. Geburtstag. St. Gallen, 1980. S. 71-121; Notatio de illustribus viris/Hrsg. E. Rauner//Mittellateinisches Jb. Stuttg., 1986. Bd. 21. S. 34-69; Деяния Карла Великого/Пер.: А. И. Сидоров//Историописание и ист. мысль западноевроп. средневековья. СПб., 2011. Кн. 1: IV-IX вв. С. 284-285. Лит.: Bubnov N. Gerberti postea Silvestri II papae opera mathematica. B., 1899. P. 297-299; Willwoll W. E. Ist Notker Balbulus der Verfasser des Sermo Galli?//ZSKG. 1941. Bd. 35. S. 4-28, 114-139, 180-208; Steinen W., von den. Notker der Dichter und seine geistige Welt. Bern, 1948. 2 Bde; Haefele H. F. Studien zu Notkers Gesta Karoli//DA. 1959. Bd. 15. S. |
| 1117 В литургии византийской Церкви существовал обычай освящения через простое соприкосновение, поэтому достаточно было приложиться лицом к мощам, что и делали прибывшие на остров (cp.: Taft R.F. The Precommunion Rites (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 5). – Roma, 2000. – P. 398–418). B этом почитании может проглядывать и проявление магического контакта, психосоматической «религиозной терапии», то есть целительного воздействия, которым молва наделяла святые реликвии (подр. см.: Арнаутова Ю. Е. Колдуны и святые. Антропология болезни в средние века. – СП6., 2004. – С. 321–368). 1118 Псалтирь в богослужении Св. Софии делилась на 76 антифонов, а «16 пение», то есть 16 антифон, содержал 33-й псалом, 21-й стих которого и цитирует далее составитель Слова: «хранить бо кости праведныхъ (Он хранит все кости его, ни одна из них не сокрушиться)» (Уханова Е. В. Обретение мощей... – С. 122). Останки головы св. Климента была обретена именно во время исполнения этого антифона. 1119 В переводе И. Калиганова (с.314) есть слова, котрых нет в оригинале источника, приводимого П. А. Лавровым: «Он (якорь), как и следовало ожидать, разрушился от ржавчины – блаженные же члены святого остались невредимыми». В комментариях к Слову И. Я. Франко тоже ошибочно писал о находке якоря, «изъеденного ржавчиной, но все еще прочного» (Франко I. Сьвятий Климент у – С. 186). На деле якорь мог быть не целиком железным, а деревянным, с железными частями, или вообще каменнным, в виде блока с желобом по периметру для крепления каната. 1120 У И. Калиганова: «И сразу же грянуло всеобщее благодарственное песнопение, не смолкавшее до тех пор, пока не были собраны даже мельчайшие частицы мощей, окрашенные ржавчиной якоря» (с.314). 1121 «Всю ночь, до часа, приличествующего для бескровной жертвы и приношения Христу Богу нашему, продолжалось непрестанное Божие славословие. И лишь немногие из людей безмолствовали, как и подобает во время такой службы» (пер. И. Калиганова, с.314). Похоже, рассказчик забегает вперед, упоминая о благодарственном молебне и всенощной, которые будут совершаться уже после доставки мощей в город (см. гл. 11). «Общее пение хвально» и «славословия Бога» не могли продолжаться «непрестанно всю ночь» на острове, ибо благочестивая экспедиция попала туда только под утро и еще на корабле, затемно, отслужила утреню (ср.: Франко I. Сьвятий Климент у – С. 186). |
| P. 321-322). Вместе с тем поскольку собственная праведность человека повреждена грехом, несовершенна и недостаточна для спасения, первичной причиной оправдания всегда остается в объективном смысле - вменяемая праведность Иисуса Христа, а в субъективном смысле - принятие человеком этой праведности верой (Ibid. P. 319). Несмотря на неоднократные попытки некоторых католич. и протестант. историков и теологов продемонстрировать, что предложенное К. учение об оправдании противоречит учению Тридентского Собора , закрепленному в декрете об оправдании (см.: Denzinger. Enchiridion. 197636. P. 368-381. N 1520-1583), выделяемые ими противоречия по большей части являются лишь внешними и терминологическими (см., напр.: M ü hlen. 1979. S. 345-352; общий обзор мнений см.: H ü nermann. 1923. S. XXI-XXII). Хотя богословы Тридентского Собора отказались от использования понятий «двойная праведность» и «вменение», в декрете Собора сохранено представление о «действующей» и «формальной» причинах праведности; 1-й объявляется оправдывающий и освящающий человека Бог, а 2-й - праведность Бога, которую каждый «принимает в себя», в результате чего оправданный не только считается праведным, но и называется таковым, и действительно есть праведный ( Denzinger. Enchiridion. 197636. P. 371-372. N 1529-1530). В декрете и канонах Собора отвергается, что вменяемая праведность может оправдывать без приобретенной праведности, однако и К. считал их неразрывно связанными. Действительно принципиальным различием между формулировками К. и тридентскими определениями является намеренно подчеркиваемая К. первичность вменяемой праведности, однако эта первичность в менее откровенной форме выражена и в решениях Тридентского Собора (см.: Ibid. P. 369. N 1523), поскольку она является неустранимым элементом зап. христ. сотериологии, сложившейся под влиянием августиновского истолкования сотериологии ап. Павла (подробнее см.: Paz. 1954). Поскольку К. всегда понимал «спасение верой» не в лютеровском, а в августиновском смысле, мнение о том, что учение Тридентского Собора опровергает взгляды К., основывается на односторонней интерпретации отдельных тезисов К. |
| Шесть новозаветных З. б. имеют параллели в апокрифическом «Евангелии Фомы» (Мф 5. 3=Ev. Thom. 54; Мф 5. 6=Ev. Thom. 69b; Мф 5. 11=Ev. Thom. 68-69a; Лк 11. 27-28=Ev. Thom. 79a-b; Лк 23. 29=Ev. Thom. 79c). Кроме того, в этом апокрифе содержится еще 6 особых З. б., приписываемых Иисусу Христу (Ev. Thom. 7, 18, 19, 49, 58, 103). Лит.: George A. La «forme» des béatitudes jusqu " à Jésus//Mélanges Bibliques rédigés en l " honneur de A. Robert. P., 1957. P. 398-403; Dupont J. Béatitudes égyptiennes//Biblica. 1966. Vol. 47. P. 185-222; idem. Les Béatitudes. Bruges, 1958-1973. 3 vol.; Hauck F. μακριος etc.//TDNT. 1967. Vol. 4. P. 362-370; Dodd C. H. The Beatitudes: A Form-critical Study//Idem. More New Testament Studies. Grand Rapids, 1968. P. 1-10; Lipinski E. Macarismes et psaumes de congratulation//RB. 1968. Vol. 75. P. 321-367; K ä ser W. Beobachtungen zum alttestamentlichen Makarismus//ZAW. 1970. Bd. 82. S. 225-250; Schweizer E. Formgeschichtliches zu den Seligpreisungen Jesu//NTS. 1972/1973. Vol. 19. P. 121-126; K ä hler C. Studien zur Form- und Traditionsgeschichte der biblischen Makarismen: Diss. Jena, 1974; Guelich R. A. The Sermon on the Mount: A Foundation for Understanding. Waco (Tex.), 1982; Betz H. D. Essays on the Sermon on the Mount/Transl. L. L. Welborn. Phil., 1985. P. 17-36; Lambrecht J. The Sermon on the Mount: Proclamation and Exhortation. Wilmington (Del.), 1985; Broer I. Die Seligpreisungen der Bergpredigt. Bonn, 1986; Fitzmyer J. A. A Palestinian Collection of Beatitudes//The Four Gospels: FS F. Neirynck/Ed. F. Van Segbroeck et al. Louvain, 1992. Vol. 1. P. 509-515. (BETL; 100); Puech É . The Collection of Beatitudes in Hebrew and in Greek (4Q 525 1-4 and Mt 5. 3-12)//Early Christianity in Context/Ed. F. Manns, E. Alliata. Jerusalem, 1993. P. 353-368. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: АНТИЛЕГОМЕНА термин, возникший в процессе формирования канона новозаветных книг обознач. оспариваемые книги, IV в. ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви |
| Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р. п. II,113]; LIII,501C, p.147 [р. п. II,180]; LIV, 517D, p.156 [р. п. II,190]; LXIII,681C,684A, p.245; LXIV, 728C, p.271; LXV, 756D., p.286. Orat. Dom. expositio, PG.90, 873D, p.345 [р. п. I,186]. EP.36, PG.91, 629D, p.368. 309 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245; LX, 621A, p.209. 310 Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 756D, p.286. Ambigua, PG.91, 1297A, f.218a. Им соответствуют в аскетике λγοι добродетели и ведения (Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273D, p.18 [р. п. II,37]), см. гл.«Практич. философия», прим. 3 и 20. 311 Ambigua, PG.91, 1357В,1169А, f.242Ь. 164а. 312 Cap. de charitate III,23 [р. п. I,123]. Ambigua, PG.91, 1085A-C, f.126a; 1328B-C, f.23 la. Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 625A, p.212. Дионисий Ареопагит, Div. nom. VII,2, PG.3, 869B-C. 313 Ambigua, PG.91, 1084B, f.125a. Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 625A, p.212. 314 Ambigua, PG.91, 1313AB, f.224a-225a. 315 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 317B, p.44–45 [р. п. II,75]. Ambigua, PG.91, 1087C. 1305B, f.132a,221b. 316 Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р. п. II,40]; XL, 396C, p.89 [р. п. II, 123]; cP. Cap. de charitate II,26 [р. п. I,110]. Термин φυσικη θεωρα употреблен здесь в широком смысле (включая созерцание и мысленного бытия). Чаще же он употребляется в более узком смысле духовного созерцания чувственного бытия: Cap. de charitate I,94. 97 [р. п. I, 106]; Ambigua, PG.91, 1128C, f.145b; Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [р. п. II,51]. См. гл.«Естественное созерцание», прим. 17. 317 Ambigua, PG.91, 1129A, f.146a, ср. 1228В, f.189b. Св. Григорий Нисский, De hom. opificio 24, PG.44, 212D-213A; р. п. I,173–174. 318 Ambigua, PG.91, 1285CD, f.213b-214a; ср. 1293В–С, f.216b. 319 lbid. 1129В,1248В, С.1380В, f.146B.198a. b,25la. 320 Ibid. 1400A, f.257b. 321 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [р. п. II,25]. Ambigua, PG.91, 1129B, f.146b. 322 Ambigua, PG.91, 1228B, f.189b; 1293B-C, f.216b. 323 Ibid. 1133A-B,1312B-D, f.148a. 224a-b. 324 Ibid. 1137A,1296D, f.150a,218a. 325 Quaest. |
| Смиренный человек с велиаром и князем тьмы, и немощная плоть с гордым духом сражается! – О чем? О чести и славе Царя своего Христа, и о вечном своем спасении. Един (диавол) хощет обезчестить Царя славы, и воина Его покорить и погубить: другий (христианин) стоит за то, не щадит плоти и крове своея, подвергает живот свой, не дает места врагу, и тако побеждает. Како побеждает? Не дает ему, чего он хощет. Единою Христос победил его, и побежденнаго отдал в попрание рабом Своим, глаголя: «се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию» ( Лк. 16, 19 ). Он сию победу хощет исторгнуть от рабов Христовых. Кто крепко стоит и держит тое, что дано от Христа, по словеси Его: «держи, еже имаше, да никтоже приимет венца твоего» ( Апок. 3, 11 ): тот побеждает его (3:446–447). Христиане, которые слушают диавольского совета, бывают с ним заодно (4:303, см. ВРАГ, 194). Вражда христиан между собой есть радость диаволу (4:385, см. ВРАЖДА , 209). Христианин, когда уступает своим врагам, тогда он побеждает (4:52–53, см. БРАНЬ, 240). Христианин, чем более перенесет искушений, тем опытнее становится (4:50, см. БРАНЬ, 127). Христиане, претерпевшие и победившие в брани, получают венец от Христа (4:50, см. БРАНЬ, 129). Христианин, чем больше искушений претерпит, тем краснейшаго венца сподобится (4:36, см. ИСКУШЕНИЯ, 404). Христианский успех. Двенадцатая глава, пятой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:321–329). Христианину, чтобы быть истинным, должно очищаться Свята глава – Христос: святыне Его надобно приобщаться и удам Его – христианам, и творити святыню в страсе Божии: иначе, «кое причастие ПРАВДЕ к беззаконию, или кое общение свету ко тьме» ( 2Кор. 6, 14 ). Надобно убо очиститься истинным ПОКАЯНИЕМ и творить плоды достойны покаяния, чтобы быть истинным христианином, живым удом Христовым, и тако приобщаться святыне Его (4:43). Чтобы быть истинным христианином, должно следовать не ветхому, а новому человеку (3:58, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ , 368). Христианин должен отречься ветхого человека |
| Троеперстного сложения первые патриархи российские не зазирали, ч. 1, стр. 339–340, 399. Тремя первыми перстами образовать Св. Троицу не есть ересь, и за сие проклятию троеперстное сложение подлежать не может, ч. 1, стр. 337–338, 341. Троеперстие не составляет богострастной ереси, часть 1, стр. 341–342, 471, ч. 2, стр. 232–233. Называть троеперстное сложение печатию антихриста есть великое нечестие, ч. 1, стр. 350–352, ч. 2, стр. 385–386. Как толкуют значение двуперстия сами глаголомые старообрядцы, ч. 2, стр. 187–190. В своем перстосложении старообрядцы не следуют в точности наставлению уважаемых ими старопечатных книг, ч. 1, стр. 522–525, ч. 2, стр. 409–410. Односторонность приводимых в защиту двуперстия свидетельств от св. икон, ч. 2, стр. 322–323. Каким перстом в двуперстии образуется сошествие на землю Сына Божия, ч. 1, стр. 339–840. Двуперстное сложение не соответствует порядку догматов о Св. Троице и воплощении Сына Божия, строго содержимом в Символах Веры , ч. 1, стр. 366–367. Не соответствует тому же порядку, изложенному в Феодоритовом слове, ч. 1, стр. 367–370. Напротив, порядок сей точно соблюдается в троеперстии, ч. 1, стр. 410–411. Перстосложение именословное для священнического бдагословения встречается на изображениях весьма древних, ч. 1, стр. 399–400, ч. 2, стр. 301, 311, 313, 314, 321, 324, 456–459, 491, 494, 499, 518–519. Петра Дамаскина свидетельство о перстосложении – Его неопределенность и незначительность, ч. 2, стр. 176–179, 267–269. О трех перстах и их значении не говорит ничего, ч. 1, стр. 367–368. Единство ипостаси во Христе повелевает образовать не соединением двух перстов, ч. 1, стр. 267–268. Петр , инок Климоуцкий: Его обращение из раскола, ч. 2, стр. 307–309. Печать на просфорах – Почему печать с осмиконечным крестом, главою Адама и надписью: се Агнец Божий отменена Собором 1667 г. и не должна быть употребляема, ч. 1, стр. 396–398, 427. И старопечатные Служебники требуют печати с крестом четвероконечным, ч. 1, стр. 424–425. Печать или клеймо : На руке у арабов и бедуинов, ч. 2, стр. 514–615. |
| Но с наступлением мира, именно в 1817 году она сразу поднялась до значительной цифры 22,240. В виду начавшегося быстрого возрастания европейской эмиграции конгресс принял меры к регулированию её, учредил статистические комитеты, по отчетам которых и можно проследить постепенный ход эмиграции. За последние шестьдесят лет ход эмиграции представляется в таком виде 312 (год – число переселенцев): 1820 – 8,385; 1821 – 9,127; 1822 – 6,911; 1823 – 6,354; 1824 – 7,912; 1825 – 10,199; 1826 – 10,837; 1827 – 18,875; 1828 – 27,382; 1829 – 22,520; 1830 – 23,322; 1831 – 22,633; 1832 – 60,482; 1833 – 58,640; 1834 – 65,365; 1835 – 45,374; 1836 – 76,242; 1837 – 79,340; 1838 – 38,914; 1839 – 68,069; 1840 – 84,066; 1841 – 80,289; 1842 – 104,565; 1843 – 52,496; 1844 – 78,615; 1845 – 114,371; 1846 – 154,416; 1847 – 234,968; 1848 – 226,527; 1849 – 297,024; 1850 – 369,980; 1851 – 379,466; 1852 – 371,603; 1853 – 368,645; 1854 – 427,833; 1855 – 200,877; 1856 – 195,857; 1857 – 246,945; 1858 – 119,501; 1859 – 118,616; 1860 – 150,237; 1861 – 89,724; 1862 – 89,007; 1863 – 174,524; 1864 – 193,195; 1865 – 247,453; 1866 – 167,757; 1867 – 298,967; 1868 – 282,189; 1869 – 352,768; 1870 – 387,203; 1871 – 321,350; 1872 – 404,806; 1873 – 459,803; 1874 – 313,339; 1875 – 227,498; 1876 – 169,986; 1877 – 141,857; 1878 – 138,469; 1879 – 177,826; 1880 – 457,257. Итого за шестьдесят лет 10,138,758. Если к этому числу прибавить количество переселенцев, прибывших до 1820 года, которое определяется в 250,000 человек, и количество переселенцев за вторую половину календарного 1880 года, не вошедшую в этот счет, то все количество переселенцев, нашедших в Америке новое отечество для себя, будет около десяти с половиною миллионов (10.500.000) человек, – число, которое вместе с тремя с половиною миллионами первоначального населения вполне достаточно для объяснения всего количества жителей Соединенных Штатов, как оно определено последним цензом. В представленный счет входят все переселенцы, какие только прибыли в пределы Соединенных Штатов из всех стран света. |
| Утверждение Канта и Конта, что мы познаем только явления, есть более, чем аксиома – оно ест тождесловие. Ибо быть явлением и быть познаваемым означает одно и то же, именно быть для другого, в противоположность бытию самому в себе» (T. I, стр. 67). «Заслуга философского идеализма состоит в том, что он показал решительное, радикальное различие сущности от явления, – различие, по которому невозможно простое перенесение определений явления на сущность и обратно; но это различие не есть безусловная отдельность, поскольку совершенно различные и даже противоположные предикаты могут принадлежать одному и тому же субъекту. Все существующее имеет совместно как бытие в себе и для себя, так и бытие для другого, есть и сущность и явление» (стр. 207). «Если по самому понятию всякое явление ест явление сущего или вещи о себе, то точно также и во всяком познании познается нечто об этом сущем» (T. I, стр. 368–369). «Явление и вещь в себе различны без отделения и соединены без смешения» (ibid., стр. 371). Поскольку явление есть нечто иное, как обнаружение сущего в себе, то, познавая явление, мы тем самым имеем некоторое познание этого сущего, обнаруживающегося в явлении.... Наше познание, хотя не может обнимать метафизическое существо в его внутренней действительности или субъективном содержании, тем не менее может и должно быть адекватным отражением этого существа в его форме или объективном содержании, которое и есть нечто иное, как обнаружение или бытие для другого той внутренней сущности, недоступной в себе самой.... Явление может быть более или менее прямым выражением являющегося» (T. I, стр. 298–299). Отсюда, «ощутительные действие предмета, составляющие эмпирическую основу нашего познания, хотя отнюдь не исчерпывают собою сущности предмета, однако так или иначе, в большей или меньшей степени, выражают эту сущность, известным образом относятся к ней». Так. образом, «между нашими ощущениями и сущностью самого предмета должна быть некоторая связь» (T. II, стр. 321).Мистический эмпиризм, наиболее видным и известным представителем которого является г. |
|
|
