| Савинского, Эсхатологическая беседа Христа Спасителя (о последних судьбах мира), Киев 1906. 45 Имеем ввиду справки об Амвросиасте (стр. 150, 1 ), в котором с вероятностью усматривался «Иудей Исаак» (sic!), но потом сам Морин (Морэн?) «более расположился видеть в нем уважаемого мирянина Гилярия» (Илария?). К 1911 г. все это могло быть и точнее и обстоятельнее, а – главное – гораздо больше пользы было бы, если бы о. Вл. Н.Страхов познакомился и осведомил насчет разумеемого труда со стороны его общей важности и характера представляемого им апостольского текста (ср. у Prof. George Milligan, p. XCIX, CIV), для чего тогда имелись специальные исследования, напр., Prof. Alexander Soutera (A Study of Ambrasiaster в «Texts and Studies» VII, 4, Cambridge 1905, а к сему ср. Prof. Kirsopp Lake в «Review of Theology and Philosophy» II p. 620 sqq.), которым доставлены проверенные цитаты отсюда для J. Ev. Framea (p. 58). Теперь см. Для Амвросиаста еще G.Morin, Qui est lAmbrosiaster? Solution nouvelle в «Revue Benedictine» XXXI (1913), I, p. 1–34, что есть Евагрий, переводчик Vita Antonii; A. Souter, The Identity of «Ambrosiaster»: a Fresh Suggetion в «The Expositor» 1914, III, p. 22–232 и ср. «Biblische Zeitschrift» XII (1914), 2. S. 183. 46 Так, напр., английское издание (греко-) латинских комментариев Феодора Мопс. цитируется (стр. 167–168) по «s» (Seiten) и даже (167) «s. 51. Anmerk», как для латинского Тацита дается (стр. 208, 1 ) «s. 153 f.», а при библейских текстах и в других аналогичных случаях для «следующих» стихов и под. систематически употребляются немецкие сокращения «f» или «ff.» (см. стр. 4, 9, 11, 39, 43, 46, 47, 48, 49, 51, 52, 53, 54, 55, 58, 81, 83, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 97, 102, 110, 111, 116, 121, 125, 129, 130, 132, 133, 143, 147, 158, 159, 161, 163, 167, 181, 182, 203, 214, 215, 220, 222, 223, 224, 237, 242, 247, 250, 251, 255, 260, 269, 270, 280, 281, 285, 290, 293, 294, 297, 298, 299, 300, 304, 307, 311, 313, 316, 319, 320, 321, 322, 330, 332, 333, 334, 347, 349, 355, 357, 358, 359, 362, 364, 369, 371, 372, 383, 384–386, 389, 390). |
| Будучи мудростью, словом, силою, 361 Сыном Отца и сиянием (Его) 362 , Христос Бог, тайно от всех сил, сколько, их ни есть выше мира и на земле 363 , вочеловечившись, обновил 364 нас, ибо Он прославился. Песнь 1-я 2-го канона В ирмосе своём эта песнь проводит параллель между празднуемым событием и чудесным переходом Израиля чрез Чермное море, что дает возможность охарактеризовать рождество Христово с основной стороны и по следствиям его для нас (как дорогу на небо), и по существу(как полное вочеловечение Бога – не менее чудесное, чем «оземленение» воды). Тропари песни, приступая к восхвалению события, естественно, останавливаются прежде всего на средоточии его – Божественном Младенце, постоянно напоминая, что этот Младенец – Слово Божие («Слово» здесь звучит сильнее, чем, «Сын»); но так как младенец не отделим от матери, то речь исходит от Неё: прообразованная неопалимою купиною Богоматерь чрез свое рождение уничтожила клятву (1 тр.), чрез что подавлен грех (все самые общие и основные понятия), почему и небо (ср. ирмос) звездою указало на этого младенца. Ирмос 1-й 2 канона Спас народ чудесно Владыка 365 , осушив 366 в древности влажныя морския волны. Добровольно же родившись от Девы 367 , Он проложил нам проходимую 368 стезю 369 на небо 370 . Его, равнаго по существу и Отцу и людям 371 , мы прославляем. Тропари 1 песни 2 канона Освященное чрево, ясно прообразованное 372 несгараемою купиною, родило 373 Слово, Бога, соединившаго с 374 Собою образ 375 человеческий 376 , (Слово) освобождающее несчастную 377 утробу 378 Евы от горькаго древняго проклятия. Его мы, земные 379 , прославляем 380 . Звезда ясно указала волхвам Тебя, существующее прежде солнца 381 Слово, пришедшее прекратить 382 грех, в убогой 383 пещере 384 из сострадания 385 (к нам) повитое пеленами, в котором они с радостью 386 увидели человека 387 и вместе 388 Господа. Песнь 3-я 1-го канона Тема – боговоплощение – и возвышение человека чрез него. Ирмос, после ирмоса вступительного, приступая к раскрытию предмета, естественно начинает с предвечного рождения и указывает на самое общее и основное в воплощении: что оно было бессменным от Девы; конец ирмоса говорит о значении для нас воплощения только соответственно своей библейской песне. В 1-м тропаре указывается путь боговоплощения: необходимость рождения от жены и полное уподобление нам чрез то Христа; во 2-м раскрывается сущность воплощения: крайнее снисхождение в нем к нам Бога и, благодаря этому, обожение нашего естества; в 3-м – ближайшая форма воплощения: рождение именно в царственном колене Иудовом и в связи с этим воцарение Христа над всеми. |
| 568 Этим обстоятельством объясняется длительная задержка с канонизацией Владимира; упоминание о нем указывает на то, что Память и похвала была создана до канонизации. 570 Поход против хазар в самом источнике не выделен среди прочих и не связывается со взятием Корсуня. (А.Н.) 571 [ПСРЛ. T.l. Стб. 116. – Прим. изд. (А.Н.)]; Петров Н. Из славянорусского пролога (прим. 364); Бегунов Ю.К. Русское слово о чуде Климента Римского и кирилло-мефодиевская традиция//Slavia. 1974. Т.43. S. 26–46; Walter Chr. S. Clement in the Chersonese and the Iconography of His Miracle//Αρχεον Πντου. 1979. Т.35. P. 246–260. [См. также: Верещагин Е.М. Вновь найденное богослужебное последование обретению мощей Климента Римского – возможное поэтическое произведение Кирилла Философа//Служебная минея за январь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII–XIII вв./Hg. von H.Romhe, E.M.Verešagin. (Bausteine zur Slav. Philologie und Kulturgesch., B: Editionen). Köln, etc., 1993. S. 1–24. – Прим. изд. (К.А.)]. (Верещагин Е.М. Последование под 30-м января из Минеи 98 (Ф.381) РГАДА (Москва) – предполагаемый гимн первоучителя славян Кирилла//Palaeobulgarica. 1994. Т.18/1. С.3–21 (только изд. пам-ка!).) См. также прим. 1210, 1211. 573 Здесь впервые находит себе отражение херсонская традиция; относительно споров о месте крещения см. прим. 30. 575 Stupperich R. (прим. 384); Philipp W. Die religiöse Begründung der altrussischen Hauptstadt//FS M. Vasmer. Wiesbaden, 1956. S. 377–379. Сам термин позаимствован из круга эпитетов Константинополя; см.: Житие Даниила Столпника (Стилита), гл. 10 (ed. H. Delehaye. Paris, Bruxelles, 1923. P. 12); Монодия на Св. Софию Прокопия из Газы (PG. Т.87, 3. Со1.2841А); Послание патриарха Фотия к армянскому католикосу Захарии/Изд. А.Пападопуло-Керамевс //ПрПалСб. 1892. Т.11/1. С.232 и сл. [текст издан неполностью, с русским переводом Н. Марра; новое, полное издание см.: N.Akinean//Handes Amsorya. 1968. 82. Р. 73–76, 1.156–166. – Прим. изд. (КА.)]; Zoras G. Περ τν αλωσιν της Κωνσταντινουπλεως. Athen, 1959. Ρ. 253; Darrouzès J. Documents inédits d’ecclésiologie byzantine. (AOCh. T.10). Paris, 1966. P.226 (note). |
| 360 Слово στοιχεα можно перевести в данном контексте также как «знаки Зодиака», но скорее всего оно употреблено здесь для обозначения всех составных элементов мироздания. 362 Здесь в рукописи содержится пропуск, что даже отмечает на полях переписчик. Очевидно, в пропавшем отрывке речь шла о том, что надежда на второе пришествие дает христианам силы переносить преследования и казни. 363 Слово παρουσα может обозначать грядущее второе пришествие и одновременно – постоянное Божье присутствие, уже теперь осуществляющееся в жизни христиан. 364 Далее в несколько вульгаризованном виде изложены идеи первых греческих философов, стремившихся объяснить материальное устройство мира и часто провозглашавших один из его составных элементов основным в мироздании (Гераклит считал таковым огонь, Фалес – воду, Анаксимен – воздух и т. д.). Разумеется, они были далеки от того, чтобы обожествлять эти элементы мироздания, но не исключено, что такому искажению подверглось их учение в простонародной среде. 371 «Нынешнюю праведность» – конъектура, в рукописи стоит маловразумительное «разум праведности». 380 Русское слово «сознание» переводит здесь греческое λγος, которое имеет множество иных значений, в том числе и «Бог-Слово». 384 Переписчик отмечает, что здесь рукопись содержит пропуск. На этом обрывается текст «Послания»; 11 – 12 главы составляют отрывок неизвестного происхождения (см. вступительную статью). 385 При другом прочтении рукописного текста возможен перевод: «из обретших верное учение и рожденных от Слова...» 388 Здесь, как и во многих других произведениях раннехристианской литературы, святыми называются все верные члены христианской общины, а не только преуспевшие в личном благочестии. 390 «Клятвы» (ρκα) – конъектура; в рукописи стоит «пределы» ( ρια), стоящее в тексте далее и повторенное, очевидно, по ошибке. 392 Древо – необычайно сложный образ в 12-й главе. На примере двух райских древ автор рассуждает о соотношении познания и жизни; «всеплодным древом» должны стать верно любящие Бога, уподобившись тем самым Иисусу Христу – древу, приносящему людям желанные плоды. |
| 347 Parergon». Karl Barth über sich selbst (Карл Барт о себе самом)//Evangelische Theologie. 1948/49. 8. S. 268–282, 272. 348 Barth К. Schicksal und Idee in der Theologie (Судьба и идея в богословии)//Theologishe Fragen und Antworten. Ges. Vorträge. III. 1957. S.54–92, 80 (или: Zwischen den Zeiten. 1929. 7. S. 309–348). 350 Barth К. Offenbarung, Kirche, Theologie. 1934//Theologishe Fragen und Antworten. Ges, Vorträge. III. 1957, S. 158–184, здесь: S, 179; Barth К. Там же. S. 375. 351 Barth К. Die Kirche und die Kultur//Die Theologie und die Kirche, Ges. Vorträge II. 1928. S. 364–391), здесь: S. 372. Anm. 4. (или: Zwischen den Zeiten. 1926. 4. S. 363–384). При этом Барт имеет в виду прежде всего богословие Пауля Тиллиха. 352 Ср.: Barth К. Biblische Fragen. Einsichten und Ausblicke. 1920//Anfänge der dialektischen Theologie [Theologische Bücherei 17], hg. von J. Moltmann. 1962. S. 49–76 T здесь. S. 63; Barth К, Там же. S 82 и далее. 353 Barth. Там же, S. 85, Ср.: Barth. Das Wort Gottes als Aufgabe der Theologie. 1922//Anfänge der dialektischen Theologie. Ι. S. 197–218, здесь: S. 205. 355 Barth К. Der christliche Glaube und die Geschichte (Христианская вера и история)//Schweizerische Theologishe. Zeitschrift. 1912. 24. S. 1 – 18, 49–72. В то время Барт писал, что в рассмотрении взаимосвязи веры и истории затрагивается «проблема христианского богословия как такового» (с. 1). Барт советовал не противопоставлять веру и историю как две различные величины. Никуда не годится образ, в соответствии с которым субъект (верующий) достигает объект (факт спасения) с помощью вытянутой руки, как этому еще часто учат, следуя Hollaz’y. Вера и история (Барт понимает здесь «историю» исключительно как историю спасения) должны постигаться в их единстве. Барт указывает, что «оба фактора данной проблемы понимаются надлежащим образом, если они рассматриваются »один в другом " » (с. 71). 356 Ср. предисловия к первому и второму изданию Комментария К. Барта на Послание к римлянам (1919 и 1921)//Anfänge der dialektischen Theologie. Ι. 77 и далее, 105–118 (рус. пер.: Барт К. Послание к римлянам. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2005. С. XXVIII XLII. – Примеч. пер.). |
| 364 Для него «человек есть одновременно тварь и нетварь, абсолютное в относительном и относительное в абсолютном». Человеческий дух невыразим в каком бы то ни было определении. «Поэтому человеку присуще стремление к абсолютному творчеству по образу Божьему, однако своими собственными силами он не в состоянии создать что-либо совершенное, “шедевр”». «Его сотворенное бытие слагается из бытия и не-бытия» и потому «гениальностью и ничтожеством отмечена природа человека». Ср.: Н. Лосский, История русской философии. С. 275. 365 С. Н. Булгаков, Свет невечерний. Москва, 1917. Ч. Ï Божественное ничто; ср.: Н. Лосский, История русской философии. С. 273. 373 Ср.: Н. Лосский, История русской философии. С.276: «Антиномии религиозного сознания не могут быть разрешены простым формулированием двух логически противоречивых суждений. Необходимо подняться до такого уровня, где их противоположность отчасти устраняется». 375 Там же. С. 228. Далее он пишет: антиномии жизни принимают поистине трагические формы: «стремишься жить – а надо умирать; хочешь быть здоровым и радостным – а нужно страдать...Человек, заслуживающий высшего уважения, приговаривается к смертной казни!... Мы подходим к вершине трагизма, когда повышается степень несправедливости: это страдание и обвинение невинного человека, человека уважаемого, святого – и, наконец, Богочеловека! Это предел трагизма... Вершина трагичного есть Голгофа». 380 Сочинения. I. Москва, 1900. С. 34; A. Gratieux, A. S. Khomiakov... II. Paris, 1939. Р. 8; Н. Лосский, История русской философии. С. 49. 382 М. George, Mystische und religiöse Erfahmng im Denken Vladimir Solovevs. Göttingen, 1988; ср.: Т. Špidlík, Solovëv//La mistica, fenomenologia e riflessione teologica. Roma, 1984. P. 647–668. 384 Übergegenständliches und ungegenstaändliches Wissen//Commentationes Ordinis Philologorum. Lib. II. Université de Kansas, 1927; Beiträge zum Erkenntnisproblem: Das Logikrationale//Erasmus. Commentationes Societatis Philos. Lituaniae. Vol. I (1930). Kansas. |
| Кроме того, пастырю следует вооружиться против зла словом Божиим и молитвой, а также своей добродетельной жизнью, которая должна быть во все дни подобной свету, просвещающему вселенную. Без добродетельной жизни дело пастырское окажется бесплодным и будет способствовать не утверждению добрых нравов среди молящихся, но, напротив, их разрушению. Учить паству, направлять ее к спасительному Источнику живой воды — Иисусу Христу может только тот пастырь, который во всем подражает Пастыреначальнику (3:384). Пастырю следует не забывать и то, что он совершает свое спасительное дело — приведение людей к Богу — перед взором многих людей, а это обязывает его быть на высоте своего положения (5:172). Кроме святой и богоугодной жизни, от пастыря Церкви Христовой требуется постоянная духовная бдительность, которая поможет ему вовремя распознать коварные замыслы злого духа, направленные на погубление как его души, так и его пасомых (4:364). Если пастырь ослабит свою бдительность и по его вине погибнет хотя один человек, то этого одного достаточно, чтобы навеки лишиться лицезрения Божия, потому что Сын Божий приобрел эту погибшую овцу ценой Своей честной Крови (4:46). В таком случае беспечный пастырь окажется совершенно безгласным. И «тогда дому Владыка Христос праведно разгневается на пастыря, сторожа дома Своего, и будет судить его, яко нерадивого и неверного» (4:367). Объятый тогда стыдом и ужасом, он услышит от Искупителя мира приговор: «…неключимаго раба вверзите во тьму кромешную: ту будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30) (3:388). Из этих слов видно, какое возвышенное представление имел святой отец о пастырском служении. В своих поучениях он советовал принимающим пастырство испытать самих себя, готовы ли они будут понести всю его тяжесть, потому что на это великое дело — спасение человека — должны идти люди, сильные духом и чистые по жизни, готовые к жертвенному служению Богу и людям. И если этого не находит в себе человек, то лучше не принимать этот сан, ибо за нерадивое исполнение своих обязанностей пастырь будет осужден и ввергнут в геенну огненную (5:170). Указывая на высоту и ответственность пастырского служения в Церкви Христовой и советуя пастырям избегать со всяким тщанием порочной жизни, святой отец в то же время увещает и мирян иметь к ним послушание и любовь. Пасомые должны смотреть на священника как на посланника Божия, любить его как отца, заботиться о нем и не распространять ложные слухи, не возмущаться его ошибками и не осуждать, молиться за него, так как его обязанность сложна и ответственна (3:389—390). |
| Charles Moeller, «Le chalcédonisme et le ne " o–chalce " donisme en Orient de 451 à la fin du VI " siècle», in Grillmeier–Bacht, I, 717. 349 John of Damascus, De fide orth.. Ill, 21; PG 94:1084в–1085А. 350 «О сектах» (лат.). 351 Anonymous, De sectis; PG 86:1264A. 352 Agrapto — неописуемость; dokeo — считать, иметь мнение; aphthartos — нетленный, непортящийся (грен.). . 353 Patriarch Nicephorus, Antirrh.. I; PG IOO:268A. 354 Theodore the Studite, Antirrh., Ill; PG 99:409c. 355 Nicephorus, Antirrh., I; PG 100:272в. 356 Там же;РС100:328во. 357 Примерно 13—14 см. 358 Theodore the Studite, Antirrh, III; PG 99:396в. 359 Там же, III; PG 99:405A. 360 См. в особенности Maximus the Confessor, Amb.; PG 90:1308θ, Ι3Ι2Α. 361 J. Meyendorff, Chrht, p. 108. 362 Georges Florovsky, «The Lamb of God,» Scottish Journal of Theology (March 1961), 16. 363 Gregory of Nazianzus, Ep. 101 ad Cledonium; PG 37:181c–I84A. 364 Gregory of Nazianzus, Horn. 45; PG 36:661c. 365 John of Damascus, De fide orth.. IV, 1; PG 94:110lA. 366 Athanasius, De incarn., 8; PG 25:109 C. 367 24 декабря, Всенощная, канон, песни 5 и 6; Festal Menaion, p. 206–207. 368 Maximus the Confessor, Ad Thai.,. 60; PG 90:62lAC. 369 Florovsky, «The Lamb of God», p. 24. 370 «…единый имеющий бессмертие…» . 371 John of Damascus, De fide orth.. Ill, 27; PG 94:1097AB. 372 Ад (др. — евр.). 373 Славянский текст: «…мира мертвым суть прилична, Христос же нетления явися чужд». 374 Святая и Великая Суббота, утреня, канон, песнь 6. 375 Athanasius, De incarn., 21; PG 25:I29o. 376 John Chrysostom, In Haebr., hom. 17:2; PG 63:129. 377 Gregory of Nyssa, Catechetical Oration, 16; ed. J. H. Strawley (Cambridge: Harvard University Press, 1956), p. 71–72. 378 Nicholas Cabasilas, The Life in Christ, II; PG 150:541c. 379 Maximus the Confessor, Amb., PG 91:1088 C. 380 Thunberg, Microcosm and Mediator, p. 457. 381 «perichro» — перехожу (греч.); «circum» — круг, «incessio» — наступаю (лат.). 382 Maximus the Confessor, Amb.; PG 91:1237AB. 383 Gregory Palamas, Against Akindynos, V, 26, не опубликовано и обнаружено в рукописи Parisinus Coislinianus 90, лист 145; обратная сторона; цитировалось в кн.: J.Meyendorff, Gregory Palamas, p. 182. 384 |
| В. С. Соловьев, Собрание сочинений, т. V, стр. 450. 183 Там же, стр. 384. 184 Там же, т. VI, стр. 392. 185 В. С. Соловьев, Собрание сочинений, т V, СПБ» стр. 464. 186 Там же, стр. 509. 187 В. С Соловьев. Собрание сочинений, стр. 242. 188 Цитата переведена с англ. яз. — Прим. ред. 189 В. С. Соловьев, Собрание сочинений, т. III, СПБ, стр. 364–365. 190 О «металогической иности» см. С. Франк, предмет знания на французском языке: La connaissance et l " etre (Знание и предмет). 191 См. В. С. Соловьев, Собрание сочинений, т. I, СПБ, стр. 89. 192 Под «Гераклитовым током» Соловьев подразумевал теорию этогофилософа о том, что «все течет» (panta re). 193 Е. Трубецкой, Миросозерцание В. Соловьева, 1912, т. II, стр. 250. 194 Некоторые ценные соображения о других важных недостатках со-ловьевского учения можно найти в книге: Е. Трубецкой, Миросозерцание В. Соловьева, 1912, т. I, гл. IX. 195 «Стихотворения Владимира Соловьева», издание 5, под редакцией С М. Соловьева, стр. XIV–XVI. 196 Цитата переведена с франц. яз. — Прим. ред. 197 См. также «Hegel bei den SIaven», ReIchenberg, 1934 («Гегель, у славян», Рейхенберг, 1934). Страницы книги, посвященные влиянию Гегеля на русскую мысль, написаны Д. И. Чижевским. 198 Б. Н. Чичерин, Основания логики и метафизики, М., 1894, стр. 218. 199 См. там же, стр. 356. 200 См. Б. Н. Чичерин, Положительная философия и единство науки, 1877, стр. 251 и 316. 201 Б. Н. Чичерин. Основания логики и метафизики, М., 1894, стр. 271. 202 Там же, стр. 341. 203 Б. Н. Чичерин. Основание логики и метафизики, стр. 341. 204 В. Н. Чичерин, Мистицизм в науке, М., 1880, стр. 51; Hegel, Philosophic der Rechts (Гегель. Философия права), гл. 5–7 205 См. Б. Н. Чичерин, Основания логики и метафизики, М., 1894, стр. 70. 206 См. также статью: Н. Лосский, Гегель как интуитивист. 207 Б. Н. Чичерин, Принципы этики; см. «Вопросы философии и психологии», 1897, стр. 640. 208 См. Б. Н. Чичерин, Положительная философия и единство науки, стр. 120. 209 См. Н. Г. Дебольский, О диалектическом методе, ч. I, 1872, стр, 105. 210 |
| 352. «О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова» (1825). 353. Письмо к Чаадаеву (1836). 354. «Полтава» (1828–1829). 355. «Бородинская годовщина» (1831). 356. «Александр Радищев» (1836). 357. Ср. у Пушкина: «Разговор с англичанином». «Я. – Что поразило вас более всего в русском крестьянине? Он. – Его опрятность и свобода». Из «Мыслей на дороге» (1833–1834). 358. Письмо А. И. Тургенева к Вяземскому от 28 авг. 1818 г. 359. Письмо Н. М. Карамзина к И. И. Дмитриеву от 19 апреля 1820 г. 360. «Трепеща радостно в восторгах умиленья…» («Из Пиндемонти», 1836). 361. «Чаадаеву» (1821). 362. «Осень» (1830). «Еще одной высокой, важной песни» (1829). 363. «Деревня» (1819). 364. См. его письмо к Вяземскому (1823). 365. «Вот уже 16 лет, как я печатаю» 366. Письмо к Ивановскому от 27 ноября 1927 г. См.: Вересаев. II, 107. 367. «Шалости, обнаруживающие смелость и пылкость характера» («Метель»). 368. «Пир во время чумы» (1830). 369. «Веленью Божию, о Муза, будь послушна…» 370. «Дельвигу» (1817). 371. «Над ним их промысел, безмолвною порой [Его баюкают Камены молодые]» («К Дельвигу», 1817). 372. Миллер П. И. «Встреча с Пушкиным». См.: Вересаев. Пушкин в жизни. III, 67. 373. Срв. отрывок: «Кстати. Начал я писать» (1830). 374. Исключением является «Домик в Коломне» (1830). 375. «Толпе тревожный день приветен» (1839). 376. «Вдохновение» (1822). 377. См. подстрочное прим. на с. 267. 378. См.: Булгаков С.Н. Иуда Искариот – Апостол предатель//Путь. 1931. С. 3–60; С. 3–43. Обширная работа, в которой, помимо психологизированного анализа этого евангельского персонажа, о. С. Булгаков, захваченный раздумьями над судьбой русского народа в ХХ в. и ищущий параллели ей в судьбе Иуды, развивает ряд историософских положений. 379. См.: Гегель. Собр. соч. М.; Л., 1935. Т. 8. С. 31. 380.//«Перед гробницею святой» (1831). 381. «Воплощенной революцией» (фр.). 382. Основные добродетели (лат.). 383. Богословские добродетели (лат.). 384. «Вольность» (1817). 385. «Трепеща радостно в восторгах умиленья…» |
|
|
