362 об.–364. Περ αρεσων. 364 об.–365. Τξις τν ϑρνων παρ το βασιλως Λεντος το σοφο. 365–366. Τ φφκια το Παλατου. 366 об. 368. Τιμοϑου. Нап. в „Книге правил», 1862, л. 619. 368–369. Θεοφλου το ρχιεπισκπου λεξανδρεας. Там же л. 628. 370. Δατινικα λξεις. Латинские слова, греческим алфавитом написанные, с переводом на греческий язык. 371. Χρυσοβολον το οιδμου βατιλως Κ. σαακου το γγλου περ τν γυναικν τν μελλντων γινσϑαι πισκπων. Нап. в Σντ. V, 321. л. 371. πιςολ κανονικ πατριαρχικ περ παρϑνων γυναικν συζευγνομνων νδρσι παρ γνμην γονων υτν. – О том, что девица, старше 25-ти лет, вышедшая замуж без согласия родителей, не осуждается за это. 372. об. Περ μεταϑσεως τν πισκπων. Нап. в Σντ. V, 116. 372 Παρ παρατσεως πισκπων. Синодальное определение при патр. Луке о недостойных епископах. 372. об. Περ πισκπου ποκαρντος. Синодальное решение патр. Николая Музалона о том, что принужденное пострижение епископа в монашество недействительно. 373–378. κϑεσις πλουστρα хартофилакса Мануила, напечатанное нами в этой книге. 379–380. Πναξ. 381–758. ξγησις τν ερν κα ϑεων καννων.. πονηϑεσα ωνν Ζωναρ. II. Чин братотворения 583 Хотяща брататися, поставит иерей старейшего одесную, а меньшего о левую сторону, пред святым алтарем и руце их положит на святом евангелии, и опояшет их поясом единым, и даст им по свещи горящей. Таже речет диакон, Благослови владыко. Священник речет, Благословенно царство отца и сына и святаго духа. Таже диакон речет: Миром Господу помолимся. О свышнем мире и о спасении. О мире всего мира, благостоянии. О святем храме сем, иже совокупляющимся нам в совершении любве животу, Господу помолимся. О рабу божию сею имрек и о Христове совокуплении, Господу помолимся. Яко да Господь Бог совокупит в любовь нелицемерну, Господу помолимся. О священнем и честнем теле и крови Господа нашего Иисуса Христа, яко да причастить их бессмертия и сблюсти им братства независтно, Господу помолимся. О даровании мудрия, Господу помолимся. О избавится нам от всякыя... Заступи, спаси, помилуй. Пресвятую, чистую, преблагословенную. Таже священник глаголет молитву: Господи Боже наш, давый вся прошения и яже ко спасению и заповедавый любити друг друга. Ты, владыко живодавче и человеколюбче, сия твоя рабы имрек возлюбившеся духовным возлюблением и пришедшу в церковь твою святую и благословение твое хотящим, и даждь им венец непостыдныи любве и нелицемерныя, якоже дал есть святым своим учеником и апостолом твоим, мир твой и любовь. Дайже им вся прошения ко спасению и жизнь вечную. Ты бо еси свет истинный Христе Боже наш, и тебе славу всылаем отцу и сыну и святому духу.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Gorchak...

В наши дни, когда перед каждым верующим, как и перед всей Церковью, встают вопросы из глубин церковного сознания, а также поставленные миром в его агонии, метании и в его отчаянном искании ответов, ему доступных и понятных, — мы, верующие, должны научиться вслушиваться в вопрошания наших единоверных, а также людей, стоящих вне церковного опыта и молящих нас отвечать им на вопросы, которые они имеют право ставить и на которые мы обязаны отвечать творчески и с любовью. Я надеюсь, что многие оценят вклад, сделанный отцом Иларионом в наше понимание путей православного богословия через писания святого Григория Богослова. митрополит Антоний Сурожский ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ Святитель Григорий Богослов — один из наиболее прославленных богословов Восточной христианской Церкви. Наряду с Василием Великим и Иоанном Златоустом, он почитается в Православной Церкви как «вселенский великий учитель и святитель». В византийскую эпоху, то есть в течение десяти веков (с V по XIV век), Григорий воспринимался как «богослов номер один»: сам термин «богослов» отождествлялся в Византии прежде всего с его именем. По «индексу цитируемости» сочинения Григория уступали только Библии. Так же как на библейские книги, на сочинения «Богослова» писали многочисленные комментарии и схолии, его Слова читались в церкви за богослужением, его сочинения переписывались от руки и имели самое широкое распространение. В формировании догматического учения Восточной Церкви Григорий Богослов сыграл решающую роль, и многие его сочинения вошли в золотой фонд христианской письменности. Жизнь Григория совпала по времени с периодом возрождения христианской Церкви после трех веков гонений. После того как император Константин (306-337) издал Миланский эдикт, христиане получили легальный статус на территории Римской империи. Стремительный рост Церкви, начавшийся при Константине, продолжился при Констанции (337—361), который потворствовал арианской ереси. Краткое правление Юлиана Отступника (361-363) было отмечено попыткой возрождения язычества в качестве государственной религии, однако эта попытка не увенчалась успехом. Юлиан был последним языческим императором; его преемники Иовиан (363—364), Валент (364—378) и Феодосии (379—395), так же как и все последующие василевсы, были христианами. Феодосии был тем императором, который восстановил Православие после пятидесяти лет арианской смуты и утвердил Григория в качестве архиепископа Константинопольского.

http://pravoslavie.ru/6101.html

Второй вселенский собор. Приговором Никейского собора и указом императора Константина Великого Арий и единомышленники его отлучены были от общения церковного и сосланы в ссылку. Но вскоре, по смерти Константина, арианам удалось привлечь на свою сторону сына его Констанция, правителя восточной империи, и для православных настали тяжелые времена. Последующие правители (за исключением Иовиана 363, 364) также принимали сторону ариан и гнали православных. Вследствие всего этого арианство усиливалось и быстро распространялось на востоке. Но это самое торжество, какого достигло арианство особенно при Констанции (337–361) и Валенте (364– 378), послужило лишь ко внутреннему разложению этой системы лжеучения; арианство, как и всякая ложь, будучи несостоятельно само в себе, начало разделяться на различные отрасли, которые взаимно отрицали одна другую. Более опасным из всех порождений арианства, произведшим особенно беспокойные движения между верующими, было духоборство, главным представителем которого был Македоний, патриарх константинопольский. Он Духа Святого не признавал причастником божественных свойств и называл Его служителем, исполнителем и другими именами, приличными св. Ангелам, и вообще именовал Его тварию (Созом. IV, 27. Феодорит II, 6). Македоний не мало нашел последователей своему учению. Но наступило наконец время и торжественного объявления истины. На престол вступил благочестивый православный государь Феодосий Великий (379–395). Желая успокоить волнения в церкви и положить конец злу от всех этих лжеучений, он нашел полезным созвать вселенский собор и издал об этом указ (381 г.). В силу указа съехались на собор в Константинополь 150 отцов. Царь и епископы всячески старались привести последователей Македонии к общению и единомыслию с церковию. Но те не думали внимать голосу истины и, видя, что победа не на их стороне, оставили собрание. Тогда православные, не имея более средств привести еретиков к раскаянию, поразили их анафемой, и, для устранения на будущее. время различных мудрований о лицах Св. Троицы, отчасти подтвердили исповедание веры никейское, отчасти дополнили его новым членом о третьей Ипостаси Святой Троицы – Св. Духе, – исповедав «Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и сславима». Кроме того, на этом же соборе и прочие члены никео-цареградского символа, следующие после члена о Св. Духе, – во едину Святую, Соборную и Апостольскую церковь и т. д. до конца, – внесены в Символ веры . Это исповедание веры, дополненное и законченное на втором вселенском соборе, установлено св. церковию употреблять в христианских церквах навсегда.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

1912. С. 1-2; Ferro. 1925. P. 227-228; Quasten. 1986. P. 353-354; и др.). Автор трактата дважды ссылается на Евномия и трижды - на Аполлинария как на своих современников (см.: Nemes. De nat. hom. 2// Morani. 1987. P. 30:18; Idem. 3//Ibid. P. 43:17; Idem 1//Ibid. P. 1:11; Idem. 2//Ibid. P. 32:3; Idem. 5//Ibid. P. 53:10). Предполагают также, что Н. было знакомо сочинение Феодора , еп. Мопсуестийского, «О воплощении», написанное до рукоположения последнего во епископа в 392 г. (ср.: Idem. 3//Ibid. P. 44:15-16; Theodor. Mops. Fragm. de incarn.//PG. 66. Col. 973, 992; см.: Telfer. 1955. P. 206, 303. Not. 6; Quasten. 1986. P. 353), а также трактат свт. Григория , еп. Нисского, «Об устроении человека», написанный ок. 379 г. ( Морескини. 2011. С. 738). Кроме того, в трактате 3 раза упоминается имя Оригена : в 1-м случае подвергаются критике его взгляды о перевоплощениях душ ( Nemes. De nat. hom. 3// Morani. 1987. P. 44:19-21); во 2-м приводится заимствованная у свт. Епифания Кипрского история о том, будто бы Ориген принес жертвы языческим богам, чтобы избежать позора (Idem. 30//Ibid. P. 95:18-19); 3-е упоминание, где Оригену приписывается аристотелевское определение памяти, спорно: его нет в новейшем критическом издании текста (Idem. 13//Ibid. P. 68:16-17). В трактате имеется много мест, которые, вероятно, заимствованы из толкований Оригена на кн. Бытие, а ход мысли автора в ряде случаев, по-видимому, является оригенистским (см.: Skard. 1936. P. 23-43; Янг. 2013. С. 363-364). При этом Н. нигде не упоминает ни об оригенистских спорах, разгоревшихся в кон. IV - нач. V в., ни об осуждении самого Оригена в 399 и 400 гг. в Александрии и Риме. Т. о., датировка трактата ок. 395-400 гг., по мнению большинства исследователей, наиболее вероятна. В качестве альтернативной датировки предлагалась также середина V в. на основании возможной отсылки к мнениям Нестория и использования терминологии, близкой к халкидонской формуле «неслитного единства» (см., напр.: Zeller E. Die Philosophie der Griechen.

http://pravenc.ru/text/2564906.html

361)     свт. Афанасий, 4-й раз   (21.02.362-24.10.362)     свт. Афанасий, 5-й раз    (нач. 364 - 4.05.365)     Лукий, арианин, повторно   (дек. 365)     свт. Афанасий, 6-й раз   (1.02.366 - 2.05.373 )     Петр II   (373-374)     Лукий, арианин, 3-й раз   (375 - 30.05.378)     Петр II, повторно   (379 - 14 или 15.02.380)     свт. Тимофей I   (380 - 20.07.384)     Феофил, Патриарх   (384-15.10.412)     свт. Кирилл Великий    (17.10.412 - 27.06.444)     Диоскор I, монофизит   (444 - 1.09.451)     свт. Протерий   (нояб. 451 - 28.03.457)     Тимофей II Элур, монофизит   (март 457 - янв. 460)     Тимофей III Салофакиол    (июнь 460 - дек. 475)     Тимофей II Элур, монофизит, повторно   (кон. 475 - 31.07.477)     Петр III Монг, монофизит   (лето 477 - 4.09.477)     Тимофей III Салофакиол, повторно   (сент.477-июнь 482)     Иоанн I Талайя   (июнь 482-дек. 482)     Петр III Монг, монофизит, повторно   (дек. 482 - 29 или 31.10.489)     Афанасий II Килит   (489/90-17.09.496/97)     Иоанн II Мелис, монофизит   (496-29.04.505...507)     Иоанн III Никиот, монофизит    (ок. 507-22.05.516/17)     Диоскор II, монофизит   (516/17-9.10.517...520)     Тимофей IV, монофизит    (ок. 520-7.02.535...537)     Феодосии I, монофизит   (с 535...537)     Гайна (Гайан), монофизит   (с 535...537)     Павел Тавеннисиот   (ок. 539-540/41)     Зоил   (ок. 541 - июль 551)     свт. Аполлинарий   (551 - ок. 568)     Иоанн IV    (ок. 569 - ок. 579)     свт. Евлогий   (ок. 580-13.02.607/08, пам.13 февр.)     Феодор (Феодосии) Скрибон   (607/08-3.12. 609)     свт. Иоанн V Милостивый   (609/10-619/20,пам. 12 нояб.)     Георгий I   ((ок. 621-ок. 630)     Кир, монофелит   ((630/31-642...644)     Петр IV   (642...644-651...654)     вдовство кафедры         Иоанн VI   (?)     Евтихий   (?)     Петр V   (?)     Петр VI (?)   (кон. VII в.)     Косма I   (727...731-после 767)     Политиан   (до 787-ок. 801)     Евстафий   (ок. 801-ок. 805)     Афанасий II   (?)     Христофор I   (ок. 805-836...841)     Софроний I   (836...841-17.11.859)     Михаил I (Сиаил)   (кон.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/p...

В ожидании ответа он нашел прибежище в Тарсе Киликийском у епископа Сильвана. Несмотря на угрозы Акакия, тот принял его как брата и попросил проповедовать народу, который слушал его с воодушевлением как мужа воистину апостольского. Собор, созванный в 359 году в Селевкии, оправдал Кирилла и низложил Акакия. Однако решение так и не вступило в силу, поскольку митрополит Кесарии поспешил в Константинополь, где оказал давление на императора Констанция, дабы тот отменил решение собора. Император повелел утвердить низложение Кирилла на собрании арианских епископов (360). Когда немного времени спустя Юлиан Отступник пришел к власти, святитель Кирилл сумел воспользоваться политикой религиозной терпимости, проводимой императором с целью подготовить восстановление язычества. Он вернулся на свою кафедру, так же как и другие епископы, сосланные при Констанции. Но это было лишь затишье перед новыми бедствиями. Язычники Газы, побуждаемые императором, подняли восстание против христиан, которое вызвало многочисленные жертвы, а затем разрушили монастырь преподобного Илариона Великого (память 21 октября) и изгнали его монахов. Юлиан Отступник хотел доказать ошибочность пророчества Христа об окончательном падении Иерусалимского Храма (ср.: Мф. 24: 2), разрушенного римлянами при императоре Тите, поэтому он позволил иудеям его восстановление. Но, по пророчеству святого Кирилла, работы были вскоре прекращены из-за ужасного землетрясения, которое разрушило даже фундамент древнего Храма, а огонь, вышедший из-под него, одни постройки уничтожил, а другие повредил, оставив очевидные для всех следы гнева Божия. После смерти Юлиана (363) мир был восстановлен, и Кирилл смог продолжить пастырскую деятельность. А когда скончался Акакий, он добился избрания митрополитом Кесарии своего племянника. Но ариане интригами убедили императора Валента (364–378) низложить святого и осудить его на новую ссылку, так же как и остальных епископов, изгнанных при Констанции (367). Через двенадцать лет, уже после смерти Валента, святитель Кирилл получил возможность вернуться в свою епархию. К своему прискорбию, он узнал, что некоторые православные под влиянием клеветы ариан отказываются признавать его законным епископом и вступать с ним в общение. По этой причине Антиохийский Собор (379) направил святого Григория Нисского (память 10 января) в Иерусалимскую епархию для восстановления мира. Григорий потерпел неудачу и возвратился смущенный и опечаленный, оставив Кирилла с верой и упованием в одиночку противостоять разделениям в доме Божием.

http://pravoslavie.ru/52601.html

Л. был аттикистом. Евнапий критиковал стиль речей Л., характеризуя его как «беспомощный, безжизненный и неодухотворенный», и порицал за незнание правил риторики, но хвалил за невероятную эрудицию и умение вызвать интерес слушателей. Слог писем Л. нравился Евнапию больше ( Philostratus and Eunapius. 1922. P. 522). Патриарх Фотий отдавал предпочтение декламациям Л. и также критиковал его слог, говоря, что он теряет природную непринужденность и часто непонятен из-за отступлений и пропусков. При этом Фотий считал, что язык Л.- образец и норма аттической речи. Фотий отмечал, что письма Л. написаны более понятным языком ( Phot. Bibl. 90). Возможно, негативные оценки текстов, написанных Л., связаны с тем, что чистый аттикизм с ориентацией на Демосфена уже воспринимался как искусственное архаизаторство, затрудняющее понимание. Л. был убежденным язычником. В 385/6 г. он произнес речь, обращенную к Феодосию I, в защиту языческих храмов (Or. 30), однако при Юлиане был сторонником терпимости в отношении христиан (Ep. 763, 819, 1411, 1414), в 364 г. выступал против преследования манихеев (Ep. 255) и иудеев (Ep. 1251). Л. был другом иудейского первосвященника Гамалиила и умел находить общий язык с разными людьми. Евнапий сравнивал Л. с полипом ( Philostratus and Eunapius. 1922. P. 522). В источниках Л. называют учителем свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и Максима Селевкийского ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 3; Sozom. Hist. eccl. VIII 2; Phot. Bibl. 96), однако нек-рые из этих сообщений представляют собой легенды. Известны 2 письма Л. (Ep. 501 и 647), адресованные некоему Василию и выдержанные в дружеском тоне, но вполне возможно, что их адресат - не Василий Великий. Тем не менее в корпус писем свт. Василия Великого (в издании И. Куртонна) включена переписка с Л. (Ep. 335-359). Содержание этих посланий в основном сводится к обмену любезностями (с долей иронии) по поводу предыдущих писем и прочитанных речей. Аутентичность переписки мн. исследователями подвергалась сомнению. П. Маас атрибутировал Ep. 347 софисту Стагирию, а Ep. 342 и 348 - свт. Григорию Нисскому. Кроме того, еще 2 письма к Л. входят в корпус писем свт. Григория Нисского (Ep. 13-14), к-рый встречался с Л. во время состоявшегося в Антиохии Собора 379 г. В Ep. 13 святитель выражал надежду, что через посредство брата Василия также может считать себя учеником Л. Это единственное свидетельство в пользу того, что Василий Великий мог быть учеником Л.

http://pravenc.ru/text/2110456.html

Не столько, однако ж, Церковь Грузинская видела счастливых обстоятельств в рассматриваемый нами период времени, сколько испытала она волнений и бедствий. Трудно исчислить все, что потерпела Грузия, а с нею и Церковь, от одних внешних врагов своих — персов, греков и аравитян. Персы нападали на нее преимущественно вследствие слепой приверженности к своей отеческой вере и неприязни к христианству. Эти нападения начались еще в царствование Бакура (342–364), известного ревнителя христианского благочестия. С тех пор не было почти ни одного правления в Грузии, в которое бы они не повторялись; и каждый почти раз враги имени Христова проходили слабосильную страну с огнем и мечом, разоряли города и села, истребляли нивы и производили всевозможные опустошения; каждый раз маги персидские спешили в нее со своею проповедию — увлекать порабощенных христиан к огнепоклонству и мучить тех из них, которые оказывали себя непреклонными. Иногда же примешивались к тому еще причины политические: персы не могли сносить, когда Грузия позволяла себе какие-либо связи с их врагами греками и потому, например, в царствование грузинского царя Вараз-Бакура (379–393), оскорбленные союзом его с византийским императором Феодосием Великим, напали они на Грузию, опустошили Карталинию, Кахетию, области Шикинскую и Ширванскую. Случалось также, что и греки поднимали оружие свое против иверов, хотя отнюдь уже не по какой-либо религиозной неприязни, а единственно за их дружественные отношения к Персии. Так, когда греческий император Ираклий, преследуя персидского царя Хозроя, прибыл в Иверию и здесь заметил в правительстве явную расположенность к персам, он обратил свое оружие против грузин и произвел между ними великие опустошения. Аравийцами в их нападениях на Грузию, равно как и на прочие страны, руководил преимущественно религиозный фанатизм и ненависть к христианам. Исполняя волю повелителя своего Омара, преемника Магометова, желавшего распространить в Грузии учение лжепророка, военачальник Мерван-абу-л-Казим в 730 г. стремительно вторгся в Имеретию, предал огню города и села и, ниспровергая храмы, истребляя все христианское, подвергал христиан самым тяжким мукам за их исповедание , что повторилось потом со всеми ужасами в 760 г. и неоднократно впоследствии.

http://sedmitza.ru/lib/text/435777/

«Полуарианами» или «пневматомахами» в анафематизме называлась группа, приблизительно в 363–367 гг. отделившаяся от «омиусиан» (объединенных вокруг Василия Анкирского и Григория Лаодикийского) и отвергавшая на Антиохийском соборе 325 г. божественную природу Духа. Эта группа, во главе которой стояли Евстафий Севастийский и Елевсий Кизический, была очень влиятельной в провинциях Азии, Геллеспонта, Лидии и на греческих островах. Их представители – Елевсий Кизический и Маркиан Лампсакский – были приглашены на прения Константинопольского собора, однако соглашение не было достигнуто и представители «пневматомахов» вскоре покинули собор, который принял в отношении них указанный анафематизм. Под влиянием Евстафия Севастийского, как известно, находился и Василий Кесарийский , который также некоторое время принадлежал к омиусианам, но в течение 60-х годов стал на никейскую сторону, а впоследствии (373–375 гг.) разошелся со своим учителем Евстафием и по пневматологическим вопросам 919 . Как кесарийскому епископу (с 370 г.), Василию удалось привлечь к никейскому исповеданию и часть омиусиан из окружения епископа Мелетия. Собором также были осуждены «савеллиане», «маркеллиане» и «фотиниане». Маркелл Анкирский в истовой верности никейской формулировке дошел до монархизма (в котором единство сущности Отца и Сына едва не устраняет различия между Ними), а потому был объектом критики со стороны омиусиан ( Евсевия Кесарийского ). Афанасий Александрийский , напротив, сначала (примерно до 346 г.) защищал Маркелла, так же как и западные епископы (лишь в 366 г. Либерий согласился с осуждением Маркелла со стороны омиусиан). Василий Кесарийский (в отличие от Григория 920 ), сторонился скорее омиусиан. Фотин, диакон Маркелла, а позже епископ Сирмийский, в своем монархианстве дошел до адопционизма 921 , за что был многократно осужден, однако во время Константинопольского Собора его учение еще не представляло серьезной угрозы ортодоксальному вероучению. Последней осужденной группой были «аполлинаристы», названные так по имени Аполлинария Лаодикийского. Они также поддерживали никейскую формулировку, и Аполлинарий много лет дружил с Афанасием и с Василием Кесарийским (361–364 гг.), который отмежевался от его учения только в 377 г. Но аполлинаристская христология редуцировала Христово человечество исключительно к телесности, соединенной в одно лицо с Божественным Логосом (λγος-σρξ), и впоследствии вызвала недовольство как на Западе империи (377/8 гг.), так и на ее Востоке (379 г.).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

После поворота, осуществленного Константином, в Риме при избрании папы власти и сенат все в большей мере оттесняли простых верующих. Круг лиц, имевших право избирать папу и быть избранными, все в большей степени ограничивался высшим клиром: претендентами на епископскую власть стали пресвитеры, архидиаконы и диаконы. Низший клир и народ лишь поддерживали избрание одобрительными возгласами. Избранного освящали елеем и миром епископы провинций. В результате этого акта рукоположения (consecratio) он получал епископское достоинство, самое высокое в церковной иерархической системе. После рукоположения происходила торжественная интронизация в епархиальном соборе. Разница между процедурой рукоположения в епископы и вводом в епископские обязанности состояла в том, что в интронизации принимали участие и миряне. Епископ в соборе садился на трон, отсюда и появилось выражение возвести на папский трон, престол. С середины IV века до нас впервые доходят сведения о том, что между партиями, образованными для возведения своего кандидата на трон римского епископа, разыгрывались кровавые уличные бои. Папа Дамас (366-384) был диаконом у своего предшественника. Однако против него выступил диакон Урсиний; в ходе боев, разгоревшихся между двумя противоборствующими партиями, не щадили даже церквей, даже в них совершались убийства. Императору Валентиниану I (364-375), а также римскому городскому префекту пришлось вмешаться для восстановления порядка и для защиты Дамаса, признанного ими законным папой. Однако вмешательство властей нарушило самостоятельность римской церкви. Императору Грациану (367-383) пришлось принять к сведению и подтвердить решение собора 378 года о праве римской церкви свободно избирать папу. Император Грациан подтвердил митрополитство (судебную власть) римского епископа над епископами Запада. Его преемники императоры Феодосии (379-395) и Валентиниан II (375-392) в последующих законах признали и гарантировали наставническую верховную власть римского епископа в церкви. После своего официального признания христианская церковь, выступавшая с требованиями универсальности и целостности, довольно рано стала нетерпимой по отношению к нарушителям единства.

http://sedmitza.ru/lib/text/441575/

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010