| И эти способности он понимает не только как возможности (в аристотелевом смысле) для души действовать в известном направлении. В δυναμις св. Григория преобладает деятельная сторона над стороною возможности, т. е. она не есть только возможность, но есть известного рода действование. Действующая известным образом душа – это и есть ее сила, ее способность. Здесь еп. Нисский близко примыкает к Плотину, который точно также смотрел на душевные способности, как на реальные силы (σχς) или как на самые действования души в том или другом направлении. 364 Уяснивши общий взгляд св. Григория на способности или деятельности души и их взаимоотношение, перейдем к анализу его учения о каждой душевной способности в частности. Мы начнем с главной душевной силы, – разумной, „которая одна служит преимуществом нашей жизни, имеющим в себе подобие божественного образа“. 365 IV. О способностях души 1) Способность разума (το λογιχν). Высшая, правящая сила нашей души есть разум. Св. Григорий дает различные названия этой богоподобной части нашего существа. Он называет ее умственною силою (νοερ δναμις), 366 силою по природе духовною (νοητ δναμις), 367 разумом ( λγος), 368 силою разумною и мыслящею (λογιχ χα διανοητικ δναμις), 369 силою созерцательною, обозрева ющею и обсуждающею вещи ( ϑεωρητιχ χα διαχριτιχ και των οντων ποπτιχ δναμις), 370 способностью владычественною (το γεμονκον). 371 Все эти и подобные им названия, свидетельствующие о преимуществах разума, с тем вместе отмечают главнейшие, отличительные черты его деятельности. Он воспринимает свет истины, он различает внешние предметы и обсуждает их своим мышлением. Ему же, с другой стороны, принадлежит право господства над человеческою личностью: он управляет ею по своему произволению, он правит целым человеком и внутри, и вовне. – Соответственно тому в деятельности разума св. Григорий различает два круга отправлений: действия, направленные к восприятию и познанию истины, и действия, выражающиеся в стремлениях любви и удовольствия, так же как и в отвращениях ненависти и нерасположения. |
| Наибольший интерес представляет 39-е послание (367 г.), сохранившееся не в целом виде и с давнего времени вошедшее в число церковных правил. Оно весьма важно в том отношении, что в нём перечисляются книги Ветхого и Нового Завета. Поименовав канонические книги, св. Афанасий прибавляет: «Вот источники спасения, чтобы заключающимися в них словесами напоеваться жаждущему. В них одних благовествуется учение благочестия. Никто да не прилагает к ним и не отъемлет от них чего-либо». Затем он пишет, что «есть и другие, не внесённые в канон, которые, однако же, установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия». Между такими книгами – Книгами Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Иудифи, Товита – он помещает и Книгу Есфири, а также «так называемое „Учение апостолов” и „Пастырь”» (III:370–373; 518–521) 62 . Пасхальные послания, кроме того, проливают свет на ту сторону пастырского служения св. Афанасия, которая занимает мало места в других его произведениях, а именно: нравственное наставление. Это настоящие проповеди в форме окружных посланий, где в кратких увещаниях изложены обязанности христианской жизни. Другие послания Другие послания св. Афанасия почти все утрачены. То, что сохранилось из них, имеет небольшое значение. Это: 1) «Послание к авве Орсисию», в котором св. Афанасий касается кончины св. Феодора (написано в 363–364 гг. Ч. III); 2) «Сказание об аввах Феодоре и Паммоне...» – начальниках монахов (свидетельствуется об их прозорливости. Ч. III); 3) «Послание к монаху Амуну» с наставлением о содержании в чистоте плоти, о браке (против порицающих супружество) и девственной жизни (написано до 354 г. Ч. Ш) 63 . «Символ» Так называемый «Символ» св. Афанасия (ч. IV) ему не принадлежит. Он возник на латинской почве и с IX века на всём Западе пользовался большим авторитетом; Востоку сделался известным довольно поздно, около XII века. Относительно его происхождения наука, несмотря на усилия, ещё не пришла к бесспорному выводу. Авторами его называют Викентия Лиринского , св. Амвросия Медиоланского ; доказывали, что он появился в Испании в конце IV или V века и т. д. Богословие |
| До того момента, – говорит , – когда открылся вред от тебя, 362 – вменяя ему в вину тот ущерб, который он причинил человеку, оторвав его от послушания Богу. 5. И согрешил он с того момента, как посеял грех , и в результате сего с тех пор стал заниматься расширением предпринимательства, 363 т. е. увеличением степени грехов своей злобы, являясь как дух не менее наделенным свободой выбора . Ведь Бог ничто лишенное такого рода свободы не расположил бы столь близко к Себе. Однако, заранее осудив его, Он засвидетельствовал, что тот из-за собственного влечения к добровольно зачатой злобе отклонился от образца Его установления, и проявил разумность Своей благости предоставлением возможности 364 осуществляться делам того, с тем же намерением откладывая уничтожение дьявола, с каким и восстановление человека. 6. Ибо Он дал время для состязания, чтобы и человек при помощи той же самой свободы воли сокрушил врага, из-за которой ему поддался, подтверждая свою, а не Божью вину, и вследствие этого достойным образом через победу вновь обрел спасение, и дьявол , окончательно побежденный тем, которого он прежде сокрушил, был бы наказан суровее, и чтобы Бог с большей очевидностью явился благим, ожидая возвращения человека, ставшего более славным из жизни в рай с позволением срывать плоды с древа жизни. Глава 11. Благость Божья первична, суровость – вторична; справедливость, являющаяся благом настолько, насколько несправедливость – злом 1. Итак, до грехопадения человека Бог с самого начала явился только благим; затем – Судией суровым 365 и, как утверждают маркиониты, свирепым. 366 Сразу женщина осуждается на роды в муках и на рабство у мужа; 367 но ранее при благословении она услышала лишь ничем не омраченные слова об увеличении человеческого рода: Плодитесь и размножайтесь; 368 и была она предназначена помогать мужу, 369 а не быть его рабой. Сразу и земля проклинается, 370 но прежде она была благословлена; сразу появляются терния и волчцы, 371 но прежде были травы, злаки и плодовые деревья; сразу – пот и труд для добывания хлеба, 372 но прежде – со всякого древа пища без усилий 373 и гарантированное питание. |
| Заслуга свят. Василия состоит: в догматической области – в окончательной формулировке Троичной терминологии, принятой всей Церковью; в области церковного строительства – в популяризации никейской веры и объединении предрасположенного к Православию епископата; в литургической области – в том, что он сделал важные преобразования в церковном богослужении, которое отличалось у него строгим порядком и дисциплиной, ввел всенощные бдения с антифонным пением псалмов и др.; в области аскетической – в том, что он, вслед за свят. Афанасием, продолжил дело оцерковления разраставшегося монашеского движения. Память свят. Василия Великого , архиепископа Кесарии Каппадокийской, совершается 1/14 января и 30 января/12 февраля. § 2. Сочинения Свят. Василию Великому принадлежат сочинения экзегетического, догматического, апологетического, аскетического и литургического характера, написанные в виде трактатов, бесед, проповедей, писем и богослужебных текстов. Одним из ранних плодов его творчества является составленная совместно со свят. Григорием Богословом специальная хрестоматия по творениям Оригена , названная «Филокалия». Далее к наиболее известным сочинениям свят. Василия Великого , авторство коих не подвергается сомнению, относятся следующие. Сочинения, посвященные толкованию Священного Писания: «Шестоднев» – девять бесед на Первую главу книги Бытия; «Беседы на псалмы» – 1-й, 7-й, 14-й (две), 28-й, 29-й, 32-й, 33-й, 44-й, 45-й, 48-й, 59-й, 61-й, 114-й, 115-й. И «Шестоднев», и «Беседы» написаны до 370 года. Сочинения догматико-полемические: «О Святом Духе к Амфилохию Иконийскому », составленное около 375 года; «Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия», составленное в 363 или 364 годах. Оно состоит из трех книг, 4-я и 5-я книги, присоединяемые к этому сочинению, возможно, принадлежат Дидиму. Сочинения нравственно-аскетические: свод «Нравственных правил», основанный на Священном Писании и обращенный ко всем христианам, как монашествующим, так и мирянам; «Правила, изложенные в вопросах и ответах», выясняющие общие принципы аскетизма и дающие наставления о частных случаях подвижнической жизни; «Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и отшельничестве». |
| Нужно отметить, что особенно в этой части своего сочинения автор допускает целый ряд натяжек и неточностей, сильно снижающих ценность его исследования. Не считая нужным приводить все подобные места, ограничусь лишь несколькими примерами. Так на с. 362–363 автор проводит чисто юридическую точку зрения на искупление, которое должно удовлетворить правде Божией 428 , хотя вслед затем (с. 363–364) говорит, что Слово пришло как Врач и Спаситель, чтобы уврачевать человека. Никакой попытки согласовать эти утверждения автор не делает. На с. 367 автор говорит, что «свобода человеческая или нравственное самоопределение в первый момент является как свобода выбора или самоопределение к добру или злу, к исполнению или нарушению Божественного закона. Но осуществление выбора, решение воли в пользу того или другого пути сейчас же (подчёркнуто мной – К. С.) отнимает у человека такую свободу исполнение или преступление закона, добро или зло становятся принципом деятельности». Известно, что о таком окончательном самоопределении в результате своего первого выбора святые Отцы говорят в приложении к ангелам и в этом полагают различие между их грехопадением, которые уже не могут исправиться, и грехопадением людей, для которых возможно возрождение. Высказанному мнению об окончательном самоопределении человека первым своим актом выбора противоречат и собственные слова автора на предыдущей с. 366, где, излагая воззрения святого Афанасия, он говорит. «Т к. изменяемость есть существенная черта всякой жизни, вызванной из ничего, то хотя бы Адам и не пал никогда (подчёркнуто мной – К.С.), то всё-таки он и его потомство остались бы необеспеченными от грехопадения, и возможность этого падения, если не в первом человеке, то в его потомстве, без сомнения (подчёркнуто мной – К. С.) перешла бы в действительность». На с. 370–371 автор пишет· «Взгляд святого Афанасия на... троякое служение (Христа – пророческое, первосвященническое и царское – К. С,) был ещё несовершенным; эти служения не были ещё отличены друг от друга точною догматическою терминологиею (схоластическою – К. С.), а также и существенные их отправления не были строго разграничены ( s ис! – К. С.). Но если мы посмотрим с точки зрения строгого разделения тройственного служения Христа, то дело Искупителя представляется у святого Афанасия в следующем виде». И далее на с. 371–385 автор даёт выписки из творений святого Афанасия, долженствующие охарактеризовать каждое из этих служений, в действительности же оказывающиеся искусственно притянутыми автором, чтобы оправдать навязанную им схему. Вот яркий пример искажения мыслей святого Отца под влиянием «школьного» богословия. |
| Сокруши же воздержанием и еже от смирения незлобием: да аще и взыщется весь твой грех крепким словом, во время испытания содеянных не обрящется что. Изглаждаются согрешенная, внегда вины сих, имиже совершенно действовашася, возненавидевше, мы на ня воевати имамы, первое побеждение последнейшею победою воззывающе 363 . 5 . Ничто же есть лучше частыя молитвы, от нея же, яко оть источника, истекают добродетели: разум 364 и кротость, любы и воздержание, и еже от слез внутрь бывающее от Бога заступление, вкупе же и утешение. Доброта же сея 365 в единех глагалемых и разумеваемых есть мыслию, и несытно выну божественныя беседы желание, внеида своего владыку видением сущих изследуя ум, и ища горящим желанием жаждательне обрести и увидети Невидимаго, таже зря тму закров Его ( Пс.17:12 ), возвращастся паки в себе всеблагоговейно спрятуяся: доволен сый убо мыне полезне открывающимся видением, и сим утешяем, благонадежен же сый, отнюдь тогда постигнути желаемое, егда, явлением разрешившимся, и еже в сенех мечтанию, яко в зерцале же и гаданиих, преставшу, пред лицем чисто зрение будст выну. 6 . Спрятан буди от высочайших видений, аще не у на крайнейше безстрастие возшел еси: и не тецы непостижне 366 , яже паче тебе желая. Аще бо хощеши, рече, Богослов быти вкупе и зрителен: жительством взыди, и очищением стяжи чистое. А понеже Богословие воспомянухом, зри не на высоту сего, в безмерие простираяся 367 : и смотряй, яко несть праведно нам, млеком еще напаяемым добродетелей, к сему покушатися возлетати: да не како перие отвержем, яко птенцы несовершеннии 368 , аще и мед разума 369 ясти желание понуждает. Внегда же целомудрием и слезами очищаеми, от земли, яко Илия, взимаемся, или Аввакум, еже на облацех ( 1Фес.4:17 ) отныне тогда 370 начинающе восхищение, т чтстою молитвою зрительною же и непарительною вне чувств обретающеся, ищем Бога: тогда негли и Богословия отчасти прикоснемся. 7 . Вожделел ли еси Божественна сподобитися видения и явления во уме? Мирно убо и безмолвно первее возлюби житие ( 1Тим.2:2 ), и упразднився познай и самаго себе и Бога. |
| 853 Oakley F. The «New Conciliarism» and its Implications: A Problem in History and Hermeneutics//Oakley F. Natural Law, Conciliarism and Consent… P. 819. Более широкий анализ практической реализации юрисдикции в Церкви и разделения функций см.: Dictionnaire de Droit Canonique. Vol. 6. Paris, 1954. P. 223–263. 855 Обширная литература, созданная каждой из сторон, обобщена и проанализирована: Schneider Н. Der Konziliarismus als Problem der neuren Katholichen Theologie. Berlin, 1976; Oakley F. Council Over Pope? Towards a Provisional Ecclesiology. New York, 1969. P. 105–141; см. также: Vooght P., de. Les pouvoirs du concile et l’autorite du pape au Concile de Constance. Paris, 1965; Fink K.A. Zur Beurteilung des grossen Ahendlandischen Schismas//Zeitschrift fur Kirchengeschichte 73 (1962). S. 335–343. 856 Ср. краткий обзор: Oakley F. The «New Conciliarism» and its Implications. P. 815–840 (особенно P. 823–824). 857 Voogbt P., de. Les pouvoirs du concile… P. 198; From the High Middle Ages to the Eve of the Reformation. P. 467–468 (K.A. Fink). 858 Tierney B. Hermeneutics and History: The Problem of Haec sancta//Essays in Medieval History Presented to B. Wilkinson/Sandquist T.A., Powicke M.R., eds. Toronto, 1968. P. 354–370 (особенно P. 363–367); переизд.: Tiemey B. Church Law and Constitutional Thought in the Middle Ages. London, 1979 12). 859 Gill J. The Council of Florence. P. 411: «Великим достижением собора для Запада было то, что он утвердил победу пап в борьбе папства против собора и сохранение традиционного строя Церкви». 860 Ostrogorsky G. Byzance, Etat tributaire de l’empire turc//Zbornik Radova Vizantoloskog Instituta 5 (1958). P. 49–58. 861 См. издание документов XIV столетия: Das Register des Patriarchats von Konstantinopel. 1. Teil: Edition und Obersetzung der Urkunden aus den Jahren 1315–1331/Hrsg. von Hunger H., Kresten O. Wien, 1980 и дополнительный том исследований: Studien zum Patriarchatsregister von Konstantinopel/Hrsg. von H. Hunger. Wien, 1981; также см. краткий, но ценный очерк: Sinkewicz Р.Е.: Church and Society in Asia Minor in the Late Thirteenth Century: The Case of Theoleptos of Philadelphia//Conversion and Continuity: Indigenous Christian Communities in Islamic Lands, Eight to Eighteen Centuries. Toronto, 1990. P. 355–364. Своевременную критику попыток современных тюркологов смягчить оценку неимоверно жестоких и варварских завоеваний оттоманов см.: Vries–Van der Velden E., de. L’Elite byzantine devant l’avance turque a l’epoque de la guerre civile de 1341 a 1354. Amsterdam, 1989. |
| Подобное двоение каждой способности может отчасти объясняться влиянием Диадоха Фотики йского , хотя представление о претерпевающем уме как о воображении-памяти имеет иной источник. Характерно, что триада νος – δινοια – ασθησις трансформирована Максимом в триаду νος – λ γος – ασθησις. Переход от «рассуждения» к «слову» приводит к тому, что промежуточная способность ассоциируется уже не только с дискурсивным мышлением, но и с речевой практикой. Отсюда, логос ассоциируется с внутренним и произносимым словом 364 , он воспевает помысленное и т.д. Итак, ум кружит окрест Бога 365 . Рассуждение «диэретиче скими методами» и в «научном познании» исследует логосы тварного, постигая, что они – от Бога. Бога оно знает только как Причину. Ощущение доставляет чувственные данные, очищая их от многообразия внешних («символических») форм до логосов. Восхождение ума к Богу. Путь гносиса и «любомудрия» ( φιλοσοφ α)- это путь воссоединений, путь к Богу. Вначале должно научиться различать под пестротой чувственных форм духовные логосы сущих – духовный смысл вещей 366 . Святые, которые под видимой поверхностью вещей усматривают духовные логосы, – «прямо шествуют к познанию Бога» 367 , ибо цель созерцания сущих – воспевание Бога 368 . Это когнитивный процесс: ощущение и рассудок очищают воспринимаемые. чувственные объекты от видимых форм до логосов, а в мышлении множество логосов сводится в единое ведение 369 . В процессе перехода с одного когнитивного уровня на другой сам субъект созерцания не остается неизменным, но претерпевает личностную трансформацию, представляющую собой «психическую сублимацию»: святые возводят свое чувство к рассуждению, а рассуждение – к уму, чтобы в итоге принести ум в дар Богу 370 . Однако исследование логосов сущего полезно только до определенной поры. В эпистемологическом плане логосы суть «тропосы узреваемого». Как таковые они делают возможным лишь частичное постижение Премудрости 371 . Знание их не помогает постичь Бога, но ведет лишь к обнаружению того, что Бог существует 372 . При духовном восхождении к Богу с какого-то момента нужно отказаться и от домостроительных логосов (логосов творения, промысла и суда), которые тоже становятся излишне пестрым множеством. Как до этого созерцателя рассеивало многообразие чувственных форм, так теперь обузой становится само наличие знания о тварном, само наличие мышления, предполагающего субъект-объектное разделение, ассоциирующегося с Двоицей, т.е. сферой материального 373 . |
| Перевод LXX был сделан по еврейским манускриптам, писанным финикийскими буквами, а не квадратными литерами 362 – Ориген сообщает нам, что имя Иеговы сохранилось в том виде, как оно было в переводе, писанном древними еврейскими буквами. 363 – Различия, которые существуют между переводом LXX и современным еврейским текстом, доказывают также, что греческие переводчики имели под руками несколько манускриптов с финикийскими буквами, потому что эти разности неизъяснимы при квадратном письме: так Thasoban, вместо Esebon; он скажет, вместо он передаст. 364 – Оригиналы, которыми пользовались греческие переводчики, не имели гласных. Отсюда происходит, что LXX часто пишут собственные имена с другими гласными, чем масореты, например, Phasga, вместо Pisgah ( Втор.34:1 ). Бл. Иероним, в Вульгате, обыкновенно сохранял произношение LXX предпочтительно пред еврейским произношением, по причине права господства, которое приобрели уже греческие транскрипции. Так, он называет победителя Иерусалима Nabuchodonosor, как греческая Библия, а не Nebukadnesar, как в масоретском тексте. Ассирийские памятники доказывают, что правописание некоторых собственных иностранных имен вообще точнее у LXX, чем в современном еврейском тексте. Следовательно, предание еще в их время сохранило довольно верно произношение, которое было изменено во времена масоретов. История текста и изданий LXX 1 . Перевод LXX получил большое распространение между иудеями-еллинистами, он был принят во всеобщее употребление первыми христианами. 365 Отсюда произошло то, что копии умножились быстро и, вследствие многочисленных транскрипций, которым они подверглись, в них рано вошли многие ошибки; экземпляры, которыми пользовались древнейшие отцы, были уже несовершенны. – 1) Ориген предпринял их пересмотр, но он вознамерился, кроме того, сравнить греческий текст с еврейским оригиналом, чтобы дать критическое издание LXX. 366 Его рецензия названа экзаплою, в отлиичие от рецензии, которою пользовались до него и которую называли общею, общераспространенною, κοιν, vulgata, или доэкзапловскою. 367 – 2) Св. Лукиан, пресвитер и мученик антиохийский, предпринял в начале IV века исправление греческого перевода по еврейскому тексту. Его издание сохранило название общераспространенного, κοιν; его называли также иногда Λουκιανς. 368 Св. И. Златоуст пользовался им в своих беседах, и Ульфила принял его в основание своего перевода св. Писания на готский язык. 369 – 3) К тому же времени египетский епископ Исихий опубликовал со своей стороны новую рецензию, которая распространилась по преимуществу в Египте. 370 Рецензия Оригена , переписанная Памфилом и Евсевием, была принята в Палестине; рецензия Лукиана – в Антиохии и Константинополе. 371 |
| ΙΧΘΥΣ I Postumius. Euthenion. fidelis. qui. gratia, sancta consecutus X Pridie. natali. suo. scrotina. hora. reddit. debitum. vitae, suae. qui. vixit. Θ Annos. sex. et. depositus. v. idus. iulias. die. iovis. quo. et. natus. est. cuius. Υ Anima. cum. sanctis. in. pace. filio. benemerenti. postumii. felicissimus. CN Et. Euthenia. festa. avia, ipspius (sic). Кроме верхнего слова ΙΧΘΥС, то же слово помещено отвесно с прибавкою буквы Ν, которую принимают за ΝΙΚΑ, отчего вся надпись должна принадлежать к IV веку. 359 Becker, pag. 42, 31. (Bold., p. 366): Pastore in pace. 361 Becker, 1. c., pag. 31, 10; pag. 68; Perret, V, pl. XLIV, 1; Marchi, Monum., pag. 70; Rossi, Lenormant. Mélanges d’Archéol. IV, pag. 119. 362 В Риме найдены: рыбка из синеватого стекла, и другая – из горного хрусталя с финифтяным глазом радужного цвета. Revue Archéol. I, 1844, p. 405. 364 Невдалеке от древнего Augustodunum (Autun) в Chalonnais, на местности, прозываеиой la Croix de St.-Germain. Bullet, mοnum. XXI, pag. 88. Тут приложен и рисунок сосуда. 369 Rossi, Spicileg. III, 75; Perret. V, pl. LVII, 8. Заметили при этом, что дельфин в смысле fidelis, рисуется на надписях иногда вместо общего изображения рыбы. Lupi, Sever, p. 53: надпись Калимеры; ibid. p. 65: надпись Северы; Ibidem, p. 185: надпись Редемпты; Becker, 10, 39,42, 79, 80, и пр. – Резной аметист и резное стекло. Revue агснéο1. I, 1844, p. 404. 370 Надпись III века найдена в Moden’e. Cavedoni. Monum. sepoler. Christiano в Gazetta di Modena, 924. 374 Изображение этих фресок в хромолитографии, помещено в Spicilegium Solesm. III к описанию г-на Rossi, pag. 565 и след. У Becker, pag. 103, рыба, несущая принадлежности Св. Причастия, помещена в большом виде; у него также отмечены неточности в изображениях в Spicilegium. 378 На таблице II, 2 рисунков в Spicilegium по ошибке сделали восемь кошниц вместо семи; срав. Becker, стр. 119, примечание 1. 380 Becker, 1. c., pag. 92, 58 – Spicilegium, tab. III, 4, pag. 578; Leblant, l. c. I, 321, A: „Cette représentation, d’un travail assez grossier, mais probablement, antérieur à la ftn du IV-e siècle, est une allusion évidente à l’initiation“. |
|
|
