| Том II Содержание К переизданию цикла общих работ А. А. Васильева по истории Византии А.Г. Грушевой Основные вехи жизни А. А. Васильева Список трудов А. А. Васильева Предисловия Глава 1. Очерк разработки истории Византии Краткий очерк разработки истории Византии на Западе Общие популярные обзоры истории Византии Очерк разработки истории Византии в России Периодика, справочные издания, папирология Глава 2. Империя от времен Константина до Юстиниана Великого Константин Великий и христианство «Обращение» Константина Арианство и первый Вселенский собор Основание Константинополя Реформы Диоклетиана и Константина Императоры и общество от Константина Великого до начала шестого века Констанций (337–361) Юлиан Отступник (361–363) Церковь и государство в конце IV века Германский (готский) вопрос в IV веке Национальные и религиозные интересы эпохи Аркадий (395–408) Разрешение готского вопроса Иоанн Златоуст Феодосии II Малый, или Младший (408–450) Богословские споры и третий Вселенский собор Стены Константинополя Маркиан (450–457) и Лев I (457–474). Аспар Четвертый Вселенский собор Зенон (474–491), Одоакр и Теодорих Остготский Акт единения Анастасий I (491–518) Общие выводы Литература, просвещение и искусство Глава 3. Юстиниан Великий и его ближайшие преемники (518–610) Царствование Юстиниана и Феодоры Войны с вандалами, остготами и вестготами; их результаты. Персия. Славяне Значение внешней политики Юстиниана Законодательная деятельность Юстиниана. Трибониан Церковная политика Юстиниана Закрытие афинской школы Церковные проблемы и пятый Вселенский собор Внутренняя политика Юстиниана. Восстание «Ника» Налогообложение и финансовые проблемы Торговля в царствование Юстиниана 1 Косма Индикоплов Защита византийской торговли Непосредственные преемники Юстиниана Война с персами Славяне и авары Религиозные дела Формирование экзархатов и переворот 610 г. Вопрос о славянах в Греции Литература, просвещение и искусство Глава 4 . Эпоха династии Ираклия (610–717) Внешнеполитические проблемы. |
| 12-го числа Святого Мелетия, архиепископа Антиохийского Уроженец Митилены Арменской, Мелетий около 357 г. избран на кафедру Севастийскую, но в 361 году Антиохийцы пригласили его к себе после того, как Мелетий удалился из Севастии по причине беспокойного духа Севастийцев. Впрочем и в Антиохии недолго прожил; после проповеди на слова: Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя ( Притч.8:22 ), где показал, что тут говорится не о творении, а о новом виде домостроительства Божия, православие его явно стало всем, и ариане, окружавшие императора Констанция, побудили его изгнать Мелетия и заместить его арианином. Верные Мелетию собирались в так называемую «старую церковь », а иные, хотя и не отрекались от православия, составили особое общество и назывались «евстафианами», как ученики архиепископа Евстафия, скончавшегося в изгнании; они имели и своего епископа. По смерти Констанция Мелетий возвратился было, но изгнан Юлианом. Возвращенный Иовианом в 363 г., написал «Изложение веры» и многих ариан возвратил в православие. Валент в 372 году снова изгнал его. Возвращенный 378 года при Грациане, он отправился в 380 году на Второй Вселенский собор в Константинополь и был его председателем, но в феврале 381 года скончался, до окончания собора. Мощи его перенесены были из Константинополя в Антиохию. † Преподобной Марины подвижницы В Вифинии жил благочестивый человек Евгений 192 . Похоронив жену свою, он решился оставить мир. У него была маленькая дочка и значительное имение. То и другое поручил они надзору верного друга. Поселявшись в обители, стоявшей в 32 милях от города Александрии, он выполнял здесь послушание с любовию, и настоятель любил его более, чем других, как верного и усердного раба Божия. Спустя некоторое время, любовь отца привела на мысль его дочь, и он стал печалиться. Настоятель, заметив скорбь его, спросил его: о чем он печалится? «У меня осталось юное дитя в доме», отвечал отец. «Что же? возьми его сюда с собою», сказал настоятель, не знавший и не дознавшийся, что это дочь, а не сын. |
| Graham Speake, Kallistos Ware NICHOLAS FENNELL. The Russians on Mount Athos In October 2006 the Moscow Patriarchate hosted a conference entitled ‘Moscow-Athos: A Millennium of Spiritual Unity’. Greek scholars and clerics participated, and Archimandrite Ephraim of Vatopedi was a guest of honour. The late Patriarch Alexis II chaired the opening plenary session, at which keynote speeches were made by Archimandrite Ephraim, a metropolitan representing the Ecumenical Patriarch, and two Russian politicians, including the Foreign Minister. Orthodox unity was being showcased. Some one hundred papers were delivered, three-quarters of which were published two years later. 360 As would be expected, the publication speaks positively of the link between Russia and Athos. Discreetly placed half-way through the papers, however, is a short article by Metropolitan Iuvenaly of Krutitsk and Kolomna entitled ‘The Mutual Relations between the Russian Orthodox Church and Athos in the Twentieth Century’. 361 The metropolitan delivered this text as his keynote speech at the opening ceremony, but the editorial board thought it best not to give it such prominence. With the minimum of preamble, he writes: The Greek government … contrary to the guarantees of the League of Nations, kept introducing with impunity a series of legal and administrative measures in contravention of the Treaty of Lausanne. The Greek authorities took every step to stem the flow of Russian monks to St Panteleimon monastery … Athos started to turn into an association of exclusively Greek monasteries. The paper continues in this bellicose vein. Repeated pleas on behalf of the Moscow Patriarchate, explains the metropolitan, were ignored. Today, he concludes, there are sixty brethren in St Panteleimon. Thus, ‘the sacred authority of the Russian Orthodox Church, by dint of dogged efforts lasting many years, managed at the most critical moment in the history of Russian Athos to stave off its physical demise.’ Metropolitan Iuvenaly’s address caused a stir and a number of the Greek delegates were offended. 362 Of course, the overwhelming message from the conference was of the strength of ties between Russia and Athos. For all their careless slips, the Moscow hosts were generous and warm, especially towards their Greeks guests. No fewer than four papers were delivered on the Greek Elder Joseph the Hesychast. 363 They extolled the virtues of Greek Athos and had no direct link with the conference’s central theme. Archimandrite Ephraim, who delivered two of these papers as well as his keynote speech, was greeted with genuine interest and enthusiasm. Many young Russians flocked to hear him and to catch their first glimpse of a real Athonite elder. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button @import url( " " );@import url( " " );@import " " Закрыть Первая паломница Запада Эта подвижница уже при жизни была легендой Анастасия Михалос 00:01 28.04.2023 1383 Время на чтение 10 минут Преподобная Мелания Старшая - одна из самых интересных и ярких фигур в церковной истории 4-го века. С ней связаны родством или дружбой такие подвижники, как преподобный Руфин Аквилейский, святитель Павлин Ноланский, преподобный Исидор Странноприимец, блаженный Иероним Стридонский, диакониса Олимпиада Константинопольская и другие. Не менее значимой личностью была и ее внучка Мелания Младшая. Но о последней известно очень много благодаря житийным текстам Симеона Метафраста и игумена Геронтия, распространившимся и на Востоке, и на Западе, а также исследованию кардинала Рамполлы (1905 год). О Мелании Старшей сохранилось значительно меньше информации. Основная в «Истории Лавсаика» Палладия, познакомившегося с ней в Иерусалиме, да кое-что в письмах ее родственника святителя Павлина Ноланского и других современников. Палладий называет ее треблаженной, блаженный Иероним - новой Феклой, благороднейшей из римских жен. Конечно же, он имеет в виду благородство духа. Родилась преподобная Мелания в Испании около 342 года (более поздняя датировка убедительно опровергнута Мерфи), там же прошли ее детские и отроческие годы. Мать ее из богатого и знатного рода Понтиев была родной сестрой матери святителя Павлина Ноланского (по другой версии - Павлин приходился дядей Мелании, но она была старше дядюшки лет на 10). Отец святой Мелании (по другой версии - дед) получил консулат в 341 году. Семья была родовитой и заслуженной. Мужа - Валерия Максимуса - ей подобрали из такого же семейства. Она вступила в брак в 14-15 лет (356-357 год). Господь даровал молодоженам трех сыновей. Семейство переехало в Рим, Валерий Максимус сделал прекрасную карьеру и в 361 году стал префектом Вечного Города. Он пробыл на этом посту до 363 года, а потом, вероятно, был назначен президом в провинцию, возможно, в Испанию. Но обращает на себя внимание тот факт, что Валерий Максимус стал и пребывал римским префектом в правление Юлиана Отступника, поэтому могла иметь место ссылка, что кажется более вероятным. Как бы то ни было, семья последовала за ним. Возможно, семья святой Мелании была христианской, но, может, и нет, потому что ее близкий родственник Павлин благополучно жил в язычестве до 25 лет, пока не женился на христианке Тарасии. В любом случае, крестились тогда в зрелом возрасте, кроме случаев смертельной болезни. Когда Мелания Старшая приняла святое Крещение, неизвестно. |
| Prof. Johannes Quasten Introducción L a victoria de Constantino en el Puente Milvio señala el momento decisivo en la historia de la Iglesia antigua. Significa el fin de la Roma pagana y la inauguración del Imperio cristiano. De religión fuera de ley, el cristianismo se convirtió primero en religión tolerada, y, finalmente, en religión preferida. Después que fracasó el intento efímero del emperador Juliano (361–363) de restaurar el paganismo, la religión cristiana vino a ser pocos años más tarde, bajo Teodosio I, la religión del Estado. La Iglesia, con su ciencia, su liturgia y su arte, entra así en una nueva era. Empieza el período de los grandes Padres de la Iglesia, la edad de oro de la literatura eclesiástica. Los escritores cristianos de los siglos IV y V están en condiciones de dedicar sus talentos a otras causas, además de la defensa de la Iglesia contra los paganos. El rasgo distintivo de esta época es el desarrollo de la ciencia eclesiástica. Libre ya de la opresión exterior, la Iglesia se dedica a preservar su doctrina de la herejía y a definir sus principales dogmas. Es la época de los grandes concilios ecuménicos, y su característica más sobresaliente, efecto de las disputas cristológicas, es una intensa actividad teológica. La mayor parte de los escritores, absorbidos por los problemas candentes de su época, se entregan a la polémica y al dogma. Principalmente en Oriente, escenario de los famosos concilios de Nicea (325), Constantinopla (381), Efeso (431) y Calcedonia (451), un crecido número de eminentes escritores se enfrentan con las herejías del arrianismo, macedonianismo, sabelianismo, nestorianismo, apolinarismo y monofisismo. De esta suerte, este período produce grandes teólogos, como Atanasio, los Padres Capadocios, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría y otros, cuyas obras nos traen el eco de los conflictos intelectuales de la época. Además del desarrollo interior de la ciencia teológica, hubo un segundo elemento que contribuyó a las realizaciones de la literatura cristiana en el período postconstantiniano. A la victoria de la religión cristiana siguió la franca asimilación de la educación y del saber profanos y la adopción decidida de todos los géneros literarios tradicionales. Así, por ejemplo, los autores clásicos de la Iglesia griega, como Basilio Magno, Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno, reúnen en sus personas, juntamente con una excelente preparación teológica, una gran cultura helenística, brillante elocuencia y dominio del estilo, todo ello aprendido en escuelas y academias antiguas. Nacía así un humanismo cristiano en el que la literatura eclesiástica alcanzó su perfección. |
| Афанасий Александрийский Жизнь и литературная деятельность Афанасия, сначала дьякона александрийской церкви, а с 328 г. епископа Александрии, неразрывно связана с борьбой двух основных течений христианского вероучения IV в. – православия и арианства. Уже на первом Вселенском соборе (325 г., Никея) молодой Афанасий, защищая ортодоксальное течение, выделяется энергией и красноречием. После собора, осудившего ариан, но не положившего конца их выступлениям, Афанасий продолжает полемику с ними в ряде своих сочинений (например: «Защитительная речь против ариан», «К епископам Египта и Ливии окружное послание против ариан»). Он защищает тех, кому ариане стремились приписать свои взгляды. Но самого себя Афанасий спасти не смог: его низлагают с епископской кафедры, а в 336 г. осуждают на изгнание по приказу Константина I, поверившего наветам врагов Афанасия, будто он намерен воспрепятствовать ежегодному вывозу зерна из Александрии в Константинополь. После смерти Константина (337 г.) Афанасий возвращается в Александрию, вновь выступает против ариан, и те вновь низлагают его с епископской кафедры и вынуждают бежать в Рим. Римский архиепископ прилагает все усилия к тому, чтобы Римский собор 341 г. и собор в Сардике 343 г. признали невиновность Афанасия, а учение его – не противоречащим догматам ортодоксальной церкви. Афанасий возвращается в Александрию и некоторое время занимает епископскую кафедру, но когда императором становится сторонник арианства Констанций, Афанасия вновь за его антиарианские выступления отстраняют от епископства. В это время он пишет четыре речи «Против ариан» и излагает их историю в «Послании к монахам, повсюду пребывающим, о том, что сделано арианами при Констанции». В 361 г. Констанция на императорском троне сменяет Юлиан, горячий поборник язычества, мечтавший восстановить языческие культы и уничтожить христианскую веру. Он приказывает Афанасию покинуть пределы Египта. Афанасий делает вид, что исполняет его приказ, но тайно поселяется в Нижнем Египте и только после смерти Юлиана (363 г.) возвращается в Александрию. В царствование Валента он еще раз, теперь уже в последний, почти на год покидает родной город; в 366 г. он возвращается и живет там до самой смерти. |
| В.В. Каширина Восхождение по лествице в одеждах доброделания по учению святителя Феофана Дионисий (Шленов) , игумен, преподаватель Московской православной духовной академии, кандидат богословия «Есть ли у вас Исаак Сирианин ? Если нет, поспешите приобресть, хорошо и – Лествицу. Эти две книги все вам разъяснят» 356 . Как известно, Владимирская кафедра стала последним местом общественного служения святителя Феофана, после которого он удалился в Вышенский затвор, где, помимо прочих творений, было создано знаменитое русское «Добротолюбие» как творческий перевод с греческого. От Владимирского периода служения сохранились проповеди, раскрывающие пастырскую заботу святителя о пастве. Постараемся найти в этих проповедях аскетические и филокалийные мотивы, уясняющие состояние духа святителя перед уходом в затвор и тем самым показывающие внутреннюю духовную предысторию этого последнего периода его жизни. 1. Русские переводы «Лествицы» Проповеди святителя Феофана предоставляют достаточно богатый материал для анализа. Особо ценна с точки зрения аскетики 49-я проповедь в 4-ю неделю Великого Поста, посвященная изложению аскетической системы прп. Иоанна Лествичника 358 . Автор пишет, что он пересказал бы всю Лествицу – «но как это сделать?» 359 . Проповедь о Лествице была произнесена 29 марта 1864 или 1865 г. В это время в России были распространены 360 славянский перевод Лествицы, выполненный в конце XVII в. прп. Паисием (Величковским) , «новый славянский», или славянорусский, или полуславянский перевод Дмитрия Ульянинского, впервые вышедший в свет в 1785 г. и многократно переиздававшийся вплоть до 1877 г., перевод на современный русский язык архимандрита Агапита (Введенского), выполненный при Московской Духовной Академии и изданный впервые гражданским шрифтом в 1851 г. 361 , а также перевод, подготовленный к изданию в Оптиной пустыни при участии иером. Климента (Зедергольма) 362 , монаха Иувеналия (Половцова) и старцев прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Макария (Иванова) . Последний составил индексы в конце книги 363 . Это издание впервые было напечатано гражданским шрифтом в 1862 г. и впоследствии неоднократно воспроизводилось (М., 1873, 1888, 1892, 1898, 1901 и др.; в последующих изданиях были уточнены примечания, добавлен указатель мест Священного Писания) 364 . В том же 1862 г. был издан (единственный раз) «полуславянский» перевод Лествицы (церковнославянским шрифтом), сделанный в Оптиной пустыни также при непосредственном участии прп. Амвросия 365 . Помимо этих основополагающих переводов был весьма доступен перевод, выполненный Д. Ульянинским, который читал, например, Н.В. Гоголь 366 . |
| Коллектив авторов Н. В. Синицына. Типы монастырей и русский аскетический идеал (XV-XVI вв.) 1. Терминология; источники Типология монастырей в России относится к числу неразработанных проблем 360 . Крупные общежительные монастыри изучены лучше, нежели меньшие по размерам и представляющие другие типы организации монашества и монашеского подвижничества. Трудно, например, ответить даже на вопрос, когда на Руси появляются скиты; в ранних источниках известен этот термин, но он относится к реалиям из жизни восточного монашества. Так, митрополит Ки- приан в «ответах» игумену Афанасию (ок. 1378 г.) упоминает «монастыри и скиты», существующие в Палестине, Синае и Святой горе 361 . Терминология, относящаяся к типам русского монашеского подвижничества, неустойчива, в ряде случаев лишена идентичности: особножитие, особство, особь сущие монастыри, особняки, пустынножитие, пустынничество, пустынь, отшельничество, отшельство (ошельство), скит, келья, отходная келья, затвор и др.; в особенности это относится к обозначению необщежительных форм. Три «устроения иноческого жительства» названы в «И главах» (ранее называвшихся в литературе «Большим уставом») преп. Нила Сорского : «уединеное ошельство»; «с единем или множае с двема безмолствовати»; «общее житие». Второе, среднее «устроение» названо «царским» («и от Писаниа приведе: не уклоняйся надесно или налево, но путем царскым гряди») 362 . Однако весь этот фрагмент, включая и объяснение преимуществ «среднего пути» (со страстями легче бороться не в одиночку, но совместно еще с одним или двумя братьями) заимствован из Лествицы преп. Иоанна Синайского 363 и не может служить вполне адекватной характеристикой русских типов. Ориентированные на опыт более раннего монашества, вобравшие его, они тем не менее развивались в других естественно-географических и социокультурных условиях. Поэтому, говоря о типах, следует прежде всего выявить особенности терминологии русских источников. В другом сочинении преп. Нила Сорского , «Предании учеником» (монастырском уставе в собственном смысле, типиконе игумена, по определению Ф. Лилиенфельд) обозначены два типа: «общие жития» и «сущие особь»; собственная обитель Нила названа «скыт» 364 . Если соотнести термины «Предания» с обозначением трех «устроений» Лествицы, включенным в «11 глав», то можно сказать, что скит Нила относится к разряду «особь сущих», а среди категорий Лествицы к нему применимо определение «среднего», «царского» пути. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРПОФОР И АБУНДИЙ [лат. Carpophorus et Abundius; итал. Carpoforo e Abbondio], мученики (пам. зап. 10 дек.), пострадали в г. Сполетий (ныне Сполето, Италия) и в г. Фульгиния (ныне Фолиньо, Италия). Сказание о К. и об А. сохранилось в составе Мученичества и обращения св. Анастасия и 11 братьев, или Мученичества 12 святых (BHL, N 1620-1622),- пространной агиографической повести о мучениках, пострадавших в обл. Умбрия. Мученичество 12 святых содержится в 2 легендариях, происходящих из аббатства Сан-Феличе-ди-Нарко (1194) и из ц. Сан-Брицио (нач. XIII в.), к-рые с XVI в. хранились в б-ке кафедрального собора в Сполето. Рукописи были использованы болландистом Кунрадом Яннингом, к-рый опубликовал Мученичество в сер. «Acta Sanctorum» . Др. версия сказания под заглавием «Мученичество святых мучеников Абундия и Карпофора» издана Бонино Момбрицио (BHL, N 1622). В Мученичестве повествуется о святых, живших в разное время, к-рые, однако, представлены как современники и родственники. Согласно Мученичеству, св. Анастасий, его сыновья Евтихий и Бриций, племянники Иоанн, Теудила, Вакх, А., К., Лаврентий, Прокл, Геркулан и Бараттал прибыли в Рим из Сирии в годы правления имп. Юлиана Отступника (361-363). Они остановились в доме Римского еп. (папы) Урбана I (222-230), который рукоположил Бриция и К. во пресвитеров, а Лаврентия и А.- во диаконов. О прибытии из Сирии христиан, которые присоединились к рим. клирикам и проповедовали свою веру, донесли имп. Юлиану, и он велел их арестовать. Мучеников схватили и привели к императору, после краткого допроса их избили палками и бросили в темницу, где морили голодом. Через нек-рое время Анастасий был казнен, а др. христианам удалось бежать из Рима и скрыться в др. городах. Бриций, К. и А. прибыли в Сполетий, где находились проконсулы (наместники) Тургий, Леонтий и Марциан, жестокие гонители христиан. Мученики усердно проповедовали христ. веру, обратили множество язычников, устроили церковь и начали уничтожать языческие храмы и священные рощи. Узнав об этом, Тургий и Леонтий велели схватить мучеников, к-рые скрывались в доме благочестивой христианки Синклеты. На допросе К. и А. заявили, что поклоняться следует не ложным языческим богам, к-рые суть рукотворные идолы, а истинному Богу христиан. Наместники велели избить К. и А. палками, бросить в темницу и запечатать дверь, чтобы заморить мучеников голодом. После рассказа о пресв. Бриции, к-рому удалось спастись от гонителей, сообщается о том, как К. и А. были освобождены из темницы ангелом и укрылись в «крипте», расположенной за пределами города, где совершали богослужения и проповедовали. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ ИТАЛИК [Греч. Μιχαλ Ιταλικς] († до 1157), митр. Филиппополя (с 1143; ныне Пловдив, Болгария), визант. ученый, ритор. Почти все сведения о его жизни содержатся лишь в его произведениях. Происхождение прозвища Италик неизвестно; о к.-л. связях М. И. с Италией или о его предках итал. происхождения сведений нет. Большую часть жизни М. И. провел в К-поле; учился риторике и философии; в патриаршей высшей школе преподавал толкование Евангелий. М. И. уделял внимание медицине, преподавал и эту дисциплину, хотя о к.-л. подробностях своих трудов в этой сфере М. И. не сообщал. Существует предположение, что М. И. был среди врачей, лечивших имп. Алексея I Комнина накануне его смерти в 1118 г. В «Алексиаде» Анны Комнины назван некий Михаил с неясным когноменом, к-рый из-за лакуны в рукописи читается как «ливос» или «ликос» ( Ann. Comn. Alex./Ed. B. Leib. T. 3. P. 236; Magdalino. 1993. P. 361-363). Эта гипотеза пока считается недоказанной. Вероятно, в 1126 или 1137 г. М. И. участвовал в визант. посольстве в Рим. В 20-30-х гг. XII в. он, вероятно, пользовался протекцией имп. Ирины Дукены, вдовы Алексея I Комнина; участвовал в обустройстве мон-ря Космидион, находившегося под протекцией императрицы. М. И. упоминал об этом в послании к императрице, но подробно не описывал свою деятельность ( Michel Italikos. 1972. P. 96-97). В том же послании есть упоминание о некой враждебности со стороны императора, которую ему пришлось претерпеть (Ibid. P. 98). Вероятно, М. И. некоторое время не удавалось продвинуться в придворной карьере, но по протекции Ирины он стал преподавать в к-польской высшей школе. На Рождество Христово 1142 г. М. И. был назначен дидаскалом, толкователем Евангелий (διδσκαλος το εαγγελου) в высшей патриаршей школе при соборе Св. Софии (RegPatr, N 1008a). Вскоре после начала правления визант. имп. Мануила I Комнина (1143-1180) М. И. написал энкомий в честь К-польского патриарха Михаила II Куркуаса ( Michel Italikos. |
|
|
