Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 .  И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 .  Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 .  И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Учение о богодухновенности Священного Писания в древней Церкви (I–V вв.) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно ( qeTpneusmoj) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( ШрХ pneЪmamoj ferTmenoi, 2 Пет 1:21). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым ( di¦ pneЪmamoj I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими” ( qeiTmamoi profБmai), которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана, пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dia­lo­gus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель ( Р всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п.

http://pravmir.ru/uchenie-o-bogoduhnoven...

Глава 9 Обращение Павла Господом и пребывание его в Дамаске (1–25). Первое пребывание христианина Павла в Иерусалиме (26–30). Петр в Лидде, исцеление Энея (31–35). Петр в Иоппии (Яффе), воскрешение Тавифы (36–43) Деян.9:1 .  Савл же, еще дыша угрозами и убий­с­т­во­м на уче­ников Го­с­по­да, при­шел к первосвящен­нику «Савл же, еще дыша угрозами...» – между тем, как рассеявшиеся после убиения Стефана ученики Господа распространяли благовестие по другим городам ( Деян.8:1, 4 и д.), Савл продолжал ( Деян.8:3 ) свои гонения на христиан с прежнею силою. Выражение – «дыша угрозами и убийством» – указывает как бы на дикого, кровожадного зверя, задыхающегося от своей жадности. Угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым дышал Савл и который был для него такою же существенною необходимостью, как обыкновенный воздух для всех людей. «Пришел к первосвященнику...» Если обращение Савла полагать не позже 36-го г. по Р. Х., то первосвященником тогда был все тот же Каиафа, смещенный лишь в 36 г. римским проконсулом Сирии – Вителлием. Место Каиафы занял Ионафан, сын прежнего первосвященника – тестя Каиафы – известного Ананы или Анны. Но уже в следующем же 37 году этот первосвященник был также смещен и замещен братом его, другим сыном Анана – Феофилом (Археол. Флавия, XVIII, 4 и д.). По всей вероятности, этот последний и был первосвященником в описываемое время. Деян.9:2 .  и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет по­следу­ю­щих сему уче­нию, и мужчин и женщин, связав, при­водить в Иерусалим. «Дамаск» – древний главный город Сирии, верстах на 200 к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить их там до 10 000 (Флавий, о войне Uyд. I, 2, 15; II, 20, 2 ). При таком большом количестве евреи имели здесь не одну, а много синагог, что подтверждается и в данном месте: «выпросил письма к синагогам...» Эта же многочисленность живших в Дамаске евреев заставляла догадываться и возможности распространения и здесь христианства, что обещало богатую пищу ревности гонителя Христова, каким был тогда Савл.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОЛОНЕЦКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» Офиц. издание Олонецкой епархии, которое было разрешено 30 марта 1898 г. указом Синода по ходатайству еп. Олонецкого и Петрозаводского Назария (Кириллова; впоследствии митрополит Курский), поданному 31 дек. 1897 г. До 1898 г. местные церковные материалы часто печатались на страницах «Олонецких губернских ведомостей». «О. е. в.» выходили в Петрозаводске (редакция размещалась в здании Олонецкой ДС) с 1 июля 1898 по 1 июня 1918 г.: в июле 1898 - февр. 1909 г., янв.-апр. 1917 г., июле 1917 - июне 1918 г.- 2 раза в месяц; в марте 1909-1916 г. и мае-июне 1917 г.- 3 раза в месяц. В 1917 г. вышло 26 номеров, в 1918 г.- 11 номеров. В 1900-1918 гг. журнал выходил с общей годовой пагинацией. Редакторами офиц. части были секретари и чиновники консистории Г. П. Добротин (1898-1899 1-7/8)), С. А. Малевинский (1899 12-24) - 1902 1-2)), В. Ф. Иорданский (1902 5-7, 11, 12, 15-24) - 1904 1-2)), Г. Я. Воскресенский (1904 (и. о. редактора 6-7; редактор 8-10, 14-24)), П. П. Сребрянский (1905 16-24) - 1908 1-6, 8-9)), И. С. Борзецовский (1908 (и. о. редактора 10-13; редактор 14-22, 24) - 1912 1-15), 1914 (и. о. редактора 26-27; редактор 28-36) - 1917 1-13, 15)), П. И. Квесит (1912 26-36) - 1914 1-24)), прот. Н. Е. Звероловлев (1917 17-23)), А. Степанов (1917 24-26) - 1918); отдельные номера в отсутствие редактора подписывали Звероловлев (1899 9-11), 1901-1904), В. А. Воздвиженский (1905 1-15)), Н. Н. Первенцев (1906-1907), Н. И. Вещезеров (1907-1908), П. П. Семёнов (1908, 1910 17-21), 1912 16-25), 1915; редактор 25 за 1914, 16 за 1917). Редакторами неофициальной части были ректоры и преподаватели ДС архим. Нафанаил ( Троицкий; впосл. митрополит) (1898-1902 1-4)), архим. Евгений (Мерцалов ; впосл. епископ Олонецкий) (1901 14-15) за редактора; 1902 5-12, 16-24) - 1903 1-2) редактор), архим. Фаддей (Успенский ; впосл. сщмч., архиепископ Тверской) (1903 5-21, 23, 24) - 1908 1-23)), А. А. Покровский (1908 24), 1909 1-3, 29-34), 1915 15) за редактора; 1909 4-28) - 1917 1-8) и. о. редактора), архим. Никодим (Кононов ; впосл. сщмч., епископ Белгородский) (1910 1-17, 26-35)), иером. Иоанн (Братолюбов ; впосл. архиепископ Ульяновский) (1910 36) - 1912 1-17, 24, 25) и. о. редактора), прот. Н. К. Чуков (впосл. Григорий, митр. Ленинградский) (1917 9-26) - 1918 1/2-7, 11)); отдельные номера неофициальной части в отсутствие редактора выпустили преподаватели семинарии Я. С. Елпидинский (1900, 1902, 1903), П. К. Мягков (1903), В. И. Лебедев (1904, 1905, 1907), прот. П. Д. Метелев (1918).

http://pravenc.ru/text/2578347.html

Рассуждения на послание Иоанна к парфянам, рассуждение пятое. на 1 ин 3:9–17 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Рассуждение пятое. На 1 Ин 3:9–17 От переводчика. Накануне Августин произносил четвертое “Рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам”, в конце которого определил тему следующего рассмотрения — противоречие между 1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9: «Есть вопрос, над разрешением которого нам предстоит потрудиться, так как мы называем себя грешниками, ведь если кто скажет, что он без греха, он лжец. Но в послании того же Иоанна мы находим слова: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем. Вы ведь должны помнить из ранее читанного: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет (1 Ин 1:8) 1 . А дальше, напротив, слышишь: Кто рожден от Бога, не грешит; согрешающий не видел Его и не познал Его; всякий, кто творит грех, от диавола (1 Ин 3:9, 3:6, 3:8) 2 . Не бывает греха от Бога. Снова нам страшно от слов Иоанна. Как это мы рождены от Бога — и при этом признаем себя грешниками? Сказать ли нам, что мы не рождены от Бога? Но тогда каково действие этих тайнств во “младенцах” (то есть крещения в новокрещенных — С. С.)? Что сказал Иоанн? Кто рожден от Бога, тот не грешит. И сам же Иоанн сказал: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет. Вопрос большой и трудный, и я призываю ваши силы, возлюбленные, к его решению» (Ep. Io. tr. 4, 12). Озадачив таким образом свою паству, Августин приступил к решению этого вопроса на следующий день — в четверг Пасхальной недели. Исследователи давно отметили, что сталкивание двух по видимости противоречащих друг другу мест Писания (прием, к которому Августин вообще прибегает нередко) при изъяснении Первого послания Иоанна встречается особенно часто. Однако случай пятого “Рассуждения на Послание…” особенный. Во-первых, здесь сталкиваются два стиха самого толкуемого Послания (1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9). Во-вторых, решая это противоречие, Августин предлагает такой выход: в 1 Ин 3:9 имеется в виду лишь один грех, который не может совершить “рожденный от Бога” — это грех отсутствия любви; а ведь именно любовь, по мысли Августина, является центральной темой Послания.

http://pravmir.ru/rassuzhdeniya-na-posla...

Craig S. Keener The Response of the Unorthodox. 4:1–54 THE BULK OF THIS SECTION, which actually continues the general thought of 3:1–36, revolves around a sinful Samaritan woman and her response to Jesus. If the initial faith of the best representative from the Judean elite appears ambiguous (3:1–10), the faith of the socially worst representative from an unorthodox and ethnically mixed sect appears far more positive, even allowing her to bring her people as a whole to Jesus (4:39–42; cf. 1:46). She is one of those who believe, not one on whom God " s wrath remains (3:36); but those who exalt themselves will be brought low (3:30–31), and most, like Nicodemus initially, do not receive Jesus» witness (3:32). Yet Christ is available even to the elite. If we place John the Baptist in the special category of witness, 5206 the context surrounding his witness (3:22–36) in fact alternates between the socially powerful and the weak, providing positive and ambiguous or negative examples of each: Nicodemus (elite, open but uncomprehending), a Samaritan woman (receptive), an official of Antipas (receptive), and a lame man (unfaithful). Only Nicodemus, however, is part of the Judean religious elite, for the royal official could be viewed as unorthodox. This section also includes a much briefer healing miracle with no accompanying discourse (4:46–54). The royal official here represents part of a Galilean economic elite, but like many other Herodian aristocrats would have been religiously impure by Pharisaic standards. Through him the Gospel writer illustrates various levels of faith. True Worshipers in Samaria (4:1–42) This extended narrative contrasts starkly with the Nicodemus narrative. 5207 There a religious teacher in Israel proved unable to understand Jesus» message (3:10); here a sinful Samaritan woman not only received the message (though starting with no less daunting social obstacles–cf. πς in 3:4, 9 and 4:9; perhaps πθεν in 4:11), but brought it to her entire Samaritan town (4:28–29, 39–42). Here, as often, John employs ironic contrasts among characters to convey his emphases. 5208 (That the Samaritan woman, in contrast to Nicodemus, is unnamed is probably not as significant. As a woman, her name was less likely to be recorded in John " s tradition; 5209 further, most characters in the context are unnamed, and perhaps their names had not been preserved–2:1; 4:46; 5:5; 7:3; 9:1.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

Исторический список 1 епископов и потом патриархов святой и великой церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по Рождестве Христовом по 1834 36 г. 1). Св. Апостол Андрей Первозванный. Проповедав Евангелие в Скифии, он благовествовал и в Византии, и первый устроил там церковь верующих около 36 года по Р. Х. Отправляясь опять на проповедь , поставил первым епископом византийским апостола Стахия. О св. апостоле Андрее повествуется, что он провел довольно времени, просвещая северные и лежащие около Черного моря страны, и неоднократно посещая их. В Патрахе, что в Ахаии, он принял мученическую кончину, быв, подобно Господу, распят на кресте. Память его Церковь совершает 30 ноября. 53 г. 3) Онисим – епископствовал 14 лет (по другим 16), при Клавдие, самодержце римском. Некоторые думают, что это тот самый Онисим, о котором св. Павел писал к Филимону. Но в постановлениях апостольских ясно говорится, что Онисим Филимонов был епископом Веррии Македонской. 67 г. 4) Поликарп – епископствовал 17 лет при самодержавстве Нерона и преемников его: Галбы, Оттона, Вителлия, Веспасиана, Тита, даже до Домитиана. 84 г. 5) Плутарх – епископствовал 16 лет при самодержцах: Домитиане, Нероне и Траяне. 101 г. 6) Седекион (по другим Седекия) – епископствовал 9 лет при Траяне. 110 г. 7) Диомен (или Диоген) – епископствовал 15 лет при Траяне и Андриане самодержцах. 125 г. 8) Елевферий – епископствовал 7 лет при Андриане. 132 г. 9) Феликс – 5 лет при Андриане и Антонине Пие. 137 г. 10) Афиноген (по Филиппу Кипрскому, Афинагор) – 4 года при Антонине Пие. По причине частых нападений гонителей Веры, он оставил первый молитвенный дом, что в Аргирополе, и делал молитвенные собрания христиан на другом месте Византии, называемом Эллеею, где и основал другую молитвенницу. 141 г. 11) Евзоий – при Антонине Пие епископствовал 16 лет. 157 г. 12) Лаврентий – епископствовал 11 лет и 6 месяцев, при самодержцах Антонине Пие, Марке Аврелие и Вере. 168 г. 13) Алипий – при Марке Аврелие и Коммоде епископствовал 13 лет и 6 месяцев. 182 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Выпуск 2 → Содержание Предисловие Глава первая. Церковь по изображению в притчах 1. Притча о винограднике и виноградарях. (Мф.21:33–44; Марк. 12:1–11; Лк. 20:9–18) 2. Притча о званных на вечерю (Лк.14:16–24; зач. 76) 3. Притча о царском брачном пире (Мф.22:1–14) 4. О добром семени и плевелах (Мф.13:24–30; 36–43) 5. Притча о неплодной смоковнице (Лк.13:6–9) 6. Притча о неводе, закинутом в море для улова рыб (Мф.13:47–50) Глава вторая. Притчи, в которых Господь Иисус Христос изображает условия вступления частных лиц в церковь 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) 2. Притчи: о постройке столпа или здания и о царях, ведущих войну (Лк.14:28–33) 3. Притча о заблудшей овце (Мф. 18:11–13; Лк.15:1–7) 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) 5. Притча о блудном сыне (Лк.15:11–32) Глава третья. Царство Божие в душе верующего, или притчи о силе и действии слова Божия на ум и сердце человека 1. Притча о семени и сеятеле (Мф.13:1–9, 18–23; Мк.4:1–9, 14–20; Лк.8:4–8, 11–15) 2. Притча о растущем семени (Мк.4:26–29) 3. Притча о закваске (Мф.13:33; Лк.13:20–21) 4. Притча о сокровище, сокрытом на поле (Мф.13:44) 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19)     Предисловие В чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом на земле, проявилось во всем величии Его Божественное всемогущество. Читая или слушая благовестие о них, мы все ясно понимаем, что Он есть Владыка и Господь вселенной, Податель жизни и Победитель ада, Царь царствующих и Господь господствующих. Вместе с царским Своим служением роду человеческому Господь наш Иисус Христос совершил служение пророческое, учительское. Аз на сие родихся: и на сие приидох в мир, говорил Сам Он, да свидетельствую истину ( Ин.18:37 ). О Себе же Самом Он изрек: Аз есмь путь и истина ( Ин.14:6 ). Свидетельствовать истину значит проповедовать и учить истине. И мы все знаем, что Господь наш Иисус Христос точно учил, проповедовал благовестие о наступающем благодатном царстве Божием, открыл людям нужные для них истины, чтобы все могли достойно и право веровать в Бога и души свои спасти.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Preobr...

Указатель Указатель личных имен, ересей и соборов (римскими цифрами обозначены номера книг, арабскими номера глав) Абунданций, военач. – VII.7 Авгарий – II.40 Авда, еп. – VII.8 Авзоний, консул – V.2 Авимелех, библ. – III.8 Авксанон – II.32 Авксанон, пресвитер – I.13 Авксентий, еп. миланский – II.37; IV.30 Авлавий (Аблавий), ритор – VII.12 Авраам, библ. – III.8, 12; V.18 Авраамий, еп. уримский – III.25 Аврелиан, консул – VI.6 Агапий, еп. эфесский – V.23 Агапит, еп. – VII.3 Агафон, еп. – II.28 Агелий, еп. константинопольский (новацианин) – II.38; IV.9, 28; V.10, 12, 21 Адам, библ. – III.7 Адамантий, врач – VII. 13 Адамантий, еп. – I.35 Адельфий, еп. – II.28 Адолий, еп. македонский – IV.12 Адонис, миф. – III.23 Адриан – III.23 Акакий, еп. верийский (Сирия) – VI.18, 23 Акакий, еп. амидийский – VII.21 Акакий, еп. кесарийский – II.4, 38–40, 42 Акакий, еп. селевкийский – IV.1, 4 Акакий, еп. – III.25 Акесий, еп. – I.10, 13 Акиндиан, консул – II.5 Аламундар, вождь сарацинов – VII. 18 Аларих, вождь готов – VII.10 Александр, диакон – I.25 Александр, еп. александрийский – I.5–9, 13, 15 Александр, еп. антиохийский – VII.9 Александр, еп. еленопольский – VII.36 Александр, еп. каппадокийский – VII.36 Александр, еп. константипольский – I.37, 38; II.6 Александр Македонский – I.13; III.3, 21, 23; IV.12; VII.13 Александр пафлагонец – II.38 Алипий, еп. александрийский – I.27 Алкивиад – VII. 25 Амахий, наместник в г. Миры – III.15 Амвросий, еп. македонский – IV.12, 30 Амвросий, еп. миланский – V.11 Аммон, монах, египет. пустынник – IV.23; VII.14 Аммоний, египет. монах – IV.23 Аммоний, брат Диоскура, пустынник – VI.7 Аммоний, граматик – V.16 Аммоний, еп. – II.28 Аммоний, еп. лаодикийский – VI. 18 Аммоний, поэт – VI.6 Амфилохий, еп. – V.8 Амфион, еп. никейский – I.13 Анагамфон, еп. – II.28 Анастасий, еп. римский – VII.9 Анастасий, пресвитер антиохийский – VII.32 Анастасия, дочь имп. Валента – IV.9 Анатолий, еп. верийский – III.25 Ангелон, военачальник – IV.5 Андрагафий, военачальник – V.11, 14

http://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholast...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010