| То есть примирить нас с Богом, избавив нас от власти тления и смерти. Итак, «последний Адам» – Сын Человеческий – Христос Иисус приходит в этот мир, чтобы, истребив учением (т. е. светом евангельского благовеста – О.С. ) бывшее о нас рукописание, которое было против нас ( т. е. весь тот бесовский компромат, накопленный на нас – О.С. ), и Он взял его от среды (т. е. вырвал из когтей бесов-«мытников» – О.С. ) и пригвоздил ко кресту (Кол. 2, 14). И когда потом, пройдя дверями затворенными, Он скажет ученикам: Мир вам! (Ин. 20, 19), – это и будет означать прекращение враждебных отношений с Богом и установление мира между человеком и Богом. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1, 7); Он (т. е. Христос – О.С .) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира (1 Ин. 2, 2). И мы читаем 36-й стих 26-й главы Евангелия от Матфея: Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там (Мф. 26, 36). Христианский историк Уильям Баркли пишет: «В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово “Гефсимания”, по-видимому, значит “пресс для оливкового масла” или “бочка для оливкового масла” или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев» . По-видимому, это сад принадлежал одному из тайных учеников Иисуса Христа, возможно, его владельцем был богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса (Мф. 27, 57). Баркли же утверждает, что таких тайных учеников могло быть много: «Кто-то дал Ему осла, на котором Он въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе» . Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвы, и мы должны испытывать глубочайшее благоговение перед тем молитвенным борением, которое Ему предстояло. Здесь Он и встал в пролом, о котором мы уже читали у пророка Иезекииля (ср. 22, 30). |
| Впрочем, можно сделать и другое предположение: в Коране, может быть, переделано повествование о иерусалимской проповеди Петра и Иоанна, исцелении ими хромого и о присоединении к ним Варнавы ( Деян. 4:1–37 ). Иудеи хотели убить их, но ученый Гамалиил доказал иудеям, что делать этого делать не следует ( Деян. 5:1–12 ). Наконец, можно предполагать, что Мухаммед присоединил к этому сказанию речь новообращенного Павла, сказанную им в Иерусалиме в защиту апостольской проповеди, речь, действительно, громовую, в которой он доказывал суетность его прежнего идолопоклонничества и передал о небесном видении ему Господа, после которого он обратился к апостольской вере и тем умиротворил свою душу ( Деян. 22:1–21 ). Во всяком случае, Мухаммеду было известно, что в малоазийских церквах проповедали какие-то два апостола (Павел и Варнава, Петр и Иоанн), что к ним был присоединен по воле Божией третий апостол (Иоанн, Павел), что все апостолы творили необычайные знамения: исцеляли увечных ( Деян. 3:2–8; 14:8–11 ), больных ( Деян. 5:15–16; 8:7 ), воскрешали мертвых (Деня. 9:36–41) и говорили, что эти знамения даются им по благодати Божией, а не за деньги ( Деян. 8:18–25 ; срав. К36:20), что их били, заключали в темницы, откуда они освобождались, и что проповедь их состояла в следующих словах: мужие! что вы это делаете? И мы подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных богов к Богу живому, который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди, и времена плодоносные, и исполняя пищей и веселием сердца наши ( Деян. 14:15–17 ). Все это известное Мухаммеду могло быть соединено им в суре 36 в один, якобы, исторический очерк апостольской проповеди еще при жизни Иисуса, при чем была опущена самая существенная часть апостольской проповеди о воскресшем Искупителе человеческого рода Иисусе Христе, о том, как Он, обещанный древними пророками, был не узнан на земле, незаслуженно поруган, распят, а потом воскрес во славе своей и вознесся на небеса ( Деян. 2:14–36; 7:1–53; 22:1–21 ). Что касается сказаний мусульманских толковников, то они построены на основании коранического сказания, затем дополнены некоторыми подробностями, вероятно, из устных рассказов христиан, и изложены во вкусе восточных легенд. |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архангелы – (от греч. ρχγγελος – начальник ангелов, ангелоначальник) – 1) один из чинов ангельской иерархии, который, согласно Преданию Церкви, стоит над чином ангелов, но ниже наивысших и средних чинов; 2) представители этого ангельского чина. Как переводится слово «Архангел»? Слово «Ангел» в переводе с греческого языка значит вестник. Приставка «архи» указывает на их старшинство по отношению к Ангелам. Встречается ли слово «Архангел» в Священном Писании? Слово «Архангел» в Священном Писании впервые появляется в 3й Книге Ездры: «На это отвечал мне Иеремиил Архангел: когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей…» ( 3Ездр.4:36 ). Это слово встречается также в Священном Писании Нового Завета: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» ( Иуд.1:9 ); «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес.4:16 ). Имена каких Архангелов указаны в Священном Писании? Священное Писание, повествуя о явлении Ангелов различным людям, собственным именем называет только некоторых из них. Среди них – Архангелы Михаил (кто как Бог) ( Иуд.1:9 ) и Гавриил (муж Божий/сила Божия) ( Лк.1:26 ), упоминаемые в канонических книгах Писания, а также Архангелы Рафаил (исцеление Божие) ( Тов.5:4 ), Уриил (свет Божий/огонь Божий) ( 3Ездр.4:1 ), Салафиил/Селафиил (молитва к Богу) ( 3Ездр.5:16,31 ), Иеремиил (высота Божия) ( 3Ездр.4:36 ) упоминаемые в неканонических книгах Св. Писания. Кроме того два имени Архангелов известны нам из церковного Предания: Иегудиил (хвала Божия), и Варахиил (благословение Божие). В книге Товита Архангел Рафаил говорит о себе: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» ( Тов.12:15 ). Исходя, в частности, из этого библейского стиха ряд исследователей полагают, что представленные под данными именами Ангелы названы Архангелам не как представители одного из низших чинов – Архангелов, – а как старшие Ангелы вообще. |
| 329 Иоанн Златоуст. Беседа, сказанная в старой церкви... 2–4 (PG 51, 373–375). Рус. пер. С. 385–387. 339 Комментарий Оригена на Послание к Галатам не сохранился, за исключением небольших фрагментов. Сравнение этих фрагментов с толкованиями Иеронима позволяет сделать вывод о близости обоих толкователей и о том, что Иероним многое заимствовал у Оригена . См.: Pollman Κ., Elliott М. W. Galatians in the Early Church. P. 48. 345 Первое послание к Коринфянам, как считается, было написано в 54 или 55 году. См.: Пономарев А. В. Коринфянам послания. С. 32. 348 См., в частности: Евсевий. Церковная история 2, 25, 8. С. 76–77 (со ссылкой на Дионисия Коринфского, жившего во II веке). 351 Там же 3, 30, 1. С. 107. О четырех дочерях Филиппа упоминается в Деян. 21:9 . Относительно семейного статуса Павла Климент делает выводы, противоположные тем, которые впоследствии утвердятся в церковной традиции: слова «или не имеем власти иметь спутницею сестру жену» он понимает в том смысле, что жена у Павла была, но он не брал ее в путешествия. Мнение о безбрачии Павла основывается главным образом на 1Кор. 7:1–9 («А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины... Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак...»). 353 Феодорит. Толкования на Послание к Римлянам 1 (PG 82, 56). Рус. пер. Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 6. С. 36–37. 355 Климент Римский . Первое послание к Коринфянам 5 (Die Apostolischen Väter. S. 35–36). Рус. пер. C. 114–115. В своем послании Климент демонстрирует знание богословского учения Павла. См.: Pervo R. I. The Making of Paul. P. 129. 358 См.: Никифоров М. В. и др. Ириней, еп. Лионский. С. 422. Указание на казнь в 202 году впервые встречается в XVI в. у Цезаря Барония (там же. С. 445). 374 Возможен также перевод «выдающемся вперед, торчащем». Очевидно, эта двусмысленность у Пруденция намеренная. Ср. ниже слова о «возвышенной смерти» (celsae mortis), которые можно понимать также как намек на способ совершения распятия. |
| 50:19). А чтобы знать, что во всем сказанном выражается благость, а не строгость Божия, для этого вникните в то, что далее следует. Наум.1:7. Благ Господь, Он подкрепляет в день скорби и знает надеющихся на Него. LXX: Сладостен Господ для ожидающих Его в день скорби, и Он знает боящихся Его. Когда Он начнет гневаться и разрушать царства, бывшие прежде могущественными, то будет знать Своих, и не поглотит всех плавающих одна и та же буря. Под днем же скорби мы в таинственном смысле (ναγωγν) должны понимать день суда, о котором Исаия написал: «се... день Господень грядет неисцелный ярости и гнева, положити вселенную... пусту и грешники погубити от нея» (Ис. 13:9). Будем надеяться на Господа и ожидать Его пришествия сообразно с Его терпением, чтобы нам, по пришествии Его, испытать Его благость, а не правосудие, и чтобы Он позвал нас или как надеющихся на Него, или же как боящихся Его. Ибо «позна Господ сущыя Своя» (2 Тим. 2:19). Наум.1:8. И по миновании наводнения положит конец (consummamionem faciem) месту его, и врагов Его постигнет тьма. LXX: И по миновании наводнения положит конец, восстающих и врагов Его постигнет тьма. «Господь долготерпелив и многомилостив, не до конца прогневается, ниже в век враждует» (Псал. 102:8—9); но когда умножится зло на земле и всякая плоть извратит путь свой, тогда Он наведет наводнение, которое пройдет, а не будет продолжаться вечно. Истребит же или положит конец месту его, то есть наводнения, для того, чтобы, подобно тому, как о нечестивом говорится: «и мимоидох,... и не обретеся место его» (Псал. 36:36), и «путь нечестивых погибнет» (Псал. 1:6), так погиб путь наводнения после гнева Господня, при проявлении одной благости. Можно это понимать и в историческом смысле, потому что когда Он опустошит Израиля и как бы потопом наводнит землю обетованную, то положит конец плену и возвратить его в прежние места жительства. С другой стороны, врагов Его, ассириян, которые увели народ в плен, постигнет тьма. Сказанное нами об Израиле и ассириянах можно понимать также в отношении к концу мира, к святым и гонителям или противным силам, в том смысле, что святых Бог помилует после гнева, а гонителей их и врагов, избравших тьму, а не свет, постигнет та тьма, которую они избрали, потому что они будут брошены «во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Матф. |
| Больше почвы для своих возражений находят противники подлинности книги в историческом содержании её. В этом содержании они стараются отыскать или взаимные противоречия одного повествования другому в самой книге, или противоречия между сказаниями книги и повествованиями других книг священных, равно как и вне библейскими сказаниями о Халдейском и Мидо-Персидском царствах, или, наконец, просто нечто неестественное, невероятное; и на основании всего это построевается ими заключение о недостоверности повествуемого и, значит, о позднейшем, на основании устных сказочных преданий, составлении содержания книги. Для большего удобства мы будем рассматривать эти возражения по порядку повествований книги. а) Повествование первой главы В повествовании 1 гл. сказание 1 и 2 ст. даёт повод защитникам маккав. происхождения книги к самым усиленным указаниям на противоречие книги, как самой себе, так и другим книгам писания. В этих стихах о походе Навуходоносора на Иерусалим мы читаем: «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришёл Навуходоносор, царь вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внёс эти сосуды в сокровищницу бога своего». О том же походе в 4 кн. Цар. (24:1) сообщается: «во дни его (Иоакима) выступил Навуходоносор царь вавилонский, и сделался Иоаким подвластным ему на три года, но потом отложился от него», и в 2 кн. Парал. (36:6–7): «против него (Иоакима) вышел Навуходоносор, царь Вавилонский, и оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон, и часть сосудов дома Господня перенёс Навуходоносор в Вавилон и положил их в капище своём в Вавилоне». Но ни в книге царств, ни в книге Паралип. не указывается год первого взятия Иерусалима Навуходоносором. Между тем сопоставляя эти сказания со сказаниями книги прор. Иеремии в гл. 46:2; гл. 25 и 36, мы должны прийти к тому твёрдому заключению, что первое взятие Иерусалима Навуходоносором было не в 3-й г. |
| Глава 35 Против Сеира До сих пор говорилось о возвращении Израиля в свою землю, как о чем-то само собою понятном. Но для такого возвращения есть препятствия: окрестные языческие народы, главным образом, идумеи. Восстановление избранного народа, описанное в XXXIV гл., невозможно без восстановления св. земли, без возвращения ее Израилю. А тут, Едом говорит: «эти два народа и эти две земли будут мои» ( Иез.35.10 ). «Едом или Иегова?» (Берт.). Ответ, может быть, только один. Едом, являющийся здесь представителем всех завистников Израиля (ближайшего к нему язычества), мешавших восстановлению избранного народа и его владения на земле (конечно, духовного главным образом), должен быть уничтожен. Таким образом, восстановление св. земли, о котором теперь нужно говорить пророку после речи о восстановлении государства (XXXIV, гл.) и до речи о восстановлении народа (XXXVII гл.), трактуется в гл. XXXV и XXXVI с двух сторон: отрицательной в XXXV гл. и положительной в XXXVI гл; первая дает для второй хороший фон. Глава дополняет XXV; 12–14. Иез.35:1–9 . Господь отомстит идумеянам за последние жестокости над Израилем тем, что они падут от меча, а страна их обезлюдится. Ст. 10–15. За оскорбление Иеговы притязанием на Его землю и насмешки над Ним, идумеи должны с горечью убедиться, что всеведущий Господь слышал их насмешки, если Он отплатил им тем же, что они сделали Его народу. Иез.35:1 . И было ко мне слово Господне: Формула не повторяется в Иез.36.1 , а только в Иез.36.6 для показания тесной связи глав. Иез.35:2 . сын человеческий! обрати лице твое к горе Сеир и изреки на нее пророчество «Обрати лице твое», Иез.6.2 . – «Гора Сеир» древнее название гористой области Джебель-ел-Сера, расположенной на восточной стороне Арабы; но здесь служит обозначением всей Идумеи, соответственно тому, как «горами Израилевыми» называется вся Палестина. Иез.35:3 . и скажи ей: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, гора Сеир! и простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Неделя 1-я по Пятидесятнице, собор Всех Святых. Неделя святителя Луки исповедника, архиепископа Симферопольского «Что значит быть христианином?» Татьяна Зайцева Бывший редактор библейского раздела портала «Предание». Последовательный и искренний фанат Священного Пис Послание к Евреям, главы 11–12 На церковнославянском языке 33 иже верою победиша царствия, содеяша правду, получиша обетования, заградиша уста львов, 34 угасиша силу огненную, избегоша острея меча, возмогоша от немощи, быша крепцы во бранех, обратиша в бегство полки чуждих: 35 прияша жены от воскресения мертвых своих: инии же избиени быша, не приемше избавления, да лучшее воскресение улучат: 36 друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею, 37 камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша, проидоша в милотех (и) в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени: 38 ихже не бе достоин (весь) мир, в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных. 39 И сии вси послушествани бывше верою, не прияша обетования, 40 Богу лучшее что о нас предзревшу, да не без нас совершенство приимут. 1 Темже убо и мы, толик имуще облежащь нас облак свидетелей, гордость всяку отложше и удобь обстоятелный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, 2 взирающе на началника веры и совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия ему радости претерпе крест, о срамоте нерадив, о десную же престола Божия седе. (Евр 11:33–40; 12:1–2) На русском языке 33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, 34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; 35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; 36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, 37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; |
|
|
