| 39:1). Увещевая же нас, говорит:мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс. 26:14); терпящии же Господа, тии наследят землю живых (Пс. 36:9). И:да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил (Пс. 68:7); Сосуды скудельничи искушает пещь и искушение человека в помышлении его (Сир. 27:5); и: Горе погубльшим терпение, и что сотворят, егда посетит их Господь? (Сир. 2:14), иботерпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9:19). И Софония: аще умедлит, потерпи ему, яко идый придет и не умедлит (Авв. 2:3), а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Евр. 10:38). И Павел: Если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:12). И опять-таки: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36). И Иаков: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. И прибавляет: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни (Иак. 1:2-4, 12). И Господь говорит: претерпевший же до конца спасется (Мк. 13:13) и: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Ему же слава во веки. Аминь. Подвиг есть соратник и сопричастник терпения, а вернее — начало [всему] и конец, разве что и не нечто единое, требующее взаимной помощи и совершенствования. Ибо невозможно быть увенчанным одному без другого. [Col. 1669] Итак, слаженно и последовательно мы должны сочетать терпение и подвиг, потому что они нам добывают победу против всякой страсти диавольской при помощи и поддержке Подвигоположника Господа нашего Иисуса Христа. Подвизающийся же от всего воздерживается (ср. 1 Кор. 9:25) и не перестает [этого делать], пока не изгладит Господь всех врагов от лица его. «Воздержание же двояко. Ибо от одного должно воздерживаться, а от другого не должно. От зла следует воздерживаться и не творить его, а от добра не следует воздерживаться, но должно творить его. Посему, делая доброе, воздерживайся от всякого порока, воздерживайся от блуда, прелюбодеяния, пьянства, беззакония, неги, порочности, роскоши, богатства, похвальбы, высокоумия, гордости, лжи, клеветы, лицемерия, памятозлобия, всякой хулы, воровства, грабительства, лжесвидетельства, многостяжания, злой похоти, обмана, тщеславия, хвастовства и всего подобного этому. |
| 5 . Енакимы получили свое имя от знаменитого предка своего, Енака, сына Арбы ( Нав.15:13 ). Они жили на юге земли Ханаанской ( Чис.13:23 ). Моисей говорит о них, как о народе весьма могущественном: «Слушай, Израиль, ты теперь идешь за Иордан, чтобы пойти овладеть народами, которые больше и сильнее тебя, городами большими с укреплениями до небес, народом многочисленным и великорослым, сынами Енаковыми, о которых ты знаешь и слышал: кто устоит против сынов Енаковых?» ( Втор.9:1–2 ). Кроме этих исполинских народов, в Библии упоминаются еще Хорреи, Аввеи, Кенеи, Кенезеи, Кедмонеи и Филистимляне. 1 . Хорреи жили в горах Сеир, на юге земли Ханаанской, между Мертвым морем и Еланитским заливом ( Втор.2:8 ; Быт.14:6 ). Они были покорены потомками Исава ( Втор.2:12, 22 ). Кажется, что Хорреи и Идумеяне слились впоследствии в один народ ( Быт.36:20 ). 2 . Аввеи сначала жили на юге Палестины, в землях Филистимских, по морскому берегу до Газы ( Втор.2:23 ), а по изгнании оттуда Кафторимами, занимали разные места Палестины ( Нав.13:3; 18:23 ). 3 . Кенеи жили на юге Палестины между Амаликитянами ( 1Цар.15:6 ). Валаам видит их с высоты около Амалика ( Чис.24:20–21 ). 4 . Кенезеи жили, вероятно, на юге Палестины, так как Халев, сын Иефонниин, Кенезеянин, жил на юге колена Иудина ( Чис.32:12 ) и Кеназ Идумеянин – на юге Палестины ( Быт.36:15–16 ). Думают, что Кеназ, внук Исава, заимствовал свое имя от Кенезеев, среди которых жил. 5 . Кедмонеи ; место жительства их не определено. О Кедмонеях упоминается в завете Бога с Авраамом ( Быт.15:19 ). 6 . Филистимляне. Пророк Амос говорит, что они переселились в Палестину из острова Кафтора ( Ам.9:7 ); пророк Иеремия называет их остатком острова Кафтора ( Иер.47:4 ). Филистимляне были в Палестине уже во времена Авраама ( Быт.21:32–34 ), и управлялись царями ( Быт.26:1 ). Они жили в равнине на юго-западе земли Ханаанской, от Иоппии до границы Египта. Иисус Навин отдал землю их колену Иудину ( Нав.15:45 и след.); но покорения Иисуса Навина были слабо защищаемы Израильтянами, и Филистимляне были очень могущественны уже во времена судей. § 7. Народы, жившие в соседстве с Палестиною |
| Интерпретация Эрмана такова: эта цитата должна быть понята буквально; Бог провозглашает, что Иисус – Его Сын, и днесь – в день воскресения, Бог родил Его, то есть усыновил 26 . Но мы с вами уже понимаем, что далеко не все цитаты из Ветхого Завета в Новом нужно понимать так буквально. Этот текст вновь использует соотнесение по подобию: «Бог вернул Давида после его страданий на законно принадлежащий ему трон Израиля» – «Бог вернул Иисуса после Его страданий на трон Самого Бога на небесах». Деяния 2:36 Одно из мест, где некоторые ученые видят первоночальные адопционистские формулы, это кульминация проповеди Петра на Пятидесятницу: " Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Однако, строго говоря, это не адопционизм – здесь нет упоминания об «усыновлении», о том, что Бог сделал Иисуса Господом и Христом. Однако, как признает и сам Эрман, Лука (автор Деяний) вовсе не считает, что Иисус стал Господом и Христом только в воскресении. Те же самые два слова появляются в широко известном Рождественском чтении: «ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» ( Лк. 2:11 ). С точки зрения Луки, Иисус уже есть Господь и Мессия, не будучи и одного дня от роду. Эрман же полагает, что этот отрывок инкапсулирует раннехристианскую веру относительно Иисуса, которого Бог делает Мессией и Господом только по воскресении. Иисус учил своих учеников в частном порядке, что он будет Христом в Царстве Божьем, когда это царство наступит; теперь же, когда он вознесся на небеса, то, очевидно, получил этот статус. Более того, он стал и «Господом» в том смысле, что «воцарился над землей» 27 . Картина, однако, становится более сложной, если мы посмотрим на контекст завершающей части речи Петра. Подводя к Деян.2:36 Петр делает следующие утверждения: 2:31 Давид предвидел воскресение Христа. 2:32 Сейчас Бог воскресил Иисуса, и вы тому свидетели. 2:33 Иисус был вознесен десницей Божией и принял от Отца обетование Святого Духа, излил этот Дух.2:34–35 Давид слышал, как Бог сказал Иисусу: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Пс.110:1 ). |
| 2Пар.36:22 . А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: 2Пар.36:23 . так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, [да будет] Господь Бог его с ним, и пусть он туда идет. Эти заключительные стихи 2 Паралипоменон дословно читаются в начале 1-ой книги Ездры ( 1Ездр.1:1–3 ); там и настоящее место этих стихов (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 431). Но заключающееся здесь известие о времени возвращения из плена вавилонского (1-й год правления Кира Персидского, ср. И. Флавий, «Иудейские Древности», т. XI, 1, 1) важно и для правильного понимания книг Паралипоменон в двух отношениях. Во-первых, здесь дано точное указание окончания плена: 1-й год царствования Кира, 537-й или 536-й г. до Р.Х, следовательно, дана возможность точного определения и начала пленения 607–606 гг., т.е., по принятой хронологии – 4-й год царствования Иоакима, когда произошло первое переселение партии иудеев в Вавилон (( Иер.25:1 ) и далее) или первый год царствования Навуходоносора. Таким образом, точно намечаются границы семидесятилетнего (ст. 21) пленения иудеев и исключается то предположение некоторых толкователей, по которому начало 70-летнего плена нужно считать с окончательного разрушения Иерусалима в 589 г., а конец его признавать в указе Дария Гистаспа 520 г. о восстановлении Иерусалимского храма ( 1Ездр.4:24 ). Во-вторых, по замечанию блаженного Феодорита, «конец самой книги (2 Паралипоменон) показывает, что это (содержание кн. Паралипоменон) священный историк собрал ( σνγ γαγε) из многих пророческих книг спустя долгое время, поскольку здесь упомянуто о царе персидском Кире и возвращении пленных (иудеев)» («Quaestiones in II Paralipomenon. Partologia Graece», T. LXXX, Col. 855,858) 12 . |
| Верные а) имеют чрез общение с Господом один дух с Ним: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. VI:17). – В вас должны быть те же чувствование, какие и во Христе Иисусе (Фuлun:II, 5). б) становятся совершенными: во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (Колос. II:9, 10). в) имеют общение с Господом в своих страданиях: радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Koл:I, 24). Очевидные знаки единение или общение с Господом: а) внутреннее свидетельство Св. Духа: что мы пребываем в Нем, и Он в нас, узнаем из того, что Он дал наш Святого Духа Своего (1 Иоан. IV:13), б) повиновение Его заповедям: по соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божие совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (Иоан. II:5), – Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том ( – III, 14). Страшное наказание не имеющему общение с Господом: кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет: а такие ветвь собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Иоан. XV:6). Послания св. Игнатия Богоносца, Казань, 1855 г. глав. 7, стр. 47. Там же, гл. 8, стр. . 166. Магнез. гл. 8, стр. 83. Римл. гл. 1, стр. 121; гл. 3, стр. 126; Еф. гл. 18, стр. 65; Полик. гл. 8, стр. 193; Тралл. гл. 7, стр. 105. Еф. гл. 19, стр. 67. Еф. гл. 1, стр. 36. Римл. гл. 6, стр. 130. Посл. Филип. гл. I. Там же, гл. 11. Аполог. 1, § 63. Разговор с Трифон. гл. 121. Против ересей, кн. 3, § 19, 2. Там же, кн. 1, § 10, 1. Посл. к Дионисию Римскому. На эти слова ссылается св. Афанасий Александрийский в своем послании. § 11. § 10, 11. Эти свидетельства можно читать у преосвящ. Макария: „Правосл. догмат. Богословие». Спб. 1850 г. изд. 2. Т. 1, стр. 305 – 308. Примеры см. у преосвящ. Макария, стр. 308 – 309). Минуций Феликс – Ocmav. сар. 36, 37. См. также у Лактанция Instit. lib. V, сар. 13. Симв. церкви иерусалим. Bingham. Origines ecclesiasm. Halae, 1727. vol. IV, pag. 96. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| " Ложе» мишкав – 1) время уединения и искренности; «говорите в сердцах ваших на ложах ваших и утихните» ( Пс.4:5 ); 2) место естественного пребывания: «да торжествуют милостивые во славе, радуются на ложах своих» ( Пс.149:5 ); идолопоклонник «на горе высокой и возвышенной ставит ложе свое» ( Ис.57:7 ). Чаще всего «ложе» – время упокоения, но может быть и так: «они не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ). Псалом (стихи 4 и 5) рисует лжеца и лицемера: когда он говорит, то «слова» его оборачиваются «бедствием» (авен), потому что на дне своего многодонного сердца – «на ложе» – он умышляет «беззаконие» (авен). Такие мысли «на ложе» не останутся без осуществления. Об этом говорит пророк Михей: «горе умышляющим беззаконие и изобретающим зло на ложах своих; во свете утра они сделают это, ибо есть сила в руке их» ( Мих.2:1 ). Для такого грешника весь вопрос состоит в том, хватит ли у него ресурса (власти, финансов, авторитета); если ресурса достаточно, то он непременно будет осуществлять наглое беззаконие. Таких грешников Давид называет «делающие беззаконие» ( Пс.36 /35:13). Фарисеи – злодеи полного цикла. «Стал на пути недобром (ло-тов), злого (ра) не отверг». – Напоминание о «древе познания доброго и злого»: того, что «хорошее» (тов) в глазах Божиих («и увидел Бог, что это хорошо»), и того, что «злое» – в переводе LXX: «лукавое» (πονηρς); как мы просим Отца Небесного: «избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 ). Древо познания в раю говорило не о категориях «добро и зло», но о личностях – Боге и диаволе: их нельзя было поставлять на один уровень, чтобы затем «выбирать» между тем и тем 212 . В изображении Давида «нечестивец» ( Пс.36 /35:2) таков: он окончательно определился: стал на пути «нехорошем», «лукавого» не отверг. Такой во зле пойдет до конца – предаст себя диаволу, чье имя «нечестивый» ( Иов.9:24 ). Поскольку «нечестивец» знает, к кому он идет и кому служит, он (необычное словоупотребление) буквально: «предстал на пути недобром» (см. Пс.2:2 ). |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| 27. Бог отец и Бог Сын по существу Своему непостижимы: посему никто не знает единосущного со Отцем Сына, кроме Отца; ни Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын открыть восхощет ( Ин.1:18 ). 28. Блаженны все труждающиеся для Господа и обремененные крестом Его: ибо они мертвые, умирающие всегда (Слав. отныне ( 1Кор.15:31 ) в Господе, почиют от трудов своих ( Откр.14:13 ). Будем опасаться, чтобы, тогда как остается еще обетование войти в покой Божий, не оказался кто из нас опоздавшим ( Евр.4:1 ). 29. Все страдания должно переносить по примеру Иисуса Христа с кротостью и смирением ( Евр.12:1–2 ). 29–Блажени кротцыи (ожидающие Господа, смиренные, терпящие – Пс.36:9 ), яко тии наследят землю (обетованную в будущем веке ( 2Пет.3:13 ), где ни печаль, ни воздыхание, но жизнь мирная ( Пс.36:11 ), бесконечная. Мф.5:5 . 29–30. Кто взирает на Начальника и совершителя веры Иисуса на предлежащем поприще страданий, и на вечную по страдании славу ( 2Кор.4:16 ); тот не будет жаловаться на беды и скорби, как на неудобоносимое бремя. Гордость есть главное препятствие с терпением проходить узкий и скорбный путь к блаженству ( Евр.12:1 ). 30. Все страдания, переносимые нами ради имени Христова, полезны и легки; ибо кто страдает, тот перестает грешить ( 1Пет.4:1 ), а кто оставляет грех , тот не смотрит на временное, но на вечное ( 2Кор.4:17–18 ). Гл. 12. Ст. 1–2. Кто разбирает дни, разбирает для Господа; и кто не разбирает дней, для Господа не разбирает. Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и (сим) также благодарит Бога ( Рим.14:6 ). 1. Никто сам себе не враг и в великий день: ибо никто никогда не имеет ненависти к плоти своей, но питает и греет ее ( Еф.5:29 ). 5. Если священники, священнодействующие (приносящие жертву) во храме, питаются от святыни (от жертвы) в субботы, и служащие жертвеннику берут часть от жертвенника (от жертв – 1Кор.9:13 ) не нарушая субботы; то кто не ест в субботу (в праздник), не осуждай того, кто ест, потому что пища не приближает нас к Богу ( 1Кор.8:8 ). |
|
|
