| Аналогичные рассуждения встречаются у М. Эриксона: «Если крещение понимается как символ или свидетельство спасения, уже полученного человеком, не удивительно, что основным его способом считается погружение, ибо оно наилучшим образом олицетворяет воскресение верующего из духовной смерти» 30 . Поскольку способ крещения, по Эриксону, может быть только одним, то, «мы не можем менять способ его совершения» 31 , т. е. не можем заменять одно полное погружение чем-то иным. Следует отметить, что самого термина «однократное погружение» западные неопротестансты в своем большинстве избегают, но в текстах русских баптистов он встречается. В пользу однократного погружения некоторыми баптистами приводятся и такие рассуждения: «Весьма сомнительно и чтобы Сам Христос погружался в воду при крещении трижды, ведь Иоанн Креститель совершал свой труд задолго до дня Пятидесятницы, а потому тогда было бы и проблематично каким-либо образом мотивировать троекратное погружение» 32 . Это замечание вскрывает «плотяность» неопротестантской экзегезы в отношении библейских событий 33 . Если Христос – Основоположник нашей веры, то вопрос о «мотивированности» троекратного погружения верующими вообще не должен подниматься. Ведь находят же баптисты ответ на вопрос о спасении благочестивого разбойника, не соответствующего их критериям спасения: он не изучил их вероучения, не подтвердил делами свое духовное возрождение и не знал их доктрины об оправдании только верою. Однако для прп. Ефрема Сирина такой «проблемы» не существовало и он полагает, что Христос трижды погружался в иорданские воды: «По подобию трех погружений, посредством коих крестился Спаситель, Он был трижды и искушаем», как в свое время «Голиаф убит был мечем, которым сам убивал, а сатана плотью, которую погубил, был побежден и изобличен в том, что он не Бог» 34 . Когда речь заходит о различии в совершении крещения между баптизмом и Православием, то некоторые баптисты прямо признают, что «прежде всего, следует коснуться трехкратного погружения при крещении (отметим, что протестанты обычно крестят однократным погружением)» 35 , т. е. сами баптисты верно и точно указывают на принципиальное отличие в форме совершения крещения. 1.1.3. Способ совершения крещения и принцип одного крещения (Еф.4:5) в баптизме |
| 30 . Кунцлер М. Литургия Церкви. В трех книгах. – М.: Христианская РОССИЯ, 2001. 31 . Липатова С.Н. Вход Господень в Иерусалим: иконография праздника (www.pravoslavie.ru). 32 . Липатова С.Н. Заметки по иконографии Крещения Господня в византийском и древнерусском искусстве (www.pravoslavie.ru). 33 . Липатова С.Н. Заметки по иконографии Преображения Господня (www.pravoslavie.ru). 34 . Липатова С.Н. Иконография Вознесения Господня в искусстве Византии и Древней Руси (www.pravoslavie.ru). 35 . Липатова С.Н. Иконография праздника Благовещения Пресвятой Богородицы (www.pravoslavie.ru). 36 . Липатова С.Н. Иконография праздника Сретения Господня в византийском и древнерусском искусстве (www.pravoslavie.ru). 37 . Липатова С.Н. Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси (www.pravoslavie.ru). 38 . Липатова С.Н. Успение Пресвятой Богородицы: иконография праздника в искусстве Византии и Древней Руси (www.pravoslavie.ru). 39 . Лукашевич А.А. Великий праздник//Православная энциклопедия. Том 7. – М.: Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2003. – С. 463–464. 40 . Лукашевич А.А. Господские праздники//Православная энциклопедия. Том 12. – М.: Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. – С. 173–178. 41 . Лукашевич А.А. Двунадесятые праздники//Православная энциклопедия. Том 14. – М.: Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. – С. 266–269. 42 . Лукашевич А.А. Из истории богослужения на праздник Святой Пятидесятницы//Служба в неделю Святыя Пятьдесятницы с последованием коленопреклонения. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 95–1110. 43 . Матфей (Мормыль), архим. Эортология и богословие Рождества Христова (www.pravoslavie.ru). 44 . Озолин Н., прот. «Троица», или «Пятидесятница»//Философия русского религиозного искусства. – М.: Прогресс, 1993. – С. 375–384. 45 . Платон (Игумнов) , игум. Кондак преподобного Романа Сладкопевца на Сретение Господне//Журнал Московской Патриархии. 1984. – С. 72–78. |
| Но вернемся, однако, к Петру. Какое место занимал он среди Двенадцати? Во всех списках он назван «первым» — несомненно, в смысле какого-то старшинства. В Евангелиях нередко говорится об «учениках и Петре» и тем подчеркивается его особое положение. Оно было известно и жителям Капернаума. Сборщик церковной подати обращается именно к Петру, когда хочет получить деньги от назаретского Учителя. «Отдай им за Меня и за себя », — говорит Петру Иисус 33 . Он словно ставит сына Ионы рядом с Собой. Обычно Петр спрашивает Наставника или отвечает Ему от лица апостолов 34 . Он просит изъяснить смысл притчи, уточнить значение тех или иных слов Господа. Вопрос: «Сколько раз должен я прощать брату моему?» показывает, что Петр хотел перевести Евангелие на привычный ему язык. Воспитанный в Законе, он не мыслит заповеди иначе, как в виде четкой регламентации. В одном древнем тексте есть фраза Петра, которая, вероятно, была первоначально и в Евангелии. Когда Христос говорит: «Я посылаю вас, как овец среди волков», — апостол возражает с некоторой тревогой: «А если волки растерзают овец?», на что Господь отвечает: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» 35 . И в других недоуменных вопросах Петра чувствуется сознание ответственности, которую несет старший. Такова новозаветная традиция, таков и взгляд Отцов Церкви. По словам св. Кирилла Иерусалимского, Петр — «первоверховный в сонме учеников» 36 . А св. Иоанн Златоуст именует Петра «главой в лике апостольском» 37 . Этому как будто противоречит изображение Петра в Книге Деяний. Очевидно, что власть Кефы в первой общине никак нельзя назвать властью непререкаемого владыки. Однако в действительности противоречия здесь нет. Господь вовсе не наделил Симона правами «абсолютного диктатора». Он вообще строго запрещает Своим последователям принимать иную власть, кроме власти любви и служения. Он ясно предостерегает учеников от желания господствовать. Кем должен быть среди них первый, Христос покажет, омыв ноги апостолам. Петр после Пятидесятницы станет нести именно это смиренное первенство служения. Пользуясь своим авторитетом для дела Божия, он никогда не будет превращать его в духовное насилие над остальными. |
| Верующий или верующая, как и в предыдущем постановили мы и в посланиях научили, пусть держат себя к слугам милостиво. 33 . Я, Петр, и я, Павел, постановляем: Рабы пусть работают пять дней, а в субботу и в день ЯХВЕ пусть пребывают в церкви ради учения благочестия; ибо суббота, сказали мы, имеет образ создания, а день ЯХВЕ – воскресения. Во всю великую седмицу и в следующую за ней да не работают рабы; потому что та есть седмица страдания, а эта воскресения, и нужно поучаться, Кто пострадавший и воскресший, и Кто попустил страдать и воскресил. В вознесение да не работают, потому что оно – конец домостроительства о Христе. В пятидесятницу да не работают, потому что тогда пришел Дух Святой, дарованный уверовавшим во Христа. В праздник рождества Христова да не работают, потому что в оный дана людям нечаемая благодать – рождение Слова Божия Иисуса Христа от Девы Марии на спасение мира. В праздник богоявления да не работают, потому что в оный последовало явление Божества Христова, когда при погружении свидетельствовал о Нем Отец и Утешитель в виде как голубя показал предстоящим Свидетельствованного. В день Стефана первомученика и прочих святых мучеников, предпочетших Христа жизни своей, да не работают. 34 . Молитвы совершайте вы утром и в третьем часу, и в шестом, и в девятом, и вечером и с криком петуха: утром, благодаря, что Господь осветил вас, преведши ночь и наведши день; в третьем часу потому, что тогда Господь принял осуждение от Пилата; в шестом потому, что тогда Он распят; в девятом потому, что когда распинали Владыку, все поколебалось, трепеща дерзости нечестивых жидов, не снося поругания Господа; вечером, благодаря, что Он дал нам ночь для упокоения от дневных трудов; с криком петуха же потому, что время это благовествует приход дня для делания дел света. Если по причине неверных невозможно идти в церковь , то ты, епископ, сделай собрание в доме, чтобы благочестивый не вошел в церковь нечестивых, ибо не место освящает человека, но человек место. Если же место удерживают нечестивые, то ты должен бегать его, потому что оно осквернено ими; ибо как верные священники освящают, так нечестивые оскверняют. |
| 60 Экман У. Указ. соч., с. 194. В тексте буквально написано – “защитывается”. На такие ошибки можно было бы не обращать внимания, если бы не претензии Экмана и его русских издателей на то, что их секта обладает апостольским даром Пятидесятницы, даром “говорения на языках”. Этот дар, однако, не помог ни Экману, ни его издателям и редакторам вполне освоить русский язык. 64 архиеп. Сергий (Страгородский) . Православное учение о спасении. – Казань, 1898, сс. 33–34. Последнее утверждение архиеп. Сергия хорошо иллюстриру-ется тезисом даже современной протестантской догматики: “Корень идеи оправдания в провозглашении Богом, что человек, который верует во Христа, каким бы он грешником ни был, является праведным, т. е. считается праведным. Оправдание является декларативным актом. Оно не является чем-то, что может совершить человек, а чем-то, что можно возвестить о человеке. Оно не делает человека правым или праведным, но объявляет человека праведным” (Тиссен Г. К. Указ. соч., с. 301). 71 Justin (Popovitch). Philosophie orthodoxe de la verite. Dogmatique de l " Йglise orthodoxe. T. 1. – Paris, 1992, рр. 309–310. 74 Лэдд Г., цит по: В начале было Слово, с. 123. Заметим, что увлекшийся автор предписывает Богу, как Тому следует Себя вести: Бог должен... И непонятно, откуда взялась та необходимость, которая подчиняет себе Бога, диктуя Ему правила поведения. 84 “Крест есть жертвоприношение, не только жертва. Жертва есть не столько пожертвование, сколько посвящение. На Голгофе священнодействует воплощенное Слово” (прот. Г. Флоровский . О смерти крестной./Православная мысль. Вып. 2. – Париж, 1930, с. 164). В противоположность этому адвентистская догматика утверждает, что “Со времени Своего вознесения Он стал нашим Первосвященником” (В начале было Слово, с. 318). Выходит, что до Вознесения – на Голгофе и на Вечере Христос не священнодействовал… 86 Честертон Г. К. Омар Хайям и священное вино./Избранные произведения в 5 томах. Т. 5. – М., 1995, с. 46. Читать далее Источник: Протестантам о православии ; Наследие Христа/диакон Андрей Кураев. - Изд. 10-е, перераб. и доп. - Клин (Московская обл.) : Христианская жизнь, 2009. - 669 с. ISBN 978-5-93313-063-5 |
| Иак. 1:27. 766 Мф. 16:16; ср. Ин. 6:68–69. 767 «Die Hoffnung bildet in der Anschauung des Petrus den eigentlichen Mittelpunkt des Christenlebens. Sie erscheint bei ihm in der höchsten Energie, wonach die gehoffte Vollendung bereits unmittelbar nahe gerückt erscheint» (Weiss, p. 172). 768 См. проповедь Петра в день Пятидесятницы (Деян. 2:14–36), его обращение к народу (Деян. 3:12–26), его речи перед синедрионом (Деян. 4:8–12; 5:29–32), его наставление Корнилию (Деян. 10:34–43). 769 Деян. 10:35; 15:7–11. 770 1 Пет. 1:3–5; 5:4; 2 Пет. 3:13. 771 1 Пет. 1:18–21; 2:24; 3:18–20. 772 1 Пет. 1:20: Χριστο προεγνωσμνου μεν προ καταβολς κσμου, φανερωθντος δε, κ. τ. λ.; 1 Пет. 1:11: τ ν ατος (τοις προφταις) πνεμα Χριστο προμαρτυρμενον, κ. τ. λ. Шмид, Лехлер, Гесс и другие видят в этих стихах указание на реальное предвечное существование; Бейшлаг (р. 121) говорит лишь о мнимом предвечном существовании в предведении Бога и подчеркивает слово ποησεν в Деян. 2:36. Он относит выражение πνεμα Χριστο к Святому Духу, полная мера Которого впоследствии была дана Христу при крещении. Так же полагает Вайсе (р. 161). Но в таком случае Петр использовал бы выражение τ πνεμα γιον, как в 1 Пет. 1:12; 2 Пет. 1:21; Деян. 2:33,38. 773 1 Пет. 3:19; 4:6; ср. Деян. 2:27. Если понимать первый отрывок в том смысле, что во времена потопа Христос проповедовал устами Ноя, получится искусственное толкование, ломающее историческую связь (πθανεν… θανατωθες… ζωοποιηθεις πνεματι… κρυξεν… πορευθες εις ορανν) и противоречащее стиху 1 Пет. 4:6, который объясняет и обобщает сказанное в предыдущем отрывке. Баур (р. 291) считает πνεματα ν φυλακ падшими ангелами (ср. 2 Пет. 2:4; Быт. 6:1), а проповедь Христа — объявлением приговора. Однако в таком случае нам пришлось бы разделить κρυξεν (1 Пет 3:19) и εηγγελσθη (1 Пет. 4:6). Последнее слово всегда обозначает проповедь Евангелия, которое есть запах живительный на жизнь для верующих и запах смертоносный на смерть для неверующих. 774 Д–р Баур, который прежде считал Павла основоположником христианского универсализма, в своей последней работе, посвященной богословию апостола, признает, что «Павел лишь изложил в доступной разуму форме то, что, по сути, уже содержалось — принципиально и фактически или косвенно — в учении Иисуса (was an sich, principiell und thatsächlich, oder implicite schon in der Lehre Jesu enthalten war)» (Baur, N. T.liche Theol., p. 128). Прессенсе неправильно излагает позицию Баура в этом вопросе, однако сам справедливо называет учение Павла «в целом и во всех частях логическим продолжением и развитием учения Господа» (Pressense, Apost. Era, p. 255). 775 |
| обладают и физическим сходством, и ипостасной тождественностью. Лит.: Dvo á k M. Die Anfänge der christlichen Kunst// Idem. Kunstgeschichte als Geistesgeschichte. Münch., 1928. S. 1-40; Ostrogorsky G. A. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites. Breslau, 1929; Ouspensky L. A., Lossky V. N. The Meaning of Icons. Olten, 1952; Ouspensky L. A. Symbolik des orthodoxen Kirchengebäudes und der Ikone. Stuttg., 1962; он же. Богословие иконы Правосл. Церкви. П., 1989. М., 1997; он же. По поводу одной из тем будущего предсобора//Хоругвь: Сб. ст. М., 2002. Вып. 7. С. 34-44; Grabar A. Christian Iconography: A Study of Its Origins. Princeton, 1968; Schulz H.-J. Die byzantinische Liturgie. Trier, 1980; Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа//Худож. язык средневековья: [Сб. ст.]. М., 1982. С. 108-127; Шёнборн К. Икона Христа. Милан; М., 1999; Лосский В. Н. Предание и предания// Он же. Богословие и Боговидение: Сб. ст. М., 2000. С. 513-544; Мейендорф И., протопр. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000; он же. О литургическом восприятии пространства и времени//Свидетель истины: Памяти протопр. И. Мейендорфа: Сб. ст. Екатеринбург, 2003. С. 114-122; Демус О. Мозаики византийских храмов. М., 2001; Озолин Н., прот. Православная иконография Пятидесятницы. М., 2001; он же. Л. А. Успенский, инок Григорий и Общество «Икона»: Возрождение правосл. иконописания в рус. эмиграции//ИХМ. 2004. Вып. 8. С. 374-396; Сергеев В. Н. Из истории иконологических споров ХХ в.//Хоругвь: Сб. ст. М., 2002. Вып. 7. С. 17-33. Прот. Николай Озолин И. в православном богослужении Перед каждой литургией священнослужители совершают обряд целования И. в составе входных молитв . В праздничные дни богослужебный устав предписывает ставить посреди храма аналой и полагать на него И. праздника непосредственно перед наиболее торжественной частью праздничной утрени - полиелеем (Типикон. Гл. 2; в совр. русской практике аналой с И. праздника или дня, как правило, всегда находится в центре храма; в греч. |
| 31. Вход Господень в Иерусалим (Неделя ваий): «Общее воскресение…»; «Слава»: «Спогребшеся Тебе…», «И ныне»: «На престоле на небеси…». Примечание. Если в указанные субботы или недели случится полиелейный, бденный, храмовый или двунадесятый (Сретение, Благовещение) праздник, пред- или попразднство двунадесятого праздника, то следует руководствоваться соответствующими Марковыми главами Типикона (30 января, 1, 2, 24 февраля, 9, 25, 26 марта), а также храмовыми главами. е) Период Цветной Триоди 32. Неделя Пасхи и Светлая седмица: «Христос воскресе…» (единожды), «Предварившия утро яже о Марии…»; «Слава, и ныне»: «Аще и во гроб…». 33. Неделя Антипасхи: тропарь праздника, «Слава, и ныне»: кондак праздника. 34. Седмица Антипасхи: тропари праздника и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника. 35. Неделя 3-я по Пасхе: тропари: «Егда снизшел…», «Благообразный Иосиф…», «Мироносицам женам…». «Слава»: кондак Триоди («Радоватися мироносицам…»), «И ныне»: «Аще и во гроб…». 36. Седмица 3-я по Пасхе: тропари: «Благообразный Иосиф…», «Егда снизшел…», «Мироносицам женам…», святого Минеи. «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак Триоди («Радоватися мироносицам…»). 37. Недели 4-я и 6-я по Пасхе: тропарь воскресный; «Слава»: кондак Триоди, «И ныне»: «Аще и во гроб…». 38. Понедельник и вторник 4-й седмицы; четверг, пятница и суббота 5-й седмицы; понедельник и вторник 6-й седмицы по Пасхе: тропари: воскресный (прошедшей недели) и святого Минеи. «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак Триоди (прошедшей недели). 39. Преполовение Пятидесятницы, Вознесение Господне, Пятидесятница, дни отдания этих праздников, День Святого Духа: тропарь праздника, «Слава, и ныне»: кондак праздника. 40. Попразднство Преполовения Пятидесятницы, Вознесения Господня, Пятидесятницы: тропари праздника и святого Минеи; «Слава»: кондак святого Минеи, «И ныне»: кондак праздника. 41. Неделя 5-я по Пасхе: тропари: воскресный (4-й глас), Преполовения. «Слава»: кондак Триоди, «И ныне»: кондак Преполовения. |
| Отрок Иисус в Иерусалимском храме(2:41–52) История Рождества и детства Спасителя завершается рассказом о событии, происшедшем при одном из посещений Его семьей Иерусалимского храма. Этот рассказ не содержит никаких искусственных мотивов или демонстративных чудес, подобных тем, которые приписываются отроку Иисусу в апокрифических евангелиях. То, что Его мудрость обнаруживает себя на пороге взросления, которое, по еврейской традиции, наступает для мальчика в 13 лет, не может вызывать удивления даже у неверующего читателя, ибо и биографии знаменитых людей прошлого и настоящего (начиная с древнейших — Геродот о Кире, Плутарх — об Александре, Филон и Иосиф Флавий — о Моисее и мн. др.) весьма часто повествуют о ранних проявлениях великого призвания, и у нас нет основания априорно считать все такие факты легендарными. В достоверности рассказа убеждает повиновение Иисуса родителям, а также общая канва и подробности, в высшей степени характерные для еврейской среды описываемого времени. Сторонники легендарного происхождения эпизода указывают, что недоумение Марии и Иосифа плохо согласуется с предыдущим рассказом (ср. 2:19,33). В действительности охватившее их смятение объясняется именно тем, что они знают о происхождении и призвании Ребенка. До сих пор Иисус смиренно подчинялся обычаям повседневной жизни, но что им делать, если Он поведет Себя по-другому 21 ?.. В ст. 48 выражающий их эмоциональную реакцию глагол ™kpl»ssomai ‘удивляться’ может означать испуг, удивление или даже радость (4:32; 9:43; Деян 13:12). Пасха — один из трех ежегодных праздников, который мужчины были обязаны проводить в Иерусалиме; двумя другими были Пятидесятница и Кущи; на практике, однако, строго соблюдались лишь пасхальные установления (Исх 23:14–17; 34:23–24; Втор 16:16; 1 Цар 1:7,21; 2:19). Благочестивые женщины также приходили на праздник, хотя не были обязаны этого делать. В возрасте 12 лет мальчику надлежало готовиться к вступлению в еврейскую религиозную общину, которое происходило по достижении им 13 лет. Паломники должны были провести в Иерусалиме по меньшей мере два из семи дней праздника 22 , однако Иисус остался там на большее время. По-видимому, Мария и Иосиф отправились из города с большим караваном паломников, в котором находились их родственники и друзья. Пройдя же дневной путь, около 20–25 километров (Быт 31:23; Чис 11:31), караван должен был расположиться на привал, где родители стали искать Отрока. Возвращение в Иерусалим заняло еще день пути, поэтому Мария и Иосиф нашли Иисуса met¦ ¹mšrajtre‹j ‘через три дня’, точнее — ‘на третий день’, как в Мк 8:31 (предсказание о Воскресении). |
| Архив Пн Патриаршая проповедь после Литургии в Спасском кафедральном соборе г. Пензы 19 июня 2022 г. 15:34 19 июня 2022 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в возрожденном Спасском соборе г. Пензы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 10:32-33, 37-38; 19:27-30) мы слышим такие слова Самого Господа: «Кто исповедает Меня пред людьми, того и Я исповедаю пред лицом Отца Моего Небесного». А что же такое исповедание? О каком исповедании идет речь в этой цитате из Священного Писания? Здесь напрашивается другое слово, которое может прояснить смысл слова «исповедание», — слово «верность». Кто Мне верен, тому и Я буду верен пред лицом Отца Моего Небесного. Верность Господу — вот что такое исповедание. В эпоху гонений на христианство, которые в первые три века отличались особой жестокостью, исповедниками называли тех, кто подвергался мучениям на допросах и не предал Христа, но не был умерщвлен. Тех, кого убивали, называли мучениками, а тех, кто в полной мере проявил верность Спасителю, но по каким-то причинам не погиб от пыток и истязаний, называли исповедниками. И это замечательное понимание слова «исповедник» как того, кто явил верность, прошло через всю историю Церкви. Мы знаем, что в недавнем прошлом, когда и в Пензе, и по всей нашей стране разрушали храмы, когда безбожие стало некоей государственной религией, силой навязываемой народу, адепты этой новой религии очень часто умерщвляли тех, кто не принимал их убеждений. Жертвы гонений становились мучениками, а те, кого истязали, но не убивали, становились исповедниками. Сегодня эти мученики и исповедники земли нашей — как яркие звезды на Божественном небосклоне. И, подобно тому как в плохую погоду, при отсутствии всяких навигационных систем опытный мореплаватель может по звездам определить верный курс, так и эти звезды, сияющие на Божественном небосклоне, помогают нам, современным людям, избирать правильный курс или, как теперь говорят, правильную жизненную траекторию — как идти и куда идти. |
|
|
